PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (2)

Siri Kedua

Bersanad Kepada Ulama’ Ahlus Sunnah

“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang yang adil (terpercaya dan bukan fasiq) dari generasi ke generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama dari penyelewengan maksud-maksud agama, pendustaan orang-orang sesat yang mempergunakan nama agama, dan pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil.” (HR al-Baihaqi – shahih)

Imam Ibn Abi Hatim Al-Razi meriwayatkan dengan sanadnya kepada Abdullah bin ‘Aun bahawasanya beliau berkata: Tidak boleh diambil ilmu ini melainkan daripada orang yang telah diakui pernah menuntut sebelum itu (pernah meriwayatkan ilmu dari gurunya secara bersanad juga)”. [Al-Jarh Wa At-Ta’dil 1/ 28]

Begitu juga apa yang diberitakan oleh Imam Ibn Sirin: “Ilmu itu adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kamu mengambil agamamu (ilmu agama tersebut)”. Juga beliau berkata: “Dahulu orang ramai tidak bertanya tentang sanad (rangkaian para rawi yang meriwayatkan) hadith, maka tatkala terjadi fitnah mereka mengatakan: ‘sebutkan kepada kami sanad kalian’, sehingga mereka melihat sanadnya sampai kepada Ahlus Sunnah, lalu mereka menerima hadithnya dan melihat kepada ahlul bid’ah lalu menolak hadisnya.” (Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya)

Imam Syafi’e berkata: “Orang yang belajar ilmu tanpa sanad guru bagaikan orang yang mengumpulkan kayu api pada malam yang gelap, dia membawa pengikat kayu api yang terdapat padanya ular berbisa dan dia tidak tahu” (Faidhul Qadir)

Imam At Tsauri berkata pula:  “Sanad adalah senjata orang Mukmin, maka bila kau tidak mempunyai senjata maka dengan apa kau akan berperang?”.

Ibnul Mubarak berkata : “Pelajar ilmu yang tidak punya sanad bagaikan penaik atap namun tidak punya tangganya, sungguh telah Allah muliakan umat ini dengan sanad” (Faidhul Qadir)

Sementara itu Ibn Abdil Bar meriwayatkan daripada Imam Al-Auza’e bahawasanya beliau berkata:  “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (ilmu agama tersebut)”. [At-Tamhid 1/314]

Kerana apabila hilangnya para ulama’ sunnah, maka terhapuslah Ilmu islam yang sebenar. Bermakna apabila hilang ulama’ Sunnah, mustahil untuk mendapatkan sanad ilmu yang shahih lagi sesudah kehilangan ulama’ tersebut.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Setiap pendapat yang dikatakan hanya oleh seseorang yang hidup di masa ini dan tidak pernah dikatakan oleh seorangpun yang terdahulu, maka itu salah.” Imam Ahmad mengatakan: “Jangan sampai engkau mengeluarkan sebuah pendapat dalam sebuah masalah yang engkau tidak punya pendahulu padanya.” (Majmu’ Fatawa: 21/291)

Lihatlah bagaimana Ibn Taimiyyah menejlaskan, bahawa ulama’ Ahlus Sunnah itu bukan sahaja memiliki sanad malah mereka juga berfatwa seperti fatwanya ulama’ sebelum mereka. Begitu juga Ad Dzahabi, muridnya Ibn Taimiyyah menulis sebuah kitab khusus mencatitkan guru-gurunya, dengan jodol Mu’jam Asy-Syuyukh (Daftar Guru-Guru).

Oleh itu, para ulama’ Ahlus Sunnah zaman ini memiliki aqidah yang sama dengan ulama’ Ahlus Sunnah sebelumnya. Begitulah sehingga sampai kepada aqidah sahabat, semuanya sama. Mereka juga memiliki manhaj dan pemahaman yang sama seperti sahabat kerana wujudnya tantaian emas ini.

Lantas kita mahu tanyakan kepada PAS: siapakah ulama’ kalian? Ulama’ Ahlus Sunnah manakah yang menjadi guru-guru kalian? Apakah setiap masalah yang terjadi saat ini, kalian akan menghubungi mereka dan meminta fatwa dari mereka?

Dan apakah fatwa-fatwa kalian seperti: “undi PAS akan masuk syurga”, “UMNO kafir”, “Wajib memberontak jika penguasa tidak melaksanakan hukum Hudud”, “Allah mencarut”, “Osama adalah pejuang”, “mencaci-maki penguasa yang tidak melaksanakan Hudud dibolehkan” dan macam-macam lagi, pernah dinyatakan oleh ulama’ Ahlus Sunnah sebelum kalian?

Mendapat Tazkiyah Dan Pujian Dari Ulama’ Ahlus Sunnah

Apabila para ulama’ terkemudian memiliki sanad dari ulama’ terdahulu, bermakna bahawa mereka berguru kepada ulama’ terhadulu; maka para guru mereka akan memberikan tazkiyah kepada mereka untuk berfatwa. Itulah pengamalan yang dilakukan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah dari dahulu sehingga kini.

Tanpa tazkiyah, seseorag itu masih diistihar sebagai penuntut ilmu. Oleh itu, tugas penuntut ilmu adalah senantiasa mendapatkan fatwa dari para ulama’ Ahlus Sunnah, bukannya mengeluarkan fatwa sendiri. Begitu juga ketika tidak ada seorang pun ulama’ Ahlus Sunnah yang mengakui seseorang sebagai ulama’, bagaimana mungkin orang tersebut layak menjadi ulama’?

Begitu juga setiap ulama’ Ahlus Sunnah akan saling puji memuji, sebagai bukti bahawa dirinya adalah ulama’ yang layak untuk diikuti dan diambil ilmunya.

Imam Malik mendapat tazkiyah dari 70 ulama’, baharulah beliau berani memberi fatwa. Beliau berkata: “Aku tidak berfatwa sehinggalah 70 orang (ulama’) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96).

Begitu juga Imam Syafi’e tidak mengeluarkan fatwa sehinggalah Imam Malik memberikan tazkiyah dengan berkata: “Engkau layak menjadi qadhi atau hakim”. Namun sebelum itu, beliau telah mendapatkan tazkiyah dari para ulama di Makkah seperti dari Muslim bin Khalid, Dawud bin Abdurrahman al-‘Athar, Muhammad bin Ali bin Syafi’ , Sufyan bin ‘Uyainah, Abdurrahman bin Abu Bakar al-Maliki, Sa’id bin Salim dan Fudhail bin ‘Iyadh.

Imam Asy-Syafi’i telah memuji Imam Ahmad dengan katanya: “Ahmad bin Hambal imam dalam lapan hal, Imam dalam hadits, Imam dalam Fiqih, Imam dalam bahasa, Imam dalam Al Qur’an, Imam dalam kefaqiran, Imam dalam kezuhudan, Imam dalam wara’ dan Imam dalam Sunnah”.

Al-Imam Syafi’i juga memuji Imam Malik, iaitu gurunya, beliau berkata: “Imam Malik adalah bahagian dari hujjah Allah di muka bumi”.

Abu ‘Abdillah Al-Faqih telah memuji Imam Barbahari dengan katanya: “Apabila kamu melihat seorang penduduk Baghdad mencintai Abul Hasan bin Basyar dan Abu Muhammad Al-Barbahari maka ketahuilah bahawa dia Shahibu Sunnah (orang yang mengikuti Sunnah)!”

Imam Adz-Dzahabi memuji Ibn Taimiyyah dengan berkata: “Dia adalah lambang kecerdasan dan kecepatan memahami, paling hebat pemahamannya terhadap Al-Kitab was-Sunnah serta perbedaan pendapat, dan lautan dalil naqli. Pada zamannya, ia adalah satu-satunya baik dalam hal ilmu, zuhud, keberanian, kemurahan, amar ma’ruf, nahi mungkar, dan banyaknya buku-buku yang disusun dan amat menguasai hadits dan fiqh.

Ibnu Katsir juga memuji Ibn Taimiyyah: “Beliau adalah Syaikh al-Hafizh al-kabir, Pakar Tarikh Islam, Syaikhul muhadditsin ……beliau adalah penutup syuyukh hadits dan huffazhnya.”

Muhibbuddin al-Khathib memuji Albani dengan katanya: “Di antara para da’i kepada as-Sunnah, yang menghabiskan hidupnya demi bekerja keras untuk menghidupkannya adalah saudara kami Abu Abdurrahman Muhammad Nashiruddin bin Nuh Najati Al Albani.

Begitulah sikap antara para ulama’ Ahlus Sunnah dimana para guru akan memberikan tazkiyah kepada murid mereka yang layak menjadi ulama’, sementara ulama’ lainnya akan saling memuji diantara mereka.

Lantas kita mahu bertanya, siapakah antara ulama’ PAS yang mendapat tazkiyah dari ulama’ Ahlus Sunnah dunia? Dan juga siapakah ulama’ Ahlus Sunnah dunia yang telah memuji mereka? Sila lah nyatakan kepada umat ini senarai daftar tersebut jika kalian memilikinya.

Tidak Mudah Berfatwa

Oleh kerana mereka merupakan para pewaris Nabi, sedangkan Nabi adalah manusia yang paling takut kepada Allah. Maka para ulama’ Ahlus Sunnah merupakan manusia yang paling takut untuk berfatwa. Mereka lebih banyak untuk menjawab “tidak tahu”. Mereka juga akan menyuruh bertanyakan masalah tersebut kepada ulama’ lain jika mereka terasa berat untuk menjawabnya.

Mereka tidak akan menjawab sesuatu isu dengan pantas dan samberono. Berikut adalah bukti bagaimana mereka sangat berhati-hati dalam berfatwa.

Abdurrahman bin Abi Laila menceritakan kisahnya: “Aku pernah mendapati di masjid (Nabi) ini 120 orang shahabat Rasulullah saw. Tidak ada seorang pun dari mereka saat ditanya tentang suatu hadits atau fatwa melainkan dia ingin saudaranya (dari kalangan shahabat yang lain) yang menjawabnya. Kemudian tibalah masa pengangkatan kaum-kaum yang mengaku berilmu saat ini. Mereka bersegera menjawab pertanyaan-pertanyaan yang kalau seandainya pertanyaan ini dihadapkan kepada Umar bin Khattab, niscaya beliau mengumpulkan ahli Badar untuk di ajak bermusyawarah dalam menjawabnya.

Dari Uqbah bin Muslim, dia berkata: “Aku menemani Abdullah bin Umar selama 34 bulan maka yang banyak dia ucapkan ketika ditanya: ‘Saya tidak tahu’ Kemudian dia menoleh kepadaku seraya berkata: ‘Tahukah kamu apa yang mereka kehendaki? Mereka hendak menjadikan punggung-punggung kami sebagai jembatan bagi mereka ke Jahannam”.”

Abdurrahman bin Mahdi berkata: “Kami berada di sisi al-Imam Malik bin Anas, tiba-tiba datanglah seseorang kepadanya seraya berkata: ‘Aku datang kepadamu dari jarak enam bulan perjalanan. Penduduk negeriku menugasiku untuk menanyakan kepadamu suatu permasalahan.’ al-Imam Malik  berkata: ‘Tanyakanlah!’ Maka orang tersebut bertanya kepadanya suatu permasalahan, lalu al-Imam Malik menjawab: ‘Saya tidak boleh menjawabnya.’ Orang tersebut terhentak, sepertinya dia membayangkan bahawa dia telah datang kepada seseorang yang tahu segala sesuatu, orang tersebut berkata: ‘Lalu apa yang akan aku katakan kepada penduduk negeriku jika aku pulang kepada mereka?’ Imam Malik berkata: ‘Katakan kepada mereka: Malik tidak bisa menjawab.’ ”

Ibn al Qasim berkata: “Aku pernah mendengar Imam Malik berkata : “Saya sedang memikirkan (jawapan) bagi suatu kemusykilan sejak beberapa puluh tahun dulu, tetapi hingga saat ini belum juga sampai kepada pendapat yang pasti”.

Imam Sahnun pernah disoal satu masalah oleh seorang lelaki. Lalu tiga hari lelaki itu berulang-alik kepada Sahnun dan mendesaknya, “Soalan aku, -semoga Allah membaikkan urusanmu-”. Sahnun berkata, “Wahai sahabat, apa yang boleh aku lakukan dengan soalanmu. Ia rumit. Dalamnya ada banyak pendapat. Dan aku kebingungan padanya”. Lelaki itu berkata, “Kamu (layak menjawab) untuk semua soalan yang rumit”. Sahnun berkata, “Jauh sekali wahai anak saudaraku. Kata-katamu itu bukanlah lebih mendedahkan kamu daripada daging dan tulangku kepada api neraka. Alangkah banyak apa yang aku tidak mengetahui”. Sahnun berkata lagi, “Kalau kamu sabar, aku harap kamu boleh kembali semula dengan persoalan kamu ini. Kalau kamu mahu bertanya kepada orang lain selainku, pergilah dan masalah kamu itu mungkin dijawab segera dalam masa sekejap sahaja”.

Oleh kerana itu kita dapati bahawa para ulama’ Ahlus Sunnah sangat sukar untuk berfatwa kerana mereka mengetahui bahawa jika tersalah fatwa, mereka akan berdosa dan menanggung dosa orang yang mengikuti fatwa tersebut.

Ibn Mas’ud berkata: “Bagi yang tahu hendaklah mengatakan apa yang dia ketahui. Dan bagi yang tidak tahu hendaklah mengatakan: Allahu a’lam. Sebab termasuk ilmu adalah mengatakan ‘aku tidak tahu’ dalam perkara yang tidak dia ketahui ilmunya. Sebab Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi-Nya : “Katakanlah (hai Muhammad), ‘Aku tidak meminta upah sedikitpun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang  yang mengada-adakan” (Shaad : 86) (HR Bukhari dan Muslim)

Rasulullah saw. Bersabda: “Barangsiapa diberi fatwa tanpa ilmu maka dosanya ditanggung oleh orang yang memberi fatwa tersebut. Barangsiapa menganjurkan satu perkara kepada saudaranya seagama sementara dia tahu bahwa ada perkara lain yang lebih baik berarti dia telah mengkhianatinya.” (HR Bukhari)

Lalu kenapa kita melihat bahawa kalian terlalu senang untuk berfatwa? Begitu juga ketika kalian menfatwakan bahawa kerajaan Malaysia wajib menegakkan Hukum Islam, jika tidak maka akan menjadi kafir, lantas mengapakah Kelantan, Selangor, Pulau Pinang dan Kedah tidak menegakkan Hukum Terhadap Ahli Zimmah, antaranya adalah Ahli Zimmah tidak boleh belajar membaca Al Qur’an, tetapi mereka boleh diperdengarkan ayat suci Al Qur’an?

Begitu juga dengan sikap PAS terhadap Osama, sehingga ada pemuka PAS yang menganggap bahawa Osama adalah pejuang dan sikap beraninya harus dipuji dan disanjung. Sehingga beliau mencadangkan sebatang jalan dinamakan sempena nama Osama.

Apakah Tuan Guru tidak percaya kewujudan Osama dan kejahatannya? Walhal ulama’ Ahlus Sunnah sepakat akan kejahatan dan onar yang dia lakukan? Bagaimana hal ini boleh berlaku wahai Tuan Guru, apakah Tuan Guru jahil atau pura-pura tidak tahu? Atau Tuan Guru adalah seaqidah dan semanhaj dengan Osama?

Atau Tuan Guru merasakan bahawa Tuan Guru adalah ulama’ mu’tabar dunia walau dunia tidak pernah mengiktiraf Tuan Guru sebagai Ulama’ Ahlus Sunnah.

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman
Tim S/U iLMU

PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (1)

Siri Pertama

Imam Malik berkata: “Telah mengabarkan kepadaku seorang lelaki bahawa dia menemui Robi’ah Bin Abdurrahman, ternyata dia dapati Robi’ah sedang menangis, maka dia bertanya: ‘Apakah yang membuatmu menangis?’ Dia takut dengan tangisan Robi’ah, maka dia berkata kepada Robi’ah: ‘Apakah ada musibah yang menimpamu?’ Robi’ah menjawab: ‘Tidak. Akan tetapi, orang yang tidak punya ilmu telah dimintai fatwa dan telah muncul di dalam Islam perkara yang besar.’ Robi’ah berkata: ‘Dan untuk sebahagian orang yang berfatwa di sini lebih layak untuk dipenjara daripada para pencuri’.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Barr di dalam Jami’ al-Ilmi wa Fadhlihi)

Mencari Kebenaran Dengan Keikhlasan

Apakah kita menyangka bahawa Abu Jahal tidak pernah terfikir akan kebenaran Muhammad Bin Abdullah? Apakah kita tidak tahu bahawa Abu Talib itu mengakui kerasulan Muhammad Bin Abdullah namun engkar untuk beriman kerana sayangkan kesesatan?

Demi Allah yang jiwa manusia di Tangan-Nya! Bahawa Abu Jahal dan Abu Talib benar-benar mengetahui akan kebenaran Muhammad, anak saudara mereka tetapi oleh kerana tiadanya hidayah maka mereka tetap degil untuk beriman. Namun ketiadaan hidayah bukan bererti bahawa Allah itu zalim dan sengaja membiarkan hamba-Nya memasuki neraka. Walhal hidayah hanya datang selepas dua perkara iaitu ikhlas dan berusaha mencari hakikat.

Begitulah fitrah berlaku, dengan janji Allah bahawa kebenaran itu sukar digapai melainkan dengan penat jerih. Malah untuk sampai kepada kebenaran, terkadang kita terpaksa menelan hempedu dan menusuk sembilu. Kerana kebenaran itu lebih pahid dari hempedu dan lebih sakit dari sembilu, apabila kebenaran terlihat berseberang dari keimana dan kefahaman yang kita anuti.

Lantaran itu banyak yang kecundang dalam mengikut kebenaran, sehinggakan Allah mengkhabarkan bahawa sebahagian besar manusia tidak akan menurutinya. Lantas Allah memberi khabar gembira kepada golongan yang sedikit – iaitu golongan yang mengikuti kebenaran – dengan istilah ghuraba’.

Oleh yang demikian, golongan yang banyak ini pun masing-masing dari setiap aliran dan kelompok melantik para pembesar mereka lantas mengkalungkan gelar ulama’. Walhal ilmu mereka terhadap Al Qur’an dan As Sunnah sangatlah sedikit. Sehinggakan mereka selalu menyalahi perintah Tuhan dan Rasul-Nya dalam berfatwa. Rasulullah telah mengingatkan kita tentang kehadiran mereka pada zaman ini apabila matinya para ulama’ rabbani.
Ruwaibidhah : Manusia Jahil Di Angkat Jadi Ulama’

“Sesungguhnya Allah tidaklah mengangkat ilmu dengan sekaligus dari para hamba. Namun Allah akan mengangkat ilmu dengan mewafatkan para ulama’. Hingga bila tidak tersisa seorang pun ulama’, manusia mengangkat pemimpin dari kalangan orang-orang bodoh. Mereka ditanya lalu berfatwa tanpa ilmu. Mereka pun sesat dan menyesatkan.” (HR Bukhari & Muslim)

Maka para ulama’ dan para tukang fatwa yang bodoh ini mula berfatwa dalam masalah manusia, sedari masalah kecil hinggalah kepada masalah yang besar. Rasulullah saw bersabda tentang mereka:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang jujur didustakan, pengkhianat dipercaya sedangkan orang yang amanah dianggap sebagai pengkhianat. Pada saat itu Ruwaibidhah berbicara.” Ada yang bertanya, “Apakah yang dimaksudkan dengan Ruwaibidhah?”. Beliau menjawab, “Orang bodoh yang turut campur dalam urusan masyarakat luas.” (HR Ibnu Majah – shahih).

Ibn Mas’ud berkata:  “Manusia tetap akan baik selama mereka mengambil ilmu dari orang-orang besar mereka, jika mereka mengambilnya dari orang-orang kecil dan jahat di antara mereka, maka mereka akan binasa.” Diriwayatkan pula yang semakna dengannya dari shahabat Umar bin Khattab. (Riwayat Ibnu Abdil Bar dalam Jami’ Bayanul Ilm hal: 615 dan 616, tahqiq Abul Asybal dan dishahihkan olehnya)

Ibnu Abdil Bar menukilkan dari sebahagian ahlul ilmi (ulama’) maksud dari hadith di atas: “Bahawa yang dimaksud dengan orang-orang kecil (Ashaghir) dalam hadis Umar dan hadis-hadis yang semakna dengannya adalah orang yang dimintai fatwa padahal tidak punya ilmu. Dan orang yang besar ertinya yang berilmu tentang segala hal. Atau yang mengambil ilmu dari para shahabat.” (Lihat Jami’ Bayanil Ilm: 617).

Itulah yang dinamakan sebagai Ruwhaibidhah, atau dalam setengah hadits disebut sebagai Dajjal un Dajjal, juga sebagai Luqa’ Bin Luqa’ atau juga disebut dengan istilah Al Ashaghir. Mereka semua adalah nama kepada manusia yang sedikit ilmu tapi diangkat menjadi para ulama’, sehingga umat mengikut mereka dalam beragama. Mereka mendapat kepercayaan umat sehingga umat diselimuti dengan kebobrokan dan kejahilan.

Lantas bagaimana hal ini berlaku? Bagaimana umat boleh terkeliru? Semuanya kerana Ruwaibidhah ini berpakaian seperti ulama’. Mereka juga bercakap seperti ulama’ dan mereka ini beribadah seperti ulama’. Sehinggakan umat terpedaya dan menyangka bahawa mereka adalah ulama’ rabbani.

Sabda Rasulullah saw: “para da’i yang mengajak ke pintu-pintu neraka (Jahannam), barangsiapa yang menerima ajakan mereka, niscaya mereka jerumuskan ke dalam neraka. Aku bertanya lagi : Wahai Rasulullah berilah tahu kami sifat-sifat mereka ? Beliau menjawab : Mereka dari kaum kita dan berbicara dengan bahasa kita”

Ruwaibidhah Itu Persisi Penampilannya Seperti Ulama’

Ibn Hajar dalam Fathul Bari menjelaskan tentang hadith ini: “Mereka dari bangsa, berbahasa dan beragama seperti kita, dan ada padanya isyarat bahwa mereka dari bangsa Arab. Berkata Ad-Dawudi : ‘Iaitu dari bani Adam’. Berkata Al-Qaabisi:’maknanya secara lahiriyah berada di atas agama kita akan tetapi mereka menyelisihi kita secara batin kerana kulit sesuatu adalah permukaannya dan dia asalnya adalah selaput penutup tubuh’. Dan ada yang mengatakan bahawa yang dimaksud adalah Arab, adalah warna kulit mereka umumnya sawo matang  dan warna hanya tampak dari kulitnya”.

Itulah yang dimaksudkan oleh rasulullah saw dengan katanya Al Ruwaibidhah itu adalah manusia dari kaum kita dan berbahasa dengan bahasa kita. Malah mereka berbicara cukup indah dan petah. Mereka boleh berbicara dalam bahasa Arab – iaitu bahasa ilmu Islam. Kadangkala mereka menuturkan Al Qur’an dan menyebutkan As Sunnah. Perwatakan mereka ibarat manusia alim dan bijaksana. Mereka dilihat seakan-akan ulama’ hakiki. Walhal mereka adalah syaitan yang bertopengkan manusia.

Rasulullah saw bersabda: “Inilah jalan Allah. Dan yang ini adalah jalan yang bercabang-cabang, tiada satu jalanpun melainkan di atasnya ada syaitan yang menyeru kepadanya” (H R Nasa’i dan Darimi)

Setiap syaitan yang berjubah dan berserban ini: yang fasih berbahasa Arab, serta mulut mereka selalu berkata “Ikutlah Al Qur’an dan As Sunnah” akan memanggil-manggil manusia untuk masuk dan mengikut jamaah mereka. Dari kejauhan, manusia tidak akan mampu mengenal mereka adalah syaitan, namun Rasulullah dan sahabat telah memberi kaedah untuk menilaunya. Kaedah yang diambil dari sebuah hadith:

“Sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para Nabi. Dan para Nabi itu tidaklah mewariskan dinar mahu pun dirham. Namun, mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil ilmu tersebut, benar-benar dia telah mendapat bahagian yang sangat besar.” (HR Abu Daud – shahih)

Maka ulama itu adalah seseorang yang mewarisi ilmu Nabi.  Kaedah untuk mengenal mereka cukup mudah. Tetapi ini hanya mampu dilakukan oleh orang yang berusaha menuntut ilmu dan ikhlas semata-mata.

Memperjuangkan Aqidah Shahih Dan Melawan Syirik

Lantas pertama yang Nabi perjuangkan adalah aqidah yang shahih, serta meruntuhkan kesyirikan dan thaghut. Kemudian menegakkan ibadah sesuai dengan tuntunan sunnah baginda. Kerana itu Ibn Abbas berkata:

“Syarat bagi seseorang untuk dikatakan sebagai alim tentang Allah yang Maha Pengasih di antara hamba-hamba-Nya adalah tidak mensyirikkan Allah, menghalalkan dan mengharamkan sebagaimana yang ditetapkan Allah, menjaga dan memelihara tuntutan dan kehendak Allah, meyakini bahawa Allah akan menemuinya dan menghisap amal perbuatannya.” (Tafsir Ibnu Katsir)

Maka apakah para ulama’ yang dita sanjung tersebut menjadikan aqidah Salaf dan kesyirikan sebagai asas perjuangan mereka? Cubalah lihat apa yang mereka tekankan setiap kali kuliah atau penulisan mereka. Dan lihat pula kepada kawasan mereka tinggal; apakah masih wujud kesyirikan sedangkan kehadiran dia dialukan dan dia sering berceramah di kawasan tersebut?

Sila lihat di Pendang ketika Ustaz Fadhil Noor masih hidup. Ketika PAS selalu melakukan ceramah di Kedah, malah sehingga PAS menguasi negeri tersebut, apakah masih wujud kedai-kedai menggantungkan gambar hitam-putih di dinding sebagai “pelaris”? Apakah masih wujud majlis korban. Tawas, jamuan makan, yasinan, dan minta hajat di Maqam Maharaja Qadi di Jitra?

Begitu juga didapati bahawa kesyirikan tidak pernah menjadi isu utama kepada Pas sebaliknya yang menjadi matlamat PAS adalahn politik. Walhal Nabi tidak pernah menjadikan politik sebagai asas perjuangannya. Aseluruh Nabi hanya menjadikan aqidah yang shahih sebagai asas perjuangan.

Ulama’ Hanya Berfatwa Berdasarkan Al Qur’an, Sunnah Dan Pemahaman Sahabat

Setelah itu, para ulama’ adalah mereka yang hanya menggunakan Al Qur’an dan As Sunnah sebagai hujjah yang kemudian kedua sumber ini difahami dengan pemahaman para sahabat, bukannya emosi, prarasa dan akal mereka. Jauh sekali ilmu kalam dan filsafat. Imam Syafi’i menyatakan: “Jika datang sebuah perkara yang musykil (rumit), jangan mengajak musyawarah kecuali orang yang terpercaya dan berilmu tentang al Kitab dan Sunnah, ucapan para shahabat, pendapat para ulama’, qiyas dan bahasa Arab. (Jami’ Bayanil ‘Ilm)

Kemudian Ibnu Qayyim menegaskan kambali apa yang dinyatakan oleh Sang Naisirus Sunnah dengan katanya: “Ilmu adalah perkataan Allah, perkataan Rasul-Nya, perkataan para shahabat yang tiada menyelisihi akal sihat.” (Al Haqidatusy-Syar’iyah)

Imam Syafi’i mengatakan tentang mengikut pemahaman sahabat: “Mereka (para shahabat) di atas kita dalam segala ilmu, ijtihad, wara’ (sikap hati-hati), akal dan pada perkara yang mendatangkan ilmu atau diambil darinya ilmu. Pendapat mereka lebih terpuji dan lebih utama buat kita dari pendapat kita sendiri -wallahu a’lam- … Demikian kami katakan. Jika mereka bersepakat, kami mengambil kesepakatan mereka. Jika seorang dari mereka memiliki sebuah pendapat yang tidak diselisihi yang lain maka kita mengambil pendapatnya dan jika mereka berbeza pendapat maka kami mengambil sebahagian pendapat mereka. Kami tidak akan keluar dari pendapat mereka secara keseluruhan.” [Al-Madkhal Ilas Sunan Al-Kubra: 110 dari Intishar li Ahlil Hadits: 78]

Hakikat akal itu harus difahami sebagai alat untuk berfikir, bukannya sebagai hujjah. Ali bin Abi Thalib berkata: “Seandainya agama ini dengan akal maka tentunya bahagian bawah khuf (seperti stokin yang terbuat dari kulit) lebih utama untuk diusap (pada saat berwudu’) daripada bahagian atasnya. Dan sungguh aku melihat Rasulullah saw mengusap bahagian atas khuf-nya”. (HR Abu Dawud – shahih).

Lalu cubalah lihat bagaimana PAS menjawab persoalan seperti kewajiban mengikuti jama’ah kaum Muslimin, berasatu pada penguasa Muslim, memberi wala’ kepada penguasa Muslim, menasihati penguasa Muslin secara sirr. Lantas mengapa mereka menggunakan akal dan “kondisi” sehingga  meninggalkan hadith?

Tidak Berguru Dengan Ahli Bid’ah

Setelah itu, mereka tidak bergaul dan belajar dari ahlil bid’ah. Mereka tidak menyokong ahli bid’ah walaupun ahli bid’ah itu banyak dan berkuasa. Imam Adz-Dzahabi berkata: “Saya membaca tulisan Syaikh Muwaffaquddin (Ibnu Qudamah), beliau berkata: ‘Saya dan saudaraku, Abu Umar mengikuti pengajian yang diajarkan oleh Ibnu Abi Ashrun, namun akhirnya kami tidak mengikuti pelajarannya lagi. Lalu saya mendengar saudaraku berkata: ‘Setelah itu saya menemuinya, dan dia (Ibnu Abi Ashrun) berkata: ‘Kenapa kalian tidak lagi mengikuti pelajaranku?’ Saya (Abu Umar) jawab: ‘Sesungguhnya kami dengar orang ramai berkata bahawa engkau adalah seorang Asy’ari’. Maka dia berkata: ‘Demi Allah, saya bukan orang Asy’ari’. Begitulah ceritanya”.

Lihatlah bagaimana Ibnu Qudamah yang sangat terkenal dalam dunia Islam sebagai ulama’ Ahlus Sunnah yang mu’tabar, meninggalkan seorang guru apabila dia disangkakan sebagai Asya’irah, walhal  Ibnu Abi Ashrun bukanlah Asya’irah dan beliau menafikannya dengan tegas. Lalu sekiranya telah nyata seseorang itu pengikut sebuah mazhab yang selain Salaf, pasti lebih wajib untuk ditinggalkan.

Lantas bagaimana pula jika seseorang yang dikatakan sebagai ulama’ duduk bersimpuh dan bersama-sama dengan kelompok sesat dalam memperjuangkan Islam? Hanbal bin Ishaq berkata: “Aku mendengar Abu Abdillah (Imam Ahmad) berkata, ‘Ahli bid’ah, janganlah bagi seseorang bermajlis dengan mereka, jangan bercampur dengan mereka dan jangan pula bermanis-manis muka dengan mereka.” (Al-Ibanah karya Imam Ibnu Baththah).

Oleh itu, bagaimana dengan kerjasama PAS dengan Iran dan Syiah serta rombongan yang dilakukan ke Tehran? Bagaimana pula dengan sumbangan yang disampaikan oleh PAS kepada Hizbullah? Sedangkan mereka ini adalah Syiah Imam 12 yang sesat, malah ada ulama’ yang mengkafirkan mereka?

Begitu juga bagaimana dengan pengaruh Syiah dalam PAS sehingga hal ini diakui oleh beberapa tokoh PAS sendiri? Bagaimana PAS boleh menggelar mereka sebagai ulama’ walhal Syiah bergumpal dalam jasad mereka? Begitu juga kerjasama dan sanjungan PAS kepada Ikhwanul Muslinin telah terang benderang?

Masalah Ikhawnul Muslimin (IM) ini panjang, namun cukup dinyatakan bahawa mereka (IM) adalah mazhab sesat yang dinyatakan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah. Malah IM adalah sekutu Syiah.

Oleh itu, apabila meninggalkan ahli bid’ah dan hanya berguru kepada Ahlus Sunnah, maka mereka akan memperoleh ilmu yang shahih, sehingga meerka dapat membezakan antara haq dan batil. Demikian juga bahawa mereka memiliki sanad yang bersanbung terus kepada Ahlus Sunnah sebelumnya. Sehinggakan kita mampu mengenali siapakah guru mereka dan kitab apakah yang telah mereka pelajari dari guru mereka tersebut.

Bersambung

Apabila Manusia Memiliki Syurga

Wilayah Syurga

Syurga:  sebuah wilayah yang tidak pernah ditemukan. Tiada mata yang pernah melihatnya. Tiada akal yang mampu menggambarkannya. Semua jiwa mengakui bahawa wilayah itu terlalu indah sehingga tiada kata yang mampu diungkapkan.

Kepada sesiapa yang meninggal tanpa sempat bertaubat maka janganlah dia berharap dapat menghidu bau syurga. Dia akan digiring ke neraka. Dicelup dalam kawan lahar sehingga segala daki noda hilang pada jasadnya. Jika seseorang itu menganut aqidah yang songsang dari aqidah yang direstui oleh Tuhan maka masuklah dia dalam neraka. Kerana setiap insan mengetahui bahawa syurga itu khusus untuk orang yang beriman sahaja.

Untuk masuk syurga, kuncinya adalah keimanan dan kebaikan. Lalu Iman yang bagaimana? Tuhan yang bernama apa?  Lantas ajaran yang berbentuk apa?

Inilah tiga persoalan yang menjadi pembahasan sepanjang hayat manusia. Setiap ras percaya bahawa Tuhan yang mereka sembah adalah Allah Azzawajalla. Setiap kelompok percaya keimanan yang tertancap dalam kalbu mereka adalah iman yang mulia. Setiap agamawan meyakini bahawa ajaran yang mereka warisi berasal dari Tuhan yang Esa.

Namun sebenarnya agama yang suci hanyalah Islam. Sedang dalam Islam pula, ajaran yang benar hanyalah yang mengikuti manhaj Nubuwah, iaitu mazhab Ahlus Sunnah. Kerana sudah menjadi tabiat agama untuk wujudnya ajaran-ajaran sesat dalam jasad agama tersebut.  Islam yang satu akhirnya berpecah menjadi berbagai aliran keimanan.

Milik Siapa Syurga itu?

Benarlah sabda nabi: “sesungguhnya umat Islam akan berpecah kepada 73 golongan, 72 golongan tempatnya dalam neraka, dan hanya satu golongan berada dalam syurga iaitu al jamaah” (Shahih oleh Abu Dawud). Lantas beliau menjelaskan pula siapakah golongan al jamaah itu dengan berkata: “iaitu aku dan para sahabatku berjalan diatasnya” (Hasan, oleh Tarmizi).

Mengikut kata nabi, yang benar itu hanya satu aliran dan yang sesat itu semuanya. Yang memiliki hujjah itu hanya satu golongan dan selainnya hanyalah praduga dan agakan-agakan. Lantas aliran yang benar ini terpinggir dan terpencil kerana jumlah mereka yang sangat sedikit.

Berakibatkan manusia melihat golongan yang tidak mengikut sunnah nabi ini sebagai ajaran yang benar sementara ajaran yang meniti pada jalan nabi dianggap sebagai ajaran sesat. Nabi berkata bahawa Islam itu datang dalam keadaan sangat ganjil pada zaman beliau dan akan kembali ganjil dilihat oleh manusia di akhir zaman kelak. Benarlah bicara nabi – inilah zaman yang dimaksudkan oleh beliau.

Disebalik itu, setiap ajaran yang menyeleweng, mereka harus mendatangkan sebuah perkataan penguat. Sebuah kata yang tidak diragukan oleh umat. Apabila kalimat itu diungkap maka manusia sujud dan menurut. Tanpa bantah dan tanpa ragu. Justeru kata yang paling mudah adalah mengaku syurga dan neraka milik mereka, bukan milik Tuhan lagi.

Seolah-olahnya Allah Ta’ala hanya berperanan menciptakan syurga dan neraka, kemudian urusan syurga itu diserahkan ke tangan mereka. Mereka boleh menentukan siapa ahli syurga dan siapa ahli neraka. Hatta kepada yang belum pernah bersyahadah sekalipun tetapi menyokong mereka, tetap diberikan sebuah pojok di pintu syurga. Sangat ironi.

Nabi Sendiri Tidak Mengetahui Ahli Syurga Selain Dikhabarkan Wahyu

Mereka mengurusi syurga mengatasi pengetahuan Nabi Muhammad saw. Sedangkan Nabi sendiri tidak diberikan kuasa oleh Allah untuk menentukan ahli syurga dan ahli neraka. Semuanya ditentukan oleh Allah azzawajalla. Namun nabi dikhabarkan oleh Tuhan tentang beberapa nama dari umatnya yang telah dijamin syurga.

Tuhan telah janjikan kepada seluruh isteri nabi dengan jaminan syurga. Begitu juga dengan 10 orang sahabat yang dipersaksikan oleh Rasulullah. Kemudian Allah juga menyatakan bahawa para sahabat yang berjanji setia dibawah Pohon Ridwan dijamin syurga. Para peserta yang berjihad pada Perang Badar yang berjumlah 313 orang serta beberapa lagi sahabat yang disebutkan dalam hadith yang lain.

Selain daripada mereka yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah saw secara pasti masuk syurga, tiada seorang pun yang dapat menetapkan secara pasti siapakah ahli syurga dan bakal masuk syurga. Justeru barangsiapa yang mampu berbuat sebegitu, kita khuwatir dia menjadi thoghut, dan perbuatannya itu boleh menyebabkan dirinya terkeluar dari Islam.

Ada sebuah hadith yang menceritakan tentang seorang ahli ibadat dan ahli maksiat. Syurga terlalu hampir dengan ahli ibadat tersebut, ibarat sejengkal, namun dia melakukan kesyirikan ketika dia hampir mati sehingga dia menjadi ahli neraka. Sedangkan ahli maksiat itu yang terlalu dekat dengan neraka, dalam penghujung nafasnya telah bertaubat sehingga dia dimasukkan ke dalam syurga.

Hadith tersebut menjadi asas kepada aqidah Ahlus Sunnah dalam larangan menetapkan seseorang sebagai Ahli Syurga atau Ahli Neraka.

Ini kerana penentuan masuknya seseorang itu dalam syurga atau dilempar ke dalam neraka, hanyalah pekerjaan Pencipta. Dia mengetahui takdir setiap ciptaan-Nya. Dan Dia juga mengetahui akhir perjalanan hamba-Nya; sama ada sempat bertaubat atau sempat berbuat maksiat. Malah dia juga mengetahui keihklasan setiap pejuang yang berperang dibawah bendera Agama-Nya.

Oleh kerana itu, dalam sejarah Ahlus Sunnah, tiada seorang ulama’ pun yang berani menetapkan seseorang sebagai Ahli Syurga, walaupun terhadap seorang tokoh ulama yang terbilang, yang mendapat gelar Syeikul Islam. Begitu juga mereka tidak berani untuk menetapkan seseorang sebagai ahli neraka selagimana mereka itu masih Islam.

Aqidah Ahlus Sunnah Dalam Isu Ahli Syurga

Apa yang mereka ucapkan adalah seperti berikut:  “perbuatan tersebut boleh memasukan pelakunya ke dalam syurga”, “tindakan tersebut berupa maksiat dan boleh menyebabkan pelakunya masuk neraka”. Begitu juga “bahawa keimanan itu berupa kebatilan dan penganutnya boleh dihumban ke dalam neraka”.

Maknanya Ahlus sunnah tidak menetapkan Syurga dan Neraka atas pelaku sebaliknya atas perbuatan: yang dihukum adalah amal dan bukan jasad individu.

Oleh itu perkataan seperti: “barangsiapa yang mengundi parti Islam ini akan masuk syurga” atau “barangsiapa yang berdemontrasi dan mati dalam melawan Hosni Mubarak, baginya Syahid dan syurga”. Ucapan ini adalah ucapan kufur dan merosakkan aqidah. Ucapan yang keluar dari mulut orang yang tidak belajar aqidah, atau orang yang beraqidah sesat.

Imam Bukhari mengumpulkan beberapa hadith pada sub tajuk “Tidak Boleh Menamakan Syahid Kepada Seseorang”  sebagai bukti larangan menetapkan seseorang sebagai Mati Syahid atau sebagai Ahli Syurga.

Contoh yang sering kita dengar adalah seseorang memanggil “As Syahid Hassan Al Banna”. Begitu juga dikatakana “Mangsa Memali adalah syahid”. Dimanakah hujjah yang menetapkan mereka benar-benar syahid? Apakah ada seseorang yang telah merobek jantungnya dan melihat apa isi hatinya?

Nabi menceritakan dalam sebuah hadith yang panjang bagaimana seorang lelaki yang mati berperang berkata kepada Allah: “Saya berjihad membela agama-Mu sehingga saya mati syahid”. Maka Allah berfirman: “Kau berdusta! Kau berperang hanya untuk disebut sebagai seorang Pemberani”. Maka diputuskan hukuman untuk lelaki itu: dia ditarik di bahagian mukanya hingga dilempar ke dalam neraka. (Shahih Muslim)

Imam As-Shabuni berkata: “Mereka (ahlus sunnah) tidak menghukumi seseorang bahawa dia calon penghuni syurga atau calon penghuni nereka, kerana hal itu merupakan perihal ghaib. (Aqidah Salaf Ashabul Hadith). Sedangkan hal ghaib hanyalah ilmu Allah: “Katakanlah: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah”, dan mereka tidak mengetahui bila mereka akan dibangkitkan”. (An-Naml : 65)

Selalunya, yang menabur rasuah syurga adalah golongan sesat dan menyesatkan. Sehinggakan Dajjal juga nanti akan menjanjikan syurga dan neraka kepada manusia diakhir zaman kelak.

Trinitas Dalam Keyakinan Wahhabi

Bukan yang mereka imani adanya 3 oknum dalam sebuah Kesatuan Suci; Ruh Kuddus, Tuhan Ayah dan Tuhan Anak.

Tidak!

Wahhabi tidak pernah mengatakan bahawa tuhan itu bertiga kerna kalau begitu ucapan mereka pasti mereka sama saja dengan Nashara. Namum menerka membikin aqidah yang satu menjadi 3; adanya aqidah rububiyyah, aqidah uluhiyyah dan aqidah asma wal sifat!

Pasa sahabat tidak pernah mengerti akan pembahagian ini! Malah para aimmah umat ini, terutama yang empat juga tidak pernah mendengarnya. Lalu sudah semestinya tinitas versi ini harus diperhalusi lagi. Kemudian para ulama Asyairah Maturidiyah alias Sunni hari ini bersidang lalu membentangkan aqidah ini; guna untuk memastikan apakah aqidah ini sah atau batil!

Akhirnya ulama Asyairah-Maturidiyah-Ahbasy pun bangun lalu membacakan fatawa: Aqidah wahhabi ini adalah sebuah kebatilan, kerna para pendahulu kita dari kalangan umat yang terbaik, tidak pernah mengimani Islam seperti ini, malah seandainya keimanan adalah bercabang 3, maknanya Firaun itu ada beriman, begitu juga dengan semua kamu Nasara dan Yahudi.

Berkatalah Yayasan Sofa di Negeri Sembilan:

Jawapan Pertama

Ibnu Taimiyyah yang merupakan pereka pembahagian tauhid ini mendakwa dirinya bermazhab Hanbali.

Namun Imam Ahmad ibnu Hanbal r.a. sendiri, yang dikatakan menjadi tempat sandaran bagi orang-orang yang melakukan pembahagian tauhid bidaah ini, tidak pernah menyatakan bahawa tauhid itu mempunyai beberapa bahagian; tauhid rububiah, tauhid uluhiah dan tauhid asma’ dan sifat.

Beliau juga tidak pernah menyatakan bahawa sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah, tidak dikira makrifatnya tentang tauhid rububiah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin.

Sesungguhnya akidah Imam Ahmad ibn Hanbal r.a telah disusun di dalam kitab-kitab karangan pengikutnya. Misalnya, di dalam kitab biografinya yang ditulis oleh Ibnu Jauzi dan lain-lainnya, tidak terdapat langsung pembahagian tauhid rekaan ini. Maka dari manakah Ibnu Taimiyyah mengambil tauhid ini?

Jawapan Kedua

Tidak berkata walau seorang daripada Sahabat-sahabat Nabi r.a: “Sesungguhnya tauhid itu ialah tauhid rububiah dan tauhid uluhiah, dan sekiranya seseorang tidak mengetahui tentang tauhid uluhiah, maka tidak dikira makrifahnya tentang tauhid rububiyyah kerana tauhid rububiah ini telah diketahui oleh orang musyrikin”.

Justeru, saya mencabar kepada setiap orang yang mempunyai ilmu yang mendalam, supaya menaqalkan kepada kami pembahagian yang diada-adakan ini daripada sahabat-sahabat Nabi r.a, sekalipun dengan mengemukakan satu riwayat yang lemah.

Jawapan Ketiga

Tidak terdapat dalam sunnah Nabi SAW yang luas dan menjadi penjelas kepada kitab Allah, sama ada dalam kitab-kitab hadis sahih, sunan-sunan, musnad-musnad dan mu’jam-mu’jam yang menyebut bahawa Nabi SAW pernah bersabda dan mengajar sahabat-sahabatnya, bahawa tauhid itu terbahagi kepada tauhid uluhiah dan juga rububiah yang telah diketahui oleh orang musyrik.

Sekiranya berkumpul jin dan manusia bersama-sama mereka untuk menetapkan bahawa pembahagian ini adalah datang daripada Nabi SAW dengan isnadnya, sekalipun dengan isnad yang lemah, nescaya mereka tidak akan mampu untuk mendatangkannya walaupun dengan satu jalan.

Jawapan Keempat

Telah tercatat dalam sunnah yang banyak, bahawa dalam dakwah Rasulullah SAW mengajak manusia kepada Allah, Baginda SAW menyeru mereka ke arah penyaksian kalimah syahadah: Tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah. Baginda SAW juga mengajak mereka meninggalkan penyembahan berhala.

Di antara hadis yang paling masyhur menyebut tentang perkara ini ialah hadis Muaz ibnu Jabal r.a. Ketika beliau diutuskan oleh Nabi SAW ke Yaman, Baginda SAW bersabda kepadanya: Serulah mereka kepada penyaksian “Bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah”. Sekiranya mereka mentaatinya, maka hendaklah kamu khabarkan kepada mereka bahawa diwajibkan ke atas mereka solat lima waktu sehari semalam. (riwayat al-Bukhari dalam Sahihnya)

Diriwayatkan oleh pengarang kitab Sunan dan Ibnu Hibban, bahawa seorang Arab Badawi memberitahu Rasulullah SAW bahawa dia telah melihat anak bulan. Lantas Rasulullah SAW memerintahkan supaya berpuasa dan Baginda SAW tidak menyoalnya melainkan tentang pengakuannya terhadap kalimah syahadah. (diriwayatkan oleh Abu Daud, al Nasaei, al Tirmizi dan lain-lain)

Sekiranya tauhid itu terbahagi kepada tiga bahagian sebagaimana yang mereka perkatakan, maka sudah tentulah Nabi SAW menyeru sekelian manusia kepada tauhid uluhiah yang tidak mereka ketahui dan bukannya tauhid rububiah kerana mereka telah mengetahuinya.

Demikian juga, perlulah Baginda SAW bersabda kepada Muaz r.a, “Serulah mereka kepada tauhid uluhiah,” dan Baginda SAW bertanya terlebih dahulu kepada orang Arab Badawi yang melihat anak bulan Ramadan, “Adakah kamu mengetahui tentang tauhid uluhiah dan perbezaan di antara tauhid ini dengan tauhid rububiah, dan adakah kamu mengetahui tauhid asma’ dan sifat?”

Jawapan Kelima

Di dalam kitab Allah yang ternyata tidak dicemari dengan kebatilan, tidak membezakan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Begitu juga tidak dikatakan kepada mereka: Sesiapa yang tidak mengetahui tauhid uluhiah tidak dikira imannya, bahkan dia adalah lebih kafir daripada Firaun dan Haman. Tetapi Allah SWT memerintahkan dengan kalimah tauhid secara mutlak sebagaimana firman Allah SWT kepada Nabi-Nya dalam surah Muhammad ayat 19: Ketahuilah, bahawasanya tiada Tuhan melainkan Allah. Begitu jugalah dengan keseluruhan ayat tauhid yang disebut di dalam al-Quran.

Sekiranya kamu kehendaki, maka bacalah surah al-Ikhlas yang menyamai sepertiga al-Quran. Adakah kamu mendapati di dalamnya ayat yang membezakan di antara uluhiah dan rububiah sebagaimana yang mereka sangkakan?

Jawapan Keenam

Melalui pembahagian yang direka ini, memberi kefahaman kepada kita, seolah-olah Allah masih belum lagi menyempurnakan agama-Nya. Kemudian, datang seseorang yang kononnya untuk menyempurnakan agama Allah yang masih lagi mempunyai kekurangan dan menjelaskan tentang tauhid dan pembahagiannya kepada manusia pada kurun ke-7 Hijrah.

Pada kurun ini, lahirnya pembahagian tauhid uluhiah, rububiah, asma’ dan sifat yang dicetuskan oleh Ibnu Taimiyyah (661- 724 H). Seolah-olah semua umat tidak mengetahui tentang apa yang diperkenalkan oleh pemuka-pemuka pembahagian tauhid rekaan ini.

Selepas kita mengetahui jawapan daripada soalan pertama ini, yakinlah kita dengan sempurna bahawa tauhid ini tidak mempunyai sumber yang sah daripada al-Quran dan hadis.

Ia menunjukkan bahawa pembahagian ini hanyalah rekaan semata-mata.

– tamat –  Ini adalah Fatawa Yayasan Sofa dari Negeri Sembilan.

Bersambung….

Keimanan Tertinggi adalah Meninggalkan Jihad: Mengapa Harus Dipenggal Leher Kafir Dzimmi?

“Rububiyyah itu memiliki suaru rahasia, kalau ditampakkan nescaya batallah kenabian. Dan bagi kenabian itu suatu rahasia, kalau tersingkap nescaya batallah ilmu. Dan bagi ulama itu suatu rahasia, kalau mereka dinampakkan maka batallah hukum-hukum” [Al Imla’ ; Karya Hujjatuh Islam Syeikh Abu Hamid Al Ghazali ketika beliau menjawab para Pembantah Ihya Ulumuddin]

j

Apabila Rahasia Tersingkap pada Mata Ahli Tawhid!

Untuk seorang yang mengerti akan keimanan, dan dia telah mencapai maqam yang paling utama; maka ketika itu segala rahasia alam ini telah tersingkap dan tanpak pada kedua matanya. Bahawa yang maujud hanyalah Dia, tak ada selain-Nya.

Ketika itulah segala kelembutan Ar Rahman muncul dalam nafasnya, menyatu dan berjalin. Dia menjadi sirna – fana – lalu segala yang ada saat itu hanyalah Dia, dan dia adalah Dia.

“Dan segala yang ada di wujud ini selain Dia adalah ciptaan Allah Ta’ala. Jika Dia mencintainya (ciptaan) maka Dia tidak mencintai, selain Diri-Nya sendiri. Dan ini seluruhnya dilihat dengan mata tawhid yang dinamakan oleh sufi sebagai fana’ nya jiwa. Maksudnya; fana dari jiwanya (hamba) dan dari selain Allah sehingga dia tidak melihat kecuali Allah” [Ihya 4/86]

Justeru apa yang ada di dunia ini sebenarnya ada 2 iaitu antara Khaliq dan makhluq; antara Sang Pencipta dan Yang diciptakan. Tetapi hakikatnya ia bersumber dari satu iaitu sang pencipta. Tanpa Dia, yang tercipta tidak akan maujud. Apabila manusia itu yang berupa makhluk telah mendalami ilmu tawhid dan dia telah berjaya mencapai fana’ maka dia akan menyedari bahawa dirinya dan segala alam ini bersumber dari Allah dan hakikatnya dirinya juga adalah sebahagian dari Allah; ketika itulah jiwanya luluh hancur akibat tersingkapnya sebuah rahasia: bahawa Allah telah hadir dalam dirinya – menyatu dan berulit dengan dia. Akhirnya yang tinggal saat itu hanyalah Dia. Makhluk telah menyatu dengan Khaliq. Saat ini terjadi bila rahasia telah tertanpak.

“Wali-wali Allah mereka tidak melihat di alam ini melainkan Allah, jadi ‘La Illaha Illa Huwa’ adalah tawhid orang awam sedangkan ‘La Huwa illa Huwa’ adalah tawhid al khawwas [ahli sufi]”. [Misykatul Anwar, karya Al Ghazali]

Oleh itu, para wali Allah mengerti bahawa saat itu sebuah rahasia telah ditampakkan pada mereka, maka saat itu juga hilanglah kekhawtiran dalam jiwa mereka, dan bersamaan itu maka lenyaplah hukum-hukum.

Kekufuran adalah Kebenaran Bagi Ahli Tawhid!

Setelah mereka mengetahui bahwa yang maujud dalam dunia hanyalah Dia, maka segala yang diciptakan hanyalah sebuah bayangan – zilullah. Segalanya. Segalanya termasuklah gunung? Ya termasuk lah Gunung! Segalanya termasuklah lautan? Ya termasuklah Lautan! Segalanya termasuklah kaum Kuffar? Ya termasuklah kaum Kuffar!

Maka, kekufuran yang mereka bawakan itu hakikatnya sebuah kebenaran; kerna kekufuran tidak akan muncul kalau tidak diijinkan oleh Allah. Malah kekufuran juga adalah sebuah ilham dari Tabarakawata’ala! Mustahil manusia akan menciptakan kekufuran tanpa restu Ilahi. Dan juga tidak akan terbesit dalam minda manusia kalau Allah tidak akan ilhamkan.

Hatta Allah telah mewujudkan Iblis dan Setan yang Dia memang ketahui bahawa Iblis akan menyesatkan manusia. Lalu Dia menciptakan Iblis adalah sebagai sarana untuk mewujudkan kekufuran. Sedangkan kekafiran dan kebejatan adalah sebuah bayangan dari Allah. Maknanya kekufuran dan kezaliman adalah sebuah restu dari Langit.

Ketika itu juga seorang yang bertawhid akan melihat bahawa Gereja, Sinonggang, Kuil dan Tokong adalah sebuah metafora kepada kewujudan Allah, dan kewujudan rumah ibadah itu tidaklah menghina Allah tetapi adalah sebuah rumah untuk Allah juga.

Yang membangunkan rumah sembahan itu adalah manusia, sama ada dia kafir atau beriman, ternyata bahawa Allah telah merestuinya kerna beberapa perkata: pertama bahawa segala kejadian alam ini [makhluq] adalah sebuah bayangan dari Allah. Kedua bahawa manusia itu sama ada kafir atau beriman adalah mendapat restu Allah. Ketiganya bahawa manusia yang berbuat secara majazi padahal yang berbuat secara hakiki adalah Allah!

Maka yang mendirikan rumah berhala itu adalah Allah, dan yang menyebarkan kekafiran juga adalah Allah!

Inilah yang dilihat oleh mata dan didengar oleh telingan dan diimani dalam hari bagi tiap-tiap ahli sufi!

Manusia Tidak Berbuat Tetapi Allah Memaksa Mereka

Kerana itulah Hujjatul Islam, ketuanya para Wali, Syeikh al Khbar Imam Abu Hamid al Ghazali berkata bahawa segala perbuatan hamba adalah pengarahan dari Langit, sehinggakan masuk syurga juga adalah sebuah keterpaksaan. Manusia tidak bisa memilih untuk berbuat baik atau jahat, semuanya telah ditentukan oleh Allah.

“Maka orang-orang yang bertaqwa digiring secara paksa ke syurga, dan orang-orang yang berdosa digiring secara paksa ke neraka. Tiada yang berkuasa melainkan al Wahidul Qahar”. [Ihya 4/89-90]

Lihatlah bahawa di dunia ini tiada sebuah pilihan untuk manusia berbuat, segalanya telah ditulis dalam luh mahfuz, sehinggakan untuk beriman dan bersyirik itu sudah ditetaipakn, malah sebuah kekafiran yang menimpa seorang manusia sebenarnya telah Allah tetapkan, tanpa ada pilihan atas manusia tersebut.

Sehinggakan untuk masuk syurga juga merupakan sebuah paksaan yang ditetapkan untuk manusia!

Lalu, yang merogol itu siapa? Yang merampok itu bagaimana? Yang menyengbah berhala pula apa kondisinya?

Bagi manusia yang telah beriman kepada Allah dan mencapaki tahapan tinggi dalam taqwa; maka yang terlihat pada pata kepala mereka adalah semua itu dilakukan oleh Allah ta’ata; kerna yang maujud hanyalah Maha Wujud.

“Sesungguhnya engkau adalah seperti seorang anak kecil yang melihat permainan boneka yang menggunakan patung-patung kain di balik hijab: menari, berdiri dan duduk. Sedangkan ia [patung] itu terbit dari kain bekas yang tak bergerak dengan sendirinya, hanya saja ia digerakkan dengan benag-benang halus yang tak nampak dalam kegelapan malam dan kepalanya di tangan pemain boneka tersebut dan tersembunyi dari pandangan mata anak-anak. Mereka [anak2] bergembira dan takjub kerana menyangka bahawa patung kain tersebut menari, berdidi dan duduk… Dan adapun orang-orang yang berakal maka sesnugguhnya mereka mengetahui bahawa itu digerakkan bukannya bergerak [sendiri]…. mereka [orang arif]  melihat dengan ketajaman pandangan mereka adanya benang-benang sehalus benang labah-labah – bahkan lebih halus  daripadanya – tergantung dari langit, hujungnya terkait pada setiap penduduk bumi. Benang tersebut betapa halusnya sehinggakan tidak terlihat pada pandangan zahir, kemudian mereka [orang arif] menyaksikan pangkal benang tersebut tergantung pada gantungan-gantungannya dan mereka menyaksikan gantungan-gantungan tersebut tenggelam di tangan malaikat-malaikat langit yang diarahkan kepoada malaikat-malaikat pengangkat Arsy. Menanti dari mereka perintah yang diturunkan kepada mereka dari hadapan Rabb agar mereka tidak menentang perintah Allah dan menjalankan apa yang diperintahkan kepada mereka”. [ihya 4/97-98]

Maka dari ucapan Imam Al Ghazali ini kita mengetahui bahawa manusia yang kafir itu bukanlah sengaja tetapi yang menggerakkan mereka adalah Allah, begitu juga yang merogol itu bukanlah kehendak manusia akan tetapi kehendalk Allah.

Kewajiban Jihad Sudah Tiada Apabila Mencapai Maqam Wali

Apabila kita telah beriman bahawa segala yang wujud adalah Allah, dan segala bentuk kekafiran adalah bayangan Allah maka kita juga telah beriman bahawa segala yang bergerak, duduk, berjalan dan berlari, menetap dan berdiri adalah digerakkan oleh Allah , sampailah satu keimanan bahawa jihad itu tidak dibebankan Allah atas segala manusia.

Bagaimana kewajiban jihad bisa langsung padahal seorang Muslim itu membunuh seorang Nasrani, atau seorang Yahudi atau seorang Manjusi padahal mereka semua itu direstukan oleh Allah untuk menyebarkan agama keraka, malah berbuatnya mereka itu adalah dikawal oleh para malaikat dari langit.

Maka tidak pantas seorang yang bertaqwa membunuh jiwa yang lain setelah dia mengerti bahawa manusia semuanya adalah bayangan Allah dan manusia dikawal oleh benang halus.

Lantaran itu ketika Baitul Muqaddis dilanggar Kaum Salibin, Hujjatul Islam Imam Al Ghazali beruzlah di gua, berzikir dan meratib meraban; lantaran dia mengerti bahawa Kaum Nasrani itu digerakkan oleh Allah maka melawan kehendak Allah berupa sebuah kekufuran!

Kerna dia telah menyebutkan dalam kitabnya praktik tawakkal dan taqwa. Imam Al Ghazali menukilkan sebuah cerita bagaimana seorang Ahli Tawhid kehilangan anaknya selama 3 hari tanpa khabar berita. lalu orang ramai berkata kepadanya: Kalau saja engkau bermohon kepada Allah agar Dia mengembalikan anakmu”. Maka sang Sufi itu berkata: “Pertentanganku terhadap qadha Nya adalah lebih berat bagiku dari kehilangan anakku”. [Ihya 4/350 dan Al Arbain]

Lihatlah praktik tawakkal bagi seorang yang beriman; bahawa kita harus menerima musibbah tanpa ada penentangan kerna segala perkara itu telah ditakdirkan, termasuklah pelanggaran kaum kafir atas negeri kaum muslimin.

Justeru barangsiapa yang melawan aturan Tuhan maka dia telah kufur kepada qadar-Nya, dan tidak berimanlah akan dia. Sesungguhnya apabila ada musibah yang menimpa manusia; maka haruslah kita menerimanya tanpa menepis. Kerna ia semua adalah telah ditaqdirkan dan telah digerakkan oleh Allah!

Kerrna itu, pelanggaran yang berlaku oleh tentera Salibi pada zaman dahulu, begitu juga penjajahan yang dilakukan oleh kaum Nasara serta pencerobohan hari ini seperti di negara-negara Islam; tidak didapatkan para Wali dan para Mursyid Sufi bangun untuk melawannya; kerna upaya melawan itu adalah sebuah hakikat kufur dan melawan Allah Ta’ala.

Buktikan kalau saya berdusta!

Inilah keimanan yang paling agung – fana dalam jiwa lalu Allah tajjali dalam mata!

Pertentangan Antara Seorang Sufi Dan Seorang Asya’irah!

Setelah manusia itu beriman dengan jalannya sang sufi maka dia akan bingung ketika berhadapan dengan Kaum Asya’irah lantaran kadang kala terdapat pertentangan antara Sufi dan Paham Asya’irah.

Manakah yang dia harus imani; paham Sufi atau Paham Asya’irah?

Kerna kadang antara seorang sufi akan meilhat adanya nkecanggahan dalam seorang Asya’irah, begitulah sebaliknya. Ini lantaran Asya’irah menerima sufi

Contohnya dalam Jihad; Asya’irag yang berpegang pada teks Hadith akan beriman wajibnya jihad sementara Sufi beriman bahawa jihad tidak harus ada!

Maka Tatkala itu seorang Asya’irah yang Sufi akan bingung dan menjadilah tolol. Lalu keluar padanya 2 pandangan pada sesetengah masalah. Kadang dia membenarkan dan kadang dia melarangnya. seperti yang terjadi pada Hujjatul Islam Al Ghazali; Kadang dia benarkan dan kadang dia larang. Maka untuk menutup hal ini maka berkatalah dia bahawa iman orang awam dan iman orang khusus. Yang dilarang itu selalunya untuk orang awam dan yang dibenarkan itu khusus untuk iman orang khusus!

Oleh itu maka agama ini menjadilah sebuah lulocon!

Sangat sukar menjadi Asya’irah yang Sufiyah!

Jawaban Disebalik Isra’ Mi’raj Kepada Kaum Mu’tazilah, Jahmiyyah Dan Sufi

“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Al-Isra’ :1).

****

Berkata imam al-Baihaqi (meriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha):

Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diisra’kan menuju Masjidil Aqsha (lalu kembali ke Makkah), di pagi harinya beliau menceritakan kejadian itu kepada orang lain, maka murtadlah sebahagian orang yang sebelumnya beriman dan mempercayai beliau. Mereka menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya,

“Lihatlah sahabatmu itu, dia mengaku disra’kan tadi malam menuju Baitul Maqdis.”

Abu Bakar bertanya:

“Adakah benar beliau mengatakannya?”

Mereka menjawab, “Ya.”

Maka Abu Bakar berkata,

“Jika memang benar beliau mengatakannya, maka aku percaya.”

“Adakah kamu percaya bahawa dalam satu malam, ia dapat pergi ke Baitul Maqdis lalu sebelum tiba waktu subuh, ia telah kembali ke Makkah?” tanya mereka dengan penuh hairan.

Abu Bakar menjawab,

“Ya, malahan aku juga percaya yang (kamu anggap) adalah lebih mustahil dari itu, iaitu aku mempercayainya tentang berita langit yang datang di setiap pagi dan petang.”

Kerana itulah, Abu Bakar digelar dengan gelaran ash-Shiddiq.

(Rujuk: Dalla’ilun Nubuwwah, 2/360. Hadis Riwayat al-Hakim, di dalam al-Mustadraknya, 3/62. Katanya, isnad hadis ini sahih. Juga di dalam Tafsir Ibnu Katsir dan Musnad ‘Abdirrazaq, 5/328. Maktabah Syamilah, V2)

Perjalanan Horizontal Dan Ventikal

Allah yang Maha Suci telah menjalankan Muhammad saw dari kamar rumahnya hingga ke Masjid Aqsa dalam sebuah malam; perjalanan horizontal yang cukup penting dalam sebuah sejarah manusia. Kemudian tidak cukup dengan peristiwa itu, Allah mengangkat baginda ke langit tujuh bersama Gibrail, bertemu dengan Dia. Sebuah lagi perjalanan yang sukup luar logika, pergerakan ventikal. Lalu Dia membebankan sebuah kewajiban yang cukup besar kepada manusia sesudah itu: mendirikan solat 5 waktu sehari semalam.

Setelah berlalu proses naik-turun bagi mengurangi waktu solat maka nabi pun turun semula ke dunia, mengambil hewan ajaibnya lalu kembali ke Makkah. Semua ini berjalan dalam sebuah malam. Cukup pantas dan cukup mustahil dalam fikiran logika. Kerana itulah apabila baginda membacakan Kalimat Tuhan beliau maka sebahagian manusia yang dahulunya beriman terus meninggalkan dia lalu berkata “Manusia ini ternyata gila”.

Setelah itu, maka jelaslah 2 garisan beda warna: hitam dan putih. Antara manusia yang benar mempercayai Nubuwwah dan manusia yang mengingkari kerasulan. Allah telah membersihkan manusia munafik dan manusia yang sodiq.

Muhammad saw hanya berkata benar; membawakan sebuah pengalaman yang cukup hebat kepada seluruh manusia untuk diimani akan perjalanan beliau. Kemudian dia mengkhabarkana bahawa Allah telah memberi bebanan kepada umat beliau untuk solat 5 waktu. Allah tidak nyatakan tatakrama solat itu dalam perjalanan ini, dan Allah juga tidak menyuruh bagina untuk menyatakan tarikhnya sebagai sebuah kenang-kenangang sehinggakan Allah meluputkan manusia dari mengingati tarijh tersebut.

Upaya Mengingati Moment Ajaib Ini

Oleh kerna itu, peristiwa ini bisa dianggap sebagai moment yang begitu penting dalam perjalanan sejarah Islam. Sehinggakan setelah 3 kurun berlalu, manusia mula menyambutnya.Manusia Muslim mengennagnya kerna begitu banyak iktibar yang bisa dipungut dari peristiwa ini.

Walaupun begitu, sambutan ini amat asing pada awal sejarah Islam itu sendiri. Padahal Allah telah melupakan ingtkan para sahabat; sebaik-baik umat yang maujud di muka bumi ini. Begitu juga Allah turut melupakan tabi’in; sebaik-baik muridnya murid seorang rasul.

Kita tidak mengetahui apakah yang pantas menggerakkan mereka bagi merayakan hari tersebut padahal sarjana kita masih tidak pernah bersepakat akan tarikh tersebut.  Manusia sememangnya telah Allah lupakan mereka dari mengingati tarijh Isra dan Mi’raj ini.Kita bisa melihat 7 pandangan dalam kejadian Isra dan Mi’raj ini:

1.       Berpendapat peristiwa Isra’ dan Mi’raj berlaku pada tahun perlantikan Nabi S.A.W. menjadi Rasul . Pandangan ini dipilih oleh al-Tobari.

2.       Berlaku sebelum pengutusan Nabi S.A.W.  pandangan ini diriwayatkan daripada Anas dan al-Hasan.

3.       Berlaku 5 tahun selepas pengutusan. Pendapat ini dipilih oleh al-Qurthubi

4.       Berlaku pada malam 27 Rejab 10 tahun selepas kenabian. Pendapat ini dipilih oleh al-Mansurufuri.

5.       Berlaku 16 bulan sebelum hijrah, yakni pada bulan Ramadhan 12 tahun selepas kenabian.

6.       Berlaku pada satu tahun dua bulan sebelum berlakunya peristiwa hijrah. Iaitu pada bulan Muharram 13 tahun selepas kenabian

7.       Berlaku setahun sebelum hijrah. Iaitu pada bulan Rabi’ al-Awwal  13 tahun selepas kenabian. Pandangan ini dipilih oleh al-Zuhri, Urwah bin Zubair, Ibn Sa’ad. Al-Nawawi mentarjihkan ianya berlaku pada malam 27 setahun sebelum hijrah.

Lalu dengan perasaan sadar akan beda-pandang akan tarikh Isra’ sendiri sebagai bukti bahawa upaya menyambut hari ini sebagai sebuah celah keburukan yang hanya dilakukan oleh manusia yang tidak mengenal sejarah, walalupun para khatib yang berkhotbah pada majlis ini berbicara tentang sirah!

Seandainya dengan mengadakan sambutan Isra’ ini bisa memobilisasi umat kearah masyarakat Islami, maka sudah pasti upaya ini telah dilakukan oleh para sahabat. Kalau bukan mereka sudah pasti tabi’in. atau pun tabi’ tabi’in. Tapi apa alasan mereka untuk tidak berbuat demikina?

Kerna upaya ini adalah seperti yang dikatakan ibarat rumah yang terbakar kerna kebocoran gas, lalu kita memadamkan apinya dengan menyimbah air. Sedangkan gas tetap berlalu dan terus membakar rumah. Ya, memang api bisa dipadan dengan air tetapi apa gunanya menyimbah sekolam air batu tatkala percikan api tersu bisa terjadi akibat punyanya masih disitu? Bukankah kita harus menutup gas tersebut lalu menyimbah air?

Oleh itu para sahabat mengerti, pembaikan umat bukan dengan mengadakan acara sambutan dan perararakan. Kerna yang akan membentuh hati yang bersih adalah keimanan kerna iman itu duduknya dihati. Dan Iman bukan boleh dipikirkan cara mentarbiyahnya. Semua cara pentarbiyahan iman telah Allah nyatakan, kerna hati merupakan sebuah daging yang paling tidak dimengertikan oleh manusia. Lalu Yang Mengerti telah nyatakan bagaimana mahu membentuk qalbu yang salim.

Atau kita mahu mengatakan bahawa dizaman itu kebejatan tidak mewabak seperti hari ini, sehinggakan upaya sambutan tidak diperlukan manusia! Manusia yang ada di sana semuanya adalah para tokoh agama lalu masyarakat bisa menjadi aman.

Nah, saat kalian berkata demikian, kalian telah menyatakan bahawa kalian bersalah dan tidak mempunyai hujjah dalam agama. Seandainya kalian beriman bahawa para sahabat adalah tokoh agama, bererti bahawa kalian telah melangkaui ketokohan sahabat sehinggakan kalian membuat suatu hal yang mereka tidak buat. Sepertinya kalian lebih peduli umat berbanding mereka, seolah kalian lebih alim dari mereka, dan seumpamanya kalian mahu mensejajarkan diri kalian dengan maqam yang diperoleh mereka.

Begitu juga ketika kalian mengatakan bahawa dengan adanya mereka, umat menjadi aman, bererti kalian sangat samberono dalam melihat agama. Sadarkah kalian bahawa para sahabt adalah sebaik-baik pengikut dan sebaik-baik pikiran yang ada dalam sejarah manusia muslim. Lalu apa yang membaikkan umat ketika itu pasti dan akan pasti umat hari ini akan baik. Lalu apa yang bisa membaikkan umat dahulu sedangkan kita masih belum kerjakannya? Apakah semua upaya sahabat telah kita laksanakan lalu umat masih bejat? Kalau demikian bermakna sahabat itu bukanlah sebaik-baik umat kerna mereka tidak bisa menjumpai solusi kerosakan jiwa.

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang sepatutnya), tentulah iman itu menjadi baik bagi mereka. Tetapi di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik” . (ali-‘Imran: 110)

Apa Yang Diingkari Masyarakat Ketika Muhammad saw Bercerita Perjalanannya?

Setelah Baginda kembali ke Makkah dan beliau kumpulkan manusia Muslim dan beliau terangkan perjalannya yang cukup ajaib itu, maka manusia berpecah; yang munafik dan yang tidak beriman keluar  dari Islam dan yang mempercayai beliau dan apa yang beliau sampaikan terus menemani baginda. Maka Allah telah membersihkan agamanya dari kepura-puraan dan kebodohan.

Manusia yang tidak beriman terus menyebarkan dusta bahawa muhammad telah pergi ke Palestin dalam masa semalaman padahal logika menolaknya. Aalah satu perkara mustahil untuk pergi ke Palestin dalam jangka masa semalam, padahal perjalanan beratus batu itu memakan masa berbulan-bulan.

Mereka kaum kuffar tidak pernah mempersoalkan tentang ketetapan solat, atau berjumpanya Muhammad dengan Rabb-Nya, atau beradanya Allah diatas langit ke 7. Tidak! Mereka hanya membicarakan tentang logika: perjalanan horizontal dan ventikal; sebuah berita yang tak masuk di akal langsung!

Dan sahabat yang Allah beri maqam sadiqin serta para teman-teman beliau tidak meragukan bahawa perjalanan itu bisa dilakukan dengan kuasa Tuhan. Bukankah Dia yang menjadikan segalanya, lalu apakah Dia merasa sulit untuk menggerakkan Muhammad pada garis datar dan garis menegak? Dan juga mereka tidak meragukan bahawa Muhammad telah berjumpa para anbiya di atas langit dan mereka beriman bahawa Allah telah mewajibkan kepada mereka fardu solat. Dan mereka juga percaya bahawa Muhammad ulang alik berjumpa Allah yang berada di atas langit ke 7 untuk meringangkan waktu solat bagi mereka.

Beriman mereka akan kesemua hal tadi tanpa meragukan, walalu logika mereka menafikan hal yang demikian. Kerna mereka memahami bahawa Agama itu bukan diaqali tetapi aqal lah harus tunduk pada agama. Ketika khabar agama yang benar sampai pada aqal maka logika harus sungkur sujud pada naqal. Ketika itu yang merajai manusia adalah nash dan aqal harus mengikuti apa bicara naqal. Tak melawan dan tak mempersoal.

Ini bukan bermakna bahawa para sahabat adalah sekelompok manusia yang totol dan tak berfikir. Tetapi mereka mengetahui bahawa itu adalah tuntutan agama. Malah mereka merupakan manuysia yang paling cemerlang alam pikirnya. Kerna mereka mengerti bahawa aqal akan buntu dan otak bisa merosot kerna aqal dan otak adalah bikinan Allah sedang aqama itu juga dari Dia, manakala Al Qur’an adalah Kalamullah, perkataan Allah, bukan ciptaan seperti aqal dan otak.

Oleh itu meletakkan aqal sebagai penimbang kebenaran, malah menjadikan logika sebagai tandingan kepada Al Qur’am dan as sunnah, merupakan tindakan kaum munafiq dan kaum kufar tatkala mereka mendengar peeristiwa ini. Seandainya kita juga melakukan hal demikian: melihat agama pada rasional dan logika maka kita saling tak tumpah seperti mereka, cumanya kita mungkin sempat dikhatankan oleh ibu-bapa kita saat kecil dahulu.

Allah Itu Istiwa Di Atas Arsy

Ketika para sahabat mendengar khabar baginda diperjalankan dengan sebuah perjalanan ajaib, maka mereka terus beriman. Dan mereka juga percaya bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat. Dan mereka juta tidak mengatakan bahawa Allah itu wujud dimana-mana saja.

Kerna apa mereka percaya? Kerna mereka beriman dengan setiap hadith dan setiap perkataan Allah. Malah aqal mereka paling selamat dan paling cerdas ketimbang aqal kita.

Bagaimana kaum sesat mendapatkan ide mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat? Kerna mereka telah menjadikan logika sebagai asas pemikiran, menjadikan rasional sebagai nerasa kebenaran. Sepertinya kaum munafiq yang membangkan Muhammad saat telingan mereka mendengar Isra’ Mi’raj ini.

Padahal dengan menggunakan prinsip mereka sendiri, seandainya kita kembalikan kepada mereka, akhirnya bagi kaum yang beriman bahawa Allah wujud tak bertempat maka akan terbukti bahawa mereka sebuah kaum Mujassimah; mereka menjisimkan Allah dan juga mereka sebenarnya menyembah sesuatu yang tiada. Sedang manusia yang mengatakan Allah wujud diaman-mana maka mereka akhirnya akan terbukti bahawa mereka adalah kaum polinesma; menyembah semua benda.

Walhal Allah tersuci dari kejelekan tersebut. Dia telah nyatakan bahawa Dia istiwa di atas Arsy, lalu dia angkat Isa keatas langit, begitu juga dia telah perjalankan Muhammad saw dari Masjid Aqsa sehingga berjumpa dengan Dia. Lalu dia berdialog dengan Muhammad saw, kemudian dia turunkan kembali Muhammad ke dunia dan perjalankan Muhammad hingga kembali ke Makkah.

Muhammad saw dan seluruh sahabaata menegetahui bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Kerna itu mereka tidak ta’wil atau menafikan.

Seandainya Allah itu wujud tiada tempat, maka dimana Allah? Apakah kita akan berkata Allah ada tapi tiada? Apakah logika akan membenarkannya? Senadainya Allah itu ada di mana-mana, mengapa Rasul terpaksa naik ke langit 7 berjumpa Allah malah diulangi turun-naik sehingga beberapa kali? Cukuplah kiranya baginda berjumpa Allah ditepi Pohon Kurma atau dibalik dinding Masjid Aqsa, sehingga dengan yang demikian, tidaklah menjadi fitnah [ujian] kepada manusia.

Saat saya berkata begini, pasti Kaum Jahmiyyah Asya’irah, dan Ahbash akan terloncat-loncat lalu berkata: “Lihat, kaum Salafi sebenarnya menggunakan logika dalam menetapkan Allah di Arsy”.

Sabar tuan. Kami mempunyai sejumlah ayat Al Quran, dan ratusan hadith yang menjelaskan Allah istiwa diatas Arsy. Kesemuanya shahih. Dan saya ingin bertanya kepada tuan, bawakan Perkataan Allah ataupun hadith yang mengatakan Allah Wujud Tak Bertempat atau Allah Wujud Dimana-mana, kalau kalian benar.

Lalu kalian terduduk lantaran tidak ditemukan sebuah dalil yang shahih, yang ada hanyalah dalil yang bersifat am sahaja. Kemudian kalian bawakan atsar untuk membantah Allah dan Rasul-Nya, walhal atsar tersebut juga bersifat am. Akhirnya kalian terpaksa membawakan perkataan tokoh-tokoh kalian. Yang sebenarnya pemikiran dari tokoh kalian dibangunkan atas logika semata-mata.

Sedangkan kamu beriman Istiwa nya Allah atas dasar Allah mengkhabarkannya dan juga dikhabarkan oleh baginda sendiri.

Apakah Nabi Muhammad saw Melihat Allah Dengan Matanya?

Ketika Nabi Muhammad naik berjumpa Allah, maka beliau telah berdialog dengan Tuhannya dan dia telah melihat Tuhannya. Tetapi dia bukan melihatnya dengan mata kepalanya tetapi dia melihat cahaya.

“Telah menceritakan kepada kami Yazid anak kepada Harun, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Qotadah, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Syaqiq, beliau berkata:

Aku berkata kepada Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, “Seandainya aku bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, niscaya aku ingin menanyakannya sesuatu kepada beliau.” Abu Dzarr bertanya, “Apa yang hendak engkau tanyakan?”

(‘Abdullah bin Syaqiq berkata) “Aku akan bertanya kepadanya, adakah beliau pernah melihat Tuhan-Nya (Rabb-nya)?”

Abu Dzarr berkata: “Sungguh aku pernah menanyakan perkara ini kepada beliau, dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Aku hanya melihat cahaya sahaja.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 20547)

Kerna Allah hanya akan menampakkan diri-Nya ketika Hari Akhirat kelah; sebagai sebuah nikmat teragung bagi manusia beriman. Melihat Allah dengan mata sepertimana semua manusia melihat bulan diatas kepalanya.

“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” . (Surah al-Qiyamah, 75: 22-23)

Dari sini kita mengerti bahawa Melihat Allah itu benar adanya dan lalu ketika hari Qiamat ini, apakah Allah telah bertempat sehingga manusia bisa melihat Dia? Atau tetap saja Allah tidak bertempat tetapi manusia tetap bisa melihat Dia? Nah, ini satu kenyataan yang sangat sulit dijawab oleh Kaum Ta’wil.

Begitu juga kita beriman bahawa Allah hanya mampu dilihat saat termusnahnya dunia dan didatangkan alam akhirat, termasuk juga Nabi hanya melihat cahaya, maka bagaimana mungkin seorang sufi bisa mengatakan bahawa mereka melihat Allah! Lalu Allah juga bisa tajalli dalam jasad mereka?

Apakah begitu sulit Muhammad saw naik ke langit, berjumpa Tuhan, tapi Rabb-Nya hanya memperlihatkan cahaya, lalu Allah dengan gampang bisa turun masuk kedalam jasad manusia sufi yang bukan manusia pilihan! Ini sangat tidak bisa diimani, melainkan oleh manusia totol.

Ketika kaum sufi mengimani “Sesungguhnya segala alam ini diciptakan kerna Muhammad saw”  [sebuah keimanan  yang batil berdasarkan hadith maudhu] maka saat itu juga mereka percaya bahawa Nabi Muhammad tidak mampu dihinggapi oleh Tuhan, Tuhan tidak menitis dalam rongga tubuh beliau, sehingga kan beliau terpaksa nak ke langit untuk ketemu dengan Tuhan.

Sepertinya mereka itu lebih ajaib dan lebih hebat berbanding dengan Nabi Muhammad yang menyebabkan segala alam diciptakan.

Begitu juga, ketika seorang sufi bertemu seorang Ahbash atau Jahmiyyah atau Asya’irah lalu dia berkata bahawa Allah itu bisa menitis dalam jasadku, bermakna pasa saat itu mungkin Allah telah tajalli dalam beberapa jasad para “wali”, lalu kaim Ahbash dan yang selainnya akan menyetujui dan membenarkan keimanan sang sufi, walaupun pada asalnya keimanan Ahbash, Jahmiyyah dan Asya’irah adalah Allah Wujud Tak Bertempat!

Ini seperti cerita kartun yang hanya ditonton oleh anak-anak yang tak mengerti apa-apa. Dan anak-anak ini akan mengimani kartun tersebut dalam hatinya. Dan ketika anak tandi menanyakan kepada ayahnya maka sang ayak menjelaskan bahawa “Ini adalah sebuah cerita khayalan, dibikun untuk anak-anak”. Namun hati anak tidak mau percaya pada perkataan ayahnya lalu beriman bahawa ayahnya tidak mengetahui hal sebenar.

Kembali kepada masalah Tajalli; seandainya para sufi itu bisa tajalli maka Allah telah bersikap bodoh dan muhammad itu pula suka diperbodohkan. Allah begitu bodoh untuk mengangkat Nabinya dan tidak mahu menampakan diri-Nya tetapi menampakkan cahaya, padahal hakikatnya DSia bisa menampakkan kepada kaum Sufi dan malah bisa menitis dalam jasad kaum sufi!

Begitu juga Nabi suka diperbodohkan oleh Allah dan umatnya kerna dia merelakan dirinya untuk tidak melihat Allah dan tidak mahu Allah menitis dalam jasadnya. Padahal umatnya yang tidak berjuang bersama dia bisa melihat Allah, bisa melihat setan, bisa berjuma khaidir malah bisa Allah memasuki dalam jasad mereka dan bisa mendapat wahyu dari kolong langit terus!

Seperti perkataan sufi:

Aku adalah Dia yang kucintai. Dan Dia yang kucintai adalah aku,
Kami adalah dua jiwa yang menempati satu tubuh,
Jika Engkau lihat aku, engkau lihat Dia, Dan jika engkau lihat Dia,
engkau lihat Kami

Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam, daripada segala kesesatan.

Surat Kepada Ustaz IMP [Islamic Manufacturing Practice]

“Sesungguhnya ikatan Islam akan pudar satu demi satu, manakala di dalam Islam terdapat orang yang tumbuh tanpa mengenal kejahilan.”

 

Selepas setahun berjumpa dengan IMP kali ini saya dipertemukan semula dengan mereka.

Maka pada kesempatan ini saya bertanyakan 3 hal yang menjadi kemyuskilan hati ini iaitu:

[1] Wanita sedang haid tidak boleh terlibat dalam proses memasak dalam menghasilkan produk kilang.

[2] Wajib mengambil wudu’ sebelum berkerja

[3] Berzikir ketika berkerja

Boleh rujuk di: http://halaalan.com/konsep.htm

Jika ketiga-tiga hal ini dilanggar oleh pihak pengilang maka pihak IMP akan menarik kembali sijil kelayakan “Prosidur Pengilangan Islam” yang mereka keluarkan. 

Maka saya menanyakan hal tersebut kepada Ustaz Sobri akan dalil yang dipakai oleh IMP. Lalu terjadilah soaljawab yang panjang antara saya dan beliau.

Akhirnya Ustaz Sobri menjawab bahawa ia berdasarkan “fatawa sufi” kerana IMP adalah gabungan antara Aqidah + Fiqh + Sufi.

Namun semasa perbincangan itu, rupanya masalahnya makin membesar iaitu Ustaz Sobri menganggap:

[1] Aqidah adalah masalah ranting yang tidak perlu dibincangkan.

[2] Masalah Halal dan Haram itu lebih diutamakan untuk masuk sorga, terutama makanan.

[3] Bahawa mana-mana faham boleh diikuti; termasuklah untuk menerima IMP atau tidak.

Lalu saya disajikan pula dengan paparan Powerpoint yang dibikin oleh ustaz. Dan masalahnya makin membesar iaitu:

[1] IMP mendefinasikan tauhid adalah “Beriman bahawa Allah itu Esa”.

[2] bahawa makna Halal adalah makanan yang disembelih oleh manusia muslim sahaja. [saya terlupa apakah dia harus menjadi mu’min juga]

[3] bahawa memakan makanan yang dimasak oleh orang kafir maka ruh kufur akan menyerap masuk kedalam jiwa kita.

[4] adanya tingkatan nafsu.

[5] adanya tingkatan keimanan

 

Jawaban saya untuk kesemua masalah diatas:

[1]

Bahawa aqidah merupakan punca para Rasul diutus. Maka kalaulah hal aqidah merupakan perkara furu’ maka Allah itu bahalul dan para Ustaz adalah yang Maha Bijaksana.

Dalilnya:

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada setiap umat (supaya menyerukan): “Sembahlah Allah (sahaja), dan jauhilah Thaghut itu”.” (an-Nahl, 16: 36)

“Barangsiapa yang mengharap pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah mempersekutukan sesuatu pun dalam melaksanakan ibadat kepada Tuhannya”  (al-Kahfi, 18: 110)

“Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu, “Jika kamu menyekutukan (Tuhan), niscaya akan terhapuslah amalmu dan tentulah kamu tergolong ke dalam orang-orang yang rugi” (az-Zumar, 39: 65)

“Maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya. Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik)” (az-Zumar, 39: 2-3)

“Barangsiapa yang percaya dan berharap terhadap pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan dengan apa pun dalam ibadatnya kepada Tuhannya”  (Surah al-Kahfi, 18: 110)

“Dan sekiranya mereka berbuat syirik nescaya gugurlah dari mereka apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik)”  (Surah al-An’am, 6: 88)

Maka kalaulah aqidah bukan perkara asasi, tidaklah perlu para rasul berjidah melawan kesyirikan dan rela bermatian untuk hal aqidah.

 

[2]

Bahawa Islam akan berpecah menjadi banyak golongan dan yang benar hanya satu. Rasul membebankan kita untuk mengikuti jalan yang satu itu. Maka kalau para ustaz mengatakan bahawa seorang Muslim tidak dibebankan untuk mengikuti jalan yang benar, tetapi bebas memilih jalan, maka Rasulullah itu bongok dan para ustaz lah yang cerdik.

Dalilnya:

“Berpecah umat Yahudi kepada 71 golongan atau 72 golongan dan terpecah golongan Nasrani (Kristian) sebagaimana di atas dan akan berpecah umatku kepada 73 golongan” [Hasan Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi]

Muawiyah Abu Sufyan berkata, Nabi bersabda: “Kesemuanya masuk neraka kecuali satu iaitu al-Jamaah” [Sanad Hasan: Dikeluarkan oleh Ahmad dan berkata Syu‘aib al-Arna’uth hafizahullah dalam semakannya ke atas kitab Musnad Ahmad – hadis no: 16937 (Musnad al-Syamiyyin, Hadis Mu‘awiyah bin Abi Sufyan): “Isnadnya hasan, namun hadis berpecahnya umat (kepada 73 golongan) adalah sahih berdasarkan syawahid.”]

“Dari ‘Auf bin Malik: Akan berpecah Yahudi kepada 71 firqah, satu firqah ke syurga dan 70 ke neraka. Akan berpecah Nasrani kepada 72 firqah, 71 firqah ke syurga dan satu ke syurga. Demi diri Muhammad yang berada di tanganNya, pasti akan berpecah ummatku kepada 73 firqah hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka. Ditanyakan: Siapa mereka wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Al-Jamaah.”

“Dari Abdullah bin ‘Amr: Akan berpecah ummatku kepada 73 pecahan semuanya ke neraka kecuali millah yang satu: Iaitu apa yang aku dan para sahabat  (sesiapa yang seperti aku dan para sahabatku.” Dan diriwayat yang lain:”(Yang ke syurga) ialah al-Jamaah. Tangan Allah atas al-Jamaah.”

[3]

Tauhid adalah berkeyakinan dengan benar bahawa Tiada Ilah yang berhak diibadahi secara benar melainkan Allah sahaja.

Kalau kita mengajak manusia untuk bertauhid: Mengesakan Allah, atau beriman akan Tuhan yang benar adalah Allah maka aqidah jenis ini sudah dimiliki oleh sekelian manusia.

Dalilnya:

“Tanyakanlah lagi: “Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh, dan Tuhan Yang mempunyai ‘Arasy yang besar?” Mereka akan menjawab: “(Semuanya) kepunyaan Allah”. Katakanlah: “Mengapa kamu tidak mahu bertaqwa?” Tanyakanlah lagi: “Siapakah yang memegang Kuasa pemerintahan segala sesuatu, serta ia dapat melindungi (segala-galanya) dan tidak ada sesuatupun yang dapat disembunyikan daripada kekuasaannya? (Jawablah) jika kamu mengetahui!” Mereka akan menjawab: “(Segala-galanya) dikuasai Allah”. Katakanlah: “Jika demikian, kenapakah kamu tertarik hati kepada perkara yang tidak benar?”.” (al-Mukminun, 23: 86-89)

“Nabi Musa menjawab: “Sebenarnya engkau (hai Firaun) telah pun mengetahui: “Tiadalah yang menurunkan mukjizat-mukjizat ini melainkan Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi, sebagai bukti-bukti yang menerangkan kebenaran; dan sebenarnya aku mengira, engkau hai Firaun, akan binasa”.” (al-Isra’, 17: 102)

“Dan mereka mengingkarinya secara zalim dan sombong angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. Oleh itu, lihatlah Bagaimana kesudahan orang-orang yang melakukan kerosakan.” (an-Naml, 27: 14)

 

[4]

Jalan Kebenaran hanya satu iaitu Islam yang berdasarkan Kefahaman Para Sahabat.

Maka selain dari jalan yang ditempuh oleh para sahabat maka jalan itu merupakan jalan kesesatan walaupun betapa banyak kaum Muslimin mengikutinya.

Nabi bersabda:

“Berpecah umat Yahudi kepada 71 golongan atau 72 golongan dan terpecah golongan Nasrani (Kristian) sebagaimana di atas dan akan berpecah umatku kepada 73 golongan”. (Hasan Sahih: Dikeluarkan oleh al-Tirmizi)

Menerusi hadith yang bersumberkan dari Muawiyah:

“Kesemuanya masuk neraka kecuali satu iaitu al-Jamaah”. (Sanad Hasan: Dikeluarkan oleh Ahmad dan berkata Syu‘aib al-Arna’uth hafizahullah dalam semakannya ke atas kitab Musnad Ahmad – hadis no: 16937 (Musnad al-Syamiyyin, Hadis Mu‘awiyah bin Abi Sufyan): “Isnadnya hasan, namun hadis berpecahnya umat (kepada 73 golongan) adalah sahih berdasarkan syawahid.”)

Kemudiannya diwaktu yang lain baginda bersabda kepada sekelompkm sahabat:

“Dan akan terpecah umatku menjadi 73 aliran, semua mereka masuk Neraka kecuali satu aliran. Para sahabat bertanya: Siapakah aliran itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Mereka yang mengikuti jalan hidupku dan jalan para sahabatku”. (Hadis ini dikeluarkan oleh al-Tirmizi)

 

Maka dari hadith tersebut dapat kita ketahui bahawa Umat Islam ini akan mengalami kondisi berkelompok-kelompok dengan setiap aliran mempunya cara pemikiran dan pengamalan sendiri.

Namun Nabi menjelaskan bahawa aliran yang benar-benar berada diatas kebenaran adalah mereka yang mengikuti sahabat dalam memperlakukan agama. Itulah yang dinamakan sebagai Al Jama’ah, ataupun ahlus Sunnah.

Maka adalah wajib untuk mengikuti cara faham beragamanya sahabat. dan wajib meninggalkan cara faham agamanya selain mereka.

Allah menyebut hal ini dalah Al Quran iaitu:

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang paling awal (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (Surah at-Taubah, 9: 100)

Inilah mereka, kaum Ansar dan Muhajirin; berupa sahabat yang mendapat penerangan terus dari nabi bagaimana mahu mengamalkan Islam, bahawa Allah telah redha kepada pemikiran mereka dan mereka juga telah redha akan Allah. Lalu Allah menetapkan syarat bahawa sesiapa yang mahu keredhaan Allah maka wajib mengikuti jejaknya sahabat.

Ketahuilah bahawa sahabat adalah manusia pilihan, yang telah Allah hidupkan untuk mendampingi Kekasih-Nya, yang akan menyabung nyawa untuk Diri-Nya dan Nabi-Nya, yang teguh memerangi kekufuran dan melumatkan kemunafikan. Sehinggakan Sang Nabi Musa ketika dia memohon untuk menjadi Sahabat, beliau ditolak oleh Allah permohonannya itu.

Lalu Allah menyuruh kita memohon doa kepada Dia dengan menjadikan jejak sahabat sebagai pedoman:

“Tunjukilah kami jalan yang lurus, (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka (Salafus Soleh (Para Sahabat)); bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (Surah al-Fatihah, 1: 6-7)

Semuanya kerana sahabat adalah manusia yang terbaik yang Allah jadikan sebagai penolong Nabi-nya. Kebaikan bukan diukut pada sosok tubuh dan bangsa tetapi keutamaan itu terletak kepada pemahaman agama mereka. Nabi bersabda:

“Sebaik-baik manusia adalah pada kurunku, kemudian generasi setelah mereka, kemudian generasi setelah mereka. Kemudian akan muncul suatu kaum yang memberi persaksian mendahului sumpahnya, dan bersumpah mendahului persaksiannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

“Kamu wajib mengikuti sunnahku dan sunnah khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk dan menunjukkah jalan yang benar, berpeganglah dengan sunnahnya dan gigitlah dengan gigi gerahammu”. (Hadis Riwayat Abu Dawud: 3991)

Ini kerana mereka mendapat pengajaran langsung dari Allah dan Rasul. Ketika mereka lalali, Allah ingtkan mereka. Seperti kekalahan di Uhud padahal jumlah tentera mereka lipat kali ganda dari kaum kafir. Ketika mereka meremehkan Rasul, mereka mendapat peringatan langsung. Seperti seorang lelaki yang enggan minum menggunakan tangan kanan sehinggakan Allah lumpuhkan tangan kanannya.

Justeru, mereka mendapat pendidikan langsung dari Langit, diperingatkan dan ditunjuki oleh nabi dalah kehidupan mereka, mereka mempelajari Al Quran 10 ayat sehingga mereka mengerti akan maknanya dan kemudian barulah mereka beralih kepada 10 ayat yang lain, mereka memerhatikan dengan teliti kehidupan Nabi dan mereka merekodkannya serta mengamalkannya. Itulah kebaikan yang ada pada mereka sehinggakan Allah dan Rasul menjadikan mereka sebagai piawai kebenaran.

Semua manusia Muslim bisa saja menggunakan gelar diri atau kelompok mereka sebagai Ahlus Sunnah, namun kita bisa melihat hahikat dirinya, ketika datang dalil berupa al quran, atau al hadith serta atsar sahabat, maka mereka menolaknya dengan sebuah fatawa dari mufti mereka!

Apakah kalimat mufti mereka itu lebih suci dari kalimat Allah dan Rasul-Nya?

Oleh kerana itu, barang siapa yang berpegang kepada Al Qur’an dan as sunnah semata-mata, dan kemudiannnya mereka mentafsir kan kedua sumber tadi mengikut kefahaman mereka, natijahnya hanya ada 2 kondisi; pertama pemahaman yang terhasil itu selari dengan kebenaran dan inilah yang dikehendaki. Keduanya adalah kebatilan, sedangkan setiap kebatilan akan mengundang bencana. Ia ibarat hakim yang jahil, yang memutuskan fatwa; antara fatwanya benar atau silap, namum keduanya bisa mengundang kesalahan dan hukuman tuhan.

 Malah kesesatan dalam memahami Al Quran dan As Sunnah sudah wujud apabila wafatnya Baginda. Kerana itu baginda mengingatkan kepada sahabatnya bencana tersebut. Juga sebagai pedoman kepada kita:

“Akan datang kepada kalian suatu kaum yang kalian akan merasa rendah apabila solat kalian dibandingkan dengan solat mereka, puasa kalian dibandingkan dengan puasa mereka, amal-amal kalian dibandingkan dengan amal-amal mereka. Mereka membaca al-Qur’an (tetapi) tidak melewati kerongkongan mereka. Mereka meleset (keluar) dari (batas-batas) agama seperti terlepasnya anak panah dari (sasaran) buruannya.” (Muttafaqun ‘alaihi, dari Abu Sa’id al-Khudri)

Rasul saw memperingtakan kepada sahabat akan muncul satu kaum yang mengamalkan Islam secara tersilap walaupun amal ibadah mereka terlalu banyak sehinggakan mengatasi amal ibadah para sahabat, tetapi oleh kerana mereka tidak mengikuti pemahaman beragamanya sahabat, maka kaum ini tetap terpesong.

Kerana setiap jamaah, atau aliran pemikiran pasti akan menisbatkan kepada Islam dan jalan yang lurus, walhan hakikatnya jalan tersebut melawan Allah dan Rasul. Hal ini telah dikhabarkan oleh Rasulullah saw sendiri:

Ibnu Mas’ud radhiyallahu anhu berkata : “Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam menggariskan satu garis (di atas tanah) pada kami lalu kami menyatakan : ‘Ini adalah jalan Allah’, kemudian beliau menggariskan beberapa garis di sebelah kanan dan kirinya, lalu menyatakan : ‘Ini adalah jalan-jalan ( As-Subul, maknanya beberapa jalan yang banyak) dan di atas setiap jalan ini ada setan yang mengajak kepadanya’. Lalu beliau membaca (Firman Allah) : ‘Dan ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia, dan janganlah kalian mengikuti jalan-jalan (yang lain), Karena jalan itu menceraiberaikan kamu dari jalan-Nya”. (QS. Al-An’am : 153).

Abdullah bin Mas’ud ra : “Sesungguhnya jalan ini di hadiri oleh para setan yang menyeru : ‘Wahai hamba Allah, ayoh kesini! Ini adalah jalan (yang lurus)’, untuk menghalangi mereka dari jalan Allah. Maka berpegang teguhlah dengan tali Allah, karena sesungguhnya tali Allah itu adalah Kitabullah”.

Oleh kerana itu, jalan yang benar hanyalah satu, iaitu jalan yang ditempuh oleh para sahabat, kemudiannnya jalan ini diteruskan oleh tabi’in dan sesudah itu disambung oleh itba’ at tabi’in.

Maka tanggapan bahawa semua aliran, atau partai, atau jama’ah yang menggunakan nama Islam adalah benar dan pasti masuk syurga, hanya saja mereka berbeda perjuangan dan pengkhususan, adalah satu paham yang silap. Kerana ia bertentangan dengan dalil yang jelas.

Apabila paham itu menyalahi Al Qur’an dan As Sunnah, walalupun manusia yang mengeluarkan pandangan itu punya sorban 10 kaki di kepala, berjubah tebal 4 lapis atau jubahnya menyapu lantai bermeter-meter, tetap pandangan itu ditolak dan dianggap silap.

Termasuklah juga IMP, kerna ia menyalahi Al Qur’an, menyalahi Al Hadith, para sahabat tidak pernah berfikir begitu dan mereka tidak pernah berbuat demikian.

 

[5]

Halal memakan sembelihan kaum Ahli Kitab. Malah sembelihan mereka tidak mengandungi ruh kekafiran.

“Hari ini dihalalkan yang baik-baik buat kamu dan begitu juga makanan orang-orang yang pernah diberi kitab (ahli kitab) adalah halal buat kamu, dan sebaliknya makananmu halal buat mereka.” (al-Maidah: 5) 

Oleh kerana Allah telah memberikan keluasan kepada kaum Muslimin, maka Nabi menunjukkan contoh kepada para sahabat dengan memakan sembelihan kaum Ahli Kitab. Sehinggakan seluruh kaum Yahudi dan Nasrani mengetahuinya dan merencana membunuh nabi dengan membubuh racun pada daging masakan mereka.

“Seorang wanita Yahudi datang kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan membawa daging kambing yang beracun (sebagai hadiah untuk Nabi Shallallahu ‘alaihi sa sallam ), beliau pun memakannya. (Ternyata kemudian diketahui daging itu beracun) maka dinyatakan kepada beliau, “Tidakkah kita bunuh wanita Yahudi itu?” Rasulullah melarang, “Jangan.” Kata Anas, “Aku terus menerus mengenali daging beracun itu pada anak lidah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (HR. Al-Bukhari no. 2617 dan Muslim)

Maka, apakah sesudah nabi diracuni, Allah memansuhkan ayat 5, surah Al Maidah tersebut? Kalau ada, kita minta para ustaz IMP membawakan hujjahnya.

Yang nyata bahawa kehalalan sembelihan kaum Yahudi dan Nasrani masih berlangsung sehingga kini.

Berkenaan dengan ruh kekafiran, para ustaz IMP haru membawakan dalilnya, lantaran hal ini berupa permasalahan ghaib. Barangsiapa yang berbicara hal-hal ghaib maka dia bisa menjadi thaghut dan sesat malah kafir.

“Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib kecuali Allah, dan mereka tidak mengetahui bila mereka akan dibangkitkan”. (An-Naml : 65)

Lalu bagaimana mereka boleh mengetahui bahawa ruh kekafiran, atau mereka istilahkan dengan “Aura’ kekafiran itu menyerap ke dalam makanan? Apakah ada datang kepada mereka sebuah ayat dari Alklah, atau sebuah perkhabaran dari Nabi, atau sebuah  kalimat dari sahabat? Atau mereka ambil dari para sufi yang sufi itu terhasil dari ajaran majusi dan nasrani?

Oleh itu mereka harus bisa mendatangkan dalil yang jelas bagi mendokong teori “AURA KEKAFIRAN” akan menyerap masuk ke dalam makanan sekiranya makanan itu dimakas oleh orang kafir. Dan AURA KEMUNAFIKAN akan memasuki makanan sekiranya munafik yang memasaknya, dan AURA KEMA’SIATAN akan memasuki makanan sekiranya muslim yang bermaksiat memasaknya.

Seandainya mereka menyedari bahawa makanan yang halal itu tidak mengandungi sebarang ruh dari para pembikinnya pasti mereka tidak akan mengucapkan kalimat ghaib ini. Tetapi para Ustaz IMP ini adalah para sufi yang tertipu dengan kesufian mereka. Sepertinya mereka tidak pernah mengetahui akan hadith-hadith yang menceritakan Nabi dan sahabat memakan masakan ahli kitab.

Seandainya masakan tersebut mengandungi AURA kejahatan, pasti Allah telah memperingatkan kepada Rasul-Nya. Dan setelah itu pasti Rasulullah saw menceritakan kepada para sahabat baginda. Dan pasti sahabat akan memperingatkan umat seterusnya. Namum yang nyata hal demikian tidak pernah wujud dan kaum muslimin sejak dari zaman Muhammad bin Abdillah, kekasih Allah terus menerus memakan sembelihan Ahli Kiblat.

Apakah mereka berfikir bahawa Allah telah mengkhabarkan kepada Muhammad saw dan kemudian Muhammad saw khianat kepada umat ini dengan menyembunyikan cerita tentang AURA ini? Atau mereka berfikir bahawa Allah mengkhianati Rasul-Nya dengan tidak mengkhabarkan hal tersebut dan Allah menyampaikan cerita itu pada hati sang sufi atas ilmu laduni?

Atau mereka beriman akan SAINS dan mendustakan Al Quran dan Hadith? Maha Suci Allah dari keimanan Saisn dan menolak dalil Naqli.

Saya rasa mereka ini adalah kaum yang mengimani Sufi morden, iaitu sufi yang menggabungkan cerita khurafat dan sains.

Apakah mereka mengetahui hakikat SAINS seandainya mereka orang yang berfikir dan merenung sejarah manusia?

 

Sehingga kini saya masih menunggu Ustaz Ahmad Tajuddin atau Ustaz Sobri untuk menjawab surat saya. Tapi nampaknya mereka diam membisu.

Lalu saya berdoa agar kaum muslimin tidak mengikuti jalan yang menyimpang kerana setiap jalan itu ada setan yang berserban yang menyeru “Inilah Jalan Islam yang sebenar”.

Asya’irah Jahmiyah Mengimani Duelisme

“Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ‘arsy. Dia mengetahui segala yang masuk ke dalam bumi dan segala yang keluar darinya, segala yang turun dari langit dan segala yang naik ke sana, dan Dia beserta kamu dimana saja kamu berada. Dan Allah maha Melihat apa yang kamu kerjakan”  [Al Hadid: 4]

“Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang melainkan Dia-lah yang keempatnya. Dan tiada [pembicaraan antara] lima orang, melainkan Dia-lah yang keenamnya. Dan tiada [pula pembicaraan antara jumlah] yang kurang dari itu atau lebih banyak, melainkan Dia ada beserta mereka di manapun mereka berada”  [al-Mujadalah: 58]

 

Dari ayat ini maka lahirlah satu keimanan, bahwa kalau tuhan itu berada di atas Langit bererti keabsahan ayat diatas hilang dan bererti juga bahwa al Quran saling berlawanan antara kandungannya; yang kedua-dua ini – satunya mengimani Tuhan di Arasy dan yang keduanya fenomena saling berantagonis adalah satu hal yang mustahil bagi Maha Suci Tuhan.

Justeru yang benarnya bagi penganut paham Asya’irah; bahwa Allah itu wujud tanpa mengambil tempat. Dan barangsiapa yang mengimani sebaliknya, termasuklah bahwa Allah itu istiwa di atas Langit bererti dia telah menjisimkan Tuhan, beraqidah persis Yahudi!

Keimanan seperti ini memang kita sebagai Ahlus Sunnah memahaminya – terbit dari Jahmiyyah, Asya’irah, Mu’tazilah, Syiah dan beberapa sekte lain -sehingga kita tidak kisah kalau merka memanggil kita sebagai mujassimah. Kerna para imam dari dahulu lagi telah menginagatkan kepada kita hal yang demikian; Imam Ishaq bin Rahawaih, Abu Hatim ar Razi, ash Shabuni, Ibnu Taimiyyah dan lainnya (Lihat Syarh Ushul I’tiqad I/204 oleh Imam al Lalikai, Aqidah ath Thahawiyah I/85, Minhajus Sunnah II/75 dan Aqidah Salaf hal. 116).

Imam ash Shabuni meriwayatkan dalam Aqidah Salaf halaman 116 bahwa Imam Ahmad bin Sinan al Qaththan rahimahullah pernah berkata: “Tidak ada seorang ahli bid’ah pun di dunia ini kecuali dia benci terhadap ahli hadits”

Makanya tak pelik kalau ada manusia pondokius yang selalu menyesatkan Salafi dengan alasan ini, kerna sebelum kita dikatakan sesat, para imam terdahulu sudah disesatkan mereka.

Memang orang sesat tak melihat jalan petunjuk, dan memandang orang yang tidak sesat sebagai manusia yang tersesat; walhal dirinya yang sesat tidaklah diketahuinya lantaran dia tidak menemukan hidayah dan basirh.

Tetapi yang lebih menakjubkan adalah apabila kita menyatakan bahwa para sufi yang bercokol dengan ajaran Hindu itu sebagai sesat dan menyesatkan; lantas mereka ini; Asya’irah – Jahmiyyah, membela mati-matian sehinggakan mereka mengatakan bahwa Ibn Arabi dan Hallaj sebagai mu’min dan syeikh kabir!

Maha Suci Allah dari kekufuran mereka berdua.

Pengiktirafan mereka kepada jalan sufi berupa satu yang sukar kita imani dan terima secara waras. Kalau saya ini gila, ya mungkin juga saya kan menerimanya.

Ini kerna keimanan “Wujud Allah” antara Aya’iran dan Sufi amat berseberangan, bertentangan dan saling menyalahkan – duelisme! Bagaiman dua pandangan yang saling bertilak belakang diterima dan disepakati kebenarannya?

Inilah yang bisa membikinkan manusia waras seperti kita kebingungan.

Asya’irah mengatakan bahwa Tuhan itu Wujud Tak Bertempat

Sufi mengatakan bahwa Wujud Tuhan itu pada semua makhluknya – ada di mana-mana.

Asya’irah beriman bahwa kalau tuhan itu bertempat mak kita telah menjisimkan tuhan, bererti bahwa sufi juga mujassimah pada kontek ini.

Sufi pula beriman bahwa kalau tuhan itu tidak ada dimana-mana, bererti bahwa tuhan itu tidak wujud, lantaran dalam pengertian sufi bahwa Allah adlah hakikat sedangkan makhluk adalah bayangan semata-mata.

Kerna itu Allah menyebutkan dalam Al Mujadalah: “Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang melainkan Dia-lah yang keempatnya”, begitu juga ayat seterusnya: “Dan tiada [pembicaraan antara] lima orang, melainkan Dia-lah yang keenamnya”. Mengapa tidak Allah gunakan “Dan tiada [pembicaraan antara] empat orang, melainkan Dia-lah yang kelimanya” atau “Dan tiada [pembicaraan antara] enam orang, melainkan Dia-lah yang ketujuhnya”?

Ini menunjukkan bahwa Allah melengkapkan kejadian makhluk, sehingga apa yang wujud di dunia ini sebenarnya adalah zat tuhan itu yang hakikat. Kalaulah campuran manusia dan tuhan menjadi angka ganjil, bereti bahwa Tuhan itu terpisah dengan makhluk, dan ini tidak dikhabarkan oleh Allah az zawajalla. Makhluk membutuhkan uhan tetapi Tuhan tidak membutuhkan manusia, tanpa sadar sebenarnya Tuhan juga membutuhkan kita untuk menjadi Sang Pencipta. Tanpa mansia, tuhan tak bererti, lalu untuk ada ertinya maka Tuhan menjadikan manusia.

Inilah paham sufi dalam melihat wujud Tuhan!

Lalu persoalannya, bagaimanakah para Jahmiyah Asya’irah seperti Al Kauthari, Abdullah Al Harari al Ahbashi, Hasan As Saqaf As Sy’ie, Nuh Ha Men Keller, Gf Haddad, Nizam Qubrusi as Sufi, Hisham Kabbani, keluarga Al Ghumari, dan seperti juga para penyangjung mereka di negara kita yang lantang mencela Salafi, bisa menerima sufi yang nyata menyalahi aqidah “Tuhan Wujud Tanpa Tempat”, dan dalam masa yang sama mereka menyesatkan paham Salaf?

Walhal; aqidah yang mereka anuti itu, tak ada sepotong hadith pun, malah tak ada sekerat ucapan para imam sahabat dan pra imam sesudahnya.

Begitu juga dengan aqidah sufi yang sekelian ulama menghukum kafir Ibn Arabi dan Hallaj, yang aqidah ini dibina tanpa ada sepotong hadith, atau atsar atau ucapan para imam, malah Imam Syafi’e sendir mencela sufi!

Lalu bagaiman mereka bisa menyesatkan Salafi, walhal kita memiliki hujjah tentang hal Allah Istiwa di Atas Lanit yang menghampiri jumlahnya 1000 dalil nash!

Akhirnya, benarlah kata Albani, sang ilmuan hadith; “Burung itu akan bersama dengan kelompoknya”

Apakah gagak yang hitam akan terbang bersama cenderawasih? pasti tidak. Dan apakah cenderwasih akan menerima gagak yang hitam? Pasti tidak. Lalu kerna despresi; gagak akan mencela cenderawasih dan kemudian gagak akan menganggap bahwa dirinya putih dan cenderawasih adalah hitam.

Mungkin ketika mereka pada peringkat awal, mereka menjadi mujassimah, dan kemudian apabila umur sudah tua dan muka sudah kerepot, maka kesedaran untuk menjiwai alam kerohanian Hindu pun menerpa lalu mereka menjadi politisme pula.

Justeru, Asya’irah Jahmiyah telah menjadi satu kelompok yang beriman dengan sistem Duelisme; bukan sahaja mereka ini sebenarnya mujassimah kerna melihat Tuhan dalam kerangka pandang seorang manusia, malah mereka juga mengimani Politisme.

Menjadi Asya’irah Jahmiyah maknanya menidakkan wujud tuhan kerna dari logik yang selalu mereka gunakan metodanya; sesuatu yang tidak wujud tidak perlukan tempat.

Menjadi Sufi bereti menyembah banyak tuhan malah termasuk diri sendiri; mengikut logik; kalau wujud tuhan ada dimana-mana dan Tuhan adalah pelengkap makhluk bererti bahwa diri sendiri juga adalah tuhan!

Akhirnya, mana satukah yang benar wahai Asya’irah Jahmiyah? Allah itu dimana-mana, atau Allah itu tidak bertempat? Atau keduanya kalian terima? Dan mengapa kalian tidak mahu tunduk kepada basirah – Allah Di Atas Arysh!

Sanatana Dharma Dan Pandangan Sufi

Brahman - Allah yang Maha Esa

 

एकम् सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति

“Hanya ada satu kebenaran tetapi para cendiakawan menyebut-Nya dengan banyak nama.”
Rg Weda (Buku I, Gita CLXIV, Bait 46)

 

Tuhan itu hanyalah satu. Siapa bilang tuhan itu ada dua, atau tiga atau berbilang? Tiada duanya tuhan itu, dan yang maujud hanyalah Dia – sang Brahman yang tunggal, yang menciptakan dan memusnahkan alam. Tuhanlah yang menjadikan tiap-tiap jiwa.

Untuk itu tuhan telah menciptakan makhluk dari percikan dirinya – inilah yang dikatakan sebagai “atman”. Lalu cahaya tuhan ini akan terus menerus mengalir dalam jasad manusia. Maka manusia yang mencari kebenaran akan menjumpai jalan cahaya. Maknanya manusia yang telah mendapat kasadaran akan mengenal tuhannya dan akhirnya dia mengerti bahawa jiwanya adalah sebahagian dari ketuhanan.

Manusia bisa mengapai kesadaran ini dengan harus menuju moksa – tahapan tertinggi jiwa dalam beragama berupa kelepasan dari terikat dengan duniawi. Moksa adalah kembalinya atma kepada brahman; iaitu sadar manusia akan dirinya berupa tajalli kepada Tuhan yang esa.

Setelah manusia bertemu tuhannya dalam kasadaran tajalli – moksa – maka terhentilah putaran jiwa iaitu proses samsara; jiwa meloncat-loncat dari satu jasad kepada jasad yang lain. Kerna jiwa yang telah sadar itu telah bersatu dengan Tuhan. Makanya manusia itu bisa disebut telah bertemu hakikat mutlak dalam kehidupan. Inilah dia ittihad – hulul.

Pada tahapan ini manusia telah suci jiwanya dan dia barangkali telah sampai pada penghujung jalan kerohanian. Dan dia sudah bisa dipanggil sebagai manusia yang hampir pada Brahman – Tuhan yang Esa. Mungkin juga dia adalah percikan cahaya agung yang bisa menjadikan dis seorang Resi, atau juga Dewata; sebuah jasad yang dimiliki oleh manusia tetapi jiwanya adalah dari Tuhan.

Lalu manusia yang masih lagi tak ketemu moksa, yang mungkin dalam dalam masih keadaan fana, dia bisa saja memuja manusia suci ini, kerna dia bukanlah  menyembah manusia itu tetapi dia menjadikan resi tersebut sebagai perantaraan kepada tuhan.

 

sa tayā śraddhayā yuktas
tasyārādhanam īhate
labhate ca tatah kaman
mayaiva vihitān hi tān
(Bhagavad Gītā, 7.22)

setelah diberi kepercayaan tersebut,
mereka berusaha menyembah Dewa tertentu
dan memperoleh apa yang diinginkannya. Namun sesungguhnya
hanya Aku sendiri yang menganugerahkan berkat-berkat tersebut

 

Tak pernah dalam hati mereka untuk menduakan Tuhan Brahman kerna mereka percaya dan beriman bahwa hanya dialah yang layak disembah. Namun kerja jiwa mereka yang belum pernah menemukan hakikat, dan bahwa mereka adalah mansuia yang selalu berbuat silap, maka selayaknya  mereka mengharapkan seseorang untuk mengemudi munajat mereka kepada Tuhan yang Satu, justeru selayaknya lah manusia yang telah menemui moksa – hulul.

Lalu mereka – para manusia – memuja para dewa aka Resi alias para syeikh. Mereka menjelmakan wajahnya dalam solat dan zikir, menyebut namanya ketika kelam dan kabut. Mengunjungi kuburnya dan meratapi. Meminta pertolongan dan pengharapan kepada nama mereka. Semuanya hanyalah sebagai wasilah menuju kepada taqarrub kepada Ilah. Tak terbesit dalam niat mereka untuk menjadikan para manusia suci itu sebagai Tuhan. Manusia tak mungkin mengambil alih tahta Brahman.

Satu yang harus dimengertikan bahwa wujud resi itu bukanlah hanya satu, bukan dua, bukan tiga, malah jiwa yang moksa itu berbilang. Resi lahir dan wujud pada setiap zaman dan setiap tempat sesuai dengan wujud manusia yang beragam. Maka manusia yang ingin menggapai jalan Tuhan bisa memilih jalan-jlan yang sesuai bagi jiwa mereka dalam menempuh jalan Tuhan;

 

Jalan mana pun yang ditempuh manusia kepada-Ku, semuanya Aku terima dan Aku beri anugerah setimpal sesuai dengan penyerahan diri mereka. Semua orang mencariku dengan berbagai jalan, wahai putera Partha (Arjuna) – [Bhagawadgita Bab IV sloka 11]

 

Oleh itu manusia bisa saja mengikuti Tariqat Naqsyabandi, atau Jisti, atau Qadari, atau apa saja asalkan dia bisa menemukan Tuhan akhirnya. Menemukan Tuhan pada mata dunia bukanlah Allah itu akan menjelma dihadapannya, melainkan “mata rohani” melihat Tuhan itu timbul pada semua yang maujud. Bila matanya melihat awan maka yang tanpak pada awan itu adalah Zilullah – bayangan Allah. Lalu dialihkan pandangannya kepada pepohon lalu Tuhan menjelma di situ, yang ada hanyalah Brahman dan bukan pokok rumbia. Lalu bila dilihat pada dirinya sendiri, pandangannya sirna kerna apa yang tanpa hanyalah wujud Tuhan.

Tuhan tidak akan membenci dan memurkai hambanya yang ingin menuju kepadanya walaupun mereka mengambil wasilah yang berbeda antara satu sama lain. Kerna wasilah hanyalah luaran, ataupun alat padahal yang hakikat itu adalah yang teragung – berupa maksud mencari wujud Tuhan.

 

Yo yo yām yām tanum bhaktah śraddhayārcitum icchati,
tasya tasyācalām śraddhām tām eva vidadhāmy aham
(Bhagavad Gītā, 7.21)

Kepercayaan apapun yang ingin dipeluk seseorang,
Aku perlakukan mereka sama dan
Ku-berikan berkah yang setimpal supaya ia lebih mantap

 

Kerna itulah setiap jalan yang ditempuh oleh manusia yang beriman akan wujud tuhan yang satu, maka manusia lain tidak ada wewenang untuk mengatakan bahwa jalan tersebut sesat – dhalal, kerna rahasia itu milik Tuhan dan selalunya manusia tidak dapat menangkap rahasia Tuhan.

Yang penting Tuhan telah berbicara lewat Resi atau bisa dipanggil Syeikh Mursyid. Melalui resi itulah tuhan mengajarkan manusia akan dharma – kebenaran. Satu ajaran yang sebenarnya berupa wahyu yang terpacul dari lidah sang resi. Bukanlah resi itu yang berbicara tetapi Tuhan langsung berkata-kata menggunakan perantaraan Resi. Jesteru syariat itu akan terus berlangsung selagi mana wujud jiwa moksa.

 

Ketika agama telah dirusak dan bangkitnya kebatilan, maka Saya akan menjelmakan diri untuk melindungi kebenaran dan untuk menghancurkan kejahatan dan untuk menegakkan yg benar, dan Saya akan lahir pada setiap jaman – Bhagavat Gita (4) : 7-8

Ketika kebenaran itu telah hancur dan perbuatan dosa telah semakin merajalela, Saya akan menjelmakan diri – Bhagavat Purana Khand 9 Adhyay 24 Shloka 56

 

Bukanlah Tuhan itu merubah bentuk kepada manusia lalu turun ke bumi untuk mengajarkan dharma, tetapi dia menjelma ke dalam jiwa sang resi lalu berkat-kata kepada manusia. Kerna permulaan kejadian alam ini Tuhanlah juga yang memercikkan jasadnya lalu terbentuklah makhluk. Maka dengan sedikit percikkan cahaya tuhan yang maujud dalam jasad manusia yang moksa itulah yang menjadikan para resi itu punya sifat ketuhanan.

Lalu bagaimana tanggapan manusia yang moksa itu terhadap tuhan; wujud tuhan itu bagaimana rupanya? Lalu Isavasya Upanishad berkata tentang Tuhan:

 

tad ejati tad naijati
tad dure tad vantike
tad antarasya sarvasya
tad u sarvasyasya bahyatah

Beliau bergerak, Beliau juga tidak bergerak
Beliau jauh, Beliau juga sangat dekat
Beliau ada di dalam segala-galanya
Beliau ada di luar dari segala-galanya

 

Begitu juga dalam kitab wayhu Bhagavan Gita:

 

baḥir antaś ca bhūtānām acaraṁ caram eva ca, sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ dūra-sthaṁ cāntike ca tat

Beliau berada di luar dan di dalam segala insan, tidak bergerak namun senantiasa bergerak, Beliau di luar daya pemahaman indria material. Beliau amat jauh, namun juga begitu dekat kepada semua makhluk [bhagavan gita]

 

Bererti bahawa tuhan itu wujud tak bertempat, Dia tak memiliki wujud tertentu mahupun tempat tertentu, malah Tuhan bisa berada dimana-mana dan sebarang masa serta bisa menyatu dengan apa-apa saja. Tuhan memenuhi alam semesta tanpa wujud tertentu, dia tidak berada di syurga ataupun di dunia tertinggi namun berada pada setiap ciptaannya. Inilah yang manusia sekarang sebutkan sebagai faham Panteisme juga bisa diistilahkan dengan Wyapi Wyapaka. Maka barangsiapa yang beriman bahwa tuhan itu di Langit bersemayam di Kursi maka keimananyang rusak.

Oleh itu, menaggaggapi hakikat Tuhan itulah yang harus diutamakan oleh manusia; menjejaki jalan-jalan yang bisa menyampaikan atma kepada brahman; menemukan cebisan ruh Ilahi kepada Hakiki.

Apa saja jalan yang ditempuh oleh atma dalam pencarian itu, tak harus dipertikaikan dan disesatkan kerna jalan menuju puncak itu bisa saja berbagai dan berliku, dan setiap manusia bisa memilih jalan0jalan yang sesuai dapa rohaninya.

Kerna kebenaran itu satu. Tuhan itu satu.

 

Tayyib-nya Kepada Rasul Tetapi Tidak Tayyib Kepada Pengikut Rasul?

 

 

Sepanjang minggu tadi saya menumpukan perhatian khusus kepada MIHAS – pamerah barangan Halal sedunia yang dimana saya hanyalah menjual “Handmade Chocolate”. Mungkin kalau Abu Syafiq si Ahbashi tahu saya menjual coklat, pasti dia akan menempik “Apakah kau menjual barangan kafir?” sepertimana dia telah menempelak akhi Nawawi yang mengatakan dia menjula buah strawberi dari tanah Tinggi Cameroon.

Tapi Allah Yang Maha Besar itu tak memberi hidayah lagi kepada Ayahnya Syafiq. Marilah kita berdoa agar hijab haq itu terpancar kewajahnya dan dia tobat dari kesesatan Ahbash dan kembali ke jalan Salaf.

Yang menariknya ialah di sana saya terjumpa sebuah prosuder seperti ISO, yang prosuder ini dikeluarkan oleh sebuah badan / syarikat Muslim.

“Kalau selama ini kita hanya mendapat pengiktirafan Barat seperti ISO, yang semuanya itu dinilai dengan pandangan barat, maka sedah sampai masanya kita pula memperkenalkan standar Halalan Toyyiba yang mengikut Syara'”.

Maka prosuder ini dinamakn sebagi IMP – Islamic Manufacturing Procedure, yang ia adalah memenuhi piawai syara’ dan menjurus kebersihan yang tinggi. Kalau kita terjemahkannya dalam bahasa ibunda, maka menjadilah ia Prosuder Pengilangan Islami.

Antara prosuder pengilangan itu adalah memulakan bacaan Basmalah [bismilah] sebelum memulakan perkerjaan, pekerja harus menutup aurat, mengambil wudhu’, kemudian menunaikan solat duha, wanita haid ditempatkan di satu kawasan khas dan dilarang memasuki kawasan tertentu, pekerja haruslah muslim lagi mu’min.

Apa beza dengan Halal JAKIM? “Halal JAKIM adalah pengistiharan produk tersebut adalah halal, dan ia berupa logo. IMP adalah persijilan prosuder, seperti ISO dan banyak lagi. Ia dua hal yang beza”.

Kenapa IMP?

“Semuanya ini adalah untuk memastikan bahawa produk kita halalan toyyiba. Malah orang yang memakainya atau memakannya akan mengalami perubahan sahsiah, meningkat ketakqwan dan memberikan perubahan yang lebih baik”.

Oh begitu, kata saya.

“Kalau orang yang tidak menggunakan kaedah Islami ini, pengguna tak mendapat apa-apa, selain kenyang. Malah kalau silap baca, mungkin boleh gila dan mendapat jiwa kacau”.

Sekarang ini siapa yang mengiktiraf IMP?

“Saya sudah membentangkannya di banyak negara, malah sekarang ini juga banyak negar luar telah menjemput saya memberikan taklimat”.

Inilah kegelisahn pengilang kita, dan kegelisahan penggunaka muslim kita. Mereka inginkan seperti Barat. Kalau Nasrani ada nyanyi-nyanyi dalam gereka, maka kita juga mau nyanyi-nyanyi – nasyid islami. Kalu Nasrani mau sambut happy Birthday Yasus, maka kita pun mau sambut Happy Birthday Mohammed. Dan terbaru ketika Barat mengeluarkan Piawai Kebersihan pengilangan, maka kita juga mau begitu, dengan harapan piawai kita itu cocok dengan syariah!

Tetapi malangnya syariah tak mengenal piawai kita. Seperti kata orang PAS kepad Dato Nakhai yang menggabungkan diri dengan UMNO, “Dia lebih UMNO dari orang UMNO. Maka begitulah IMP, ia lebih Islam dari Islam sebenar!

Kalaulah piawai tertinggi Islam itu diukur dengan piawai Rasul yang membawa Islam ini, maka IMP nampaknya telah menuduh bahawa Rasul memakan barangan yang halal tapi tidak tayyiba.

Bagaiman pandangan sang ustaz dan muridnya yang telah mengatakan bahawa saya punya tanduk tinggi ketika mempersoalakan kewajaran IMP, ketika Rasul menjamah daging pemberian seorang wanita Yahudi, yang dengan daging itulah rasul diracun?

1) Apa hukumnya seorang kafir [bukan muslim yang mu’min] memasak daging itu?

2) Apa bersihkan seorang wanita Yahudi itu memasak untuk seorang Rasul?

3) Apakah Rasul melihat dahulu Yahudi itu memasaknya ketika suci atau haid? Malah kalau begitu, ketika ibu atau isteri kita sedang haid, kita tidak harus memakan masakannya, takut-takut tidak bersih – tayyib!

4) Apakah Yahudi itu menutup aurat ketika memasak daging tersebut? Dan kalau isteri kita yang suci mau masak di rumah, harus kita suruh dia memaki kerudung!

5) Apakah Yahudi itu solat duha sebelum memasak daging beracun itu?

Saya tidak tahu apakah Ustaz tersebut akan menjawab seluruh soalan ini. Yang pasti dia hanya bilang sama saya: “Kalau awak mau ambil pengiktirafan saya, awak harus bersedia untuk mengambil syarat-syarat saya, kalau tidak, cukuplah Halal JAKIM”.

Bagi muslim yang mengikuti Rasul, cukuplah Rasul dan sunnah sebagi panduan piawai. Allah dan Rasul tak pernah melihat wanita haid sebagai larangan memasak, malah wanita itu diangkat darjatnya dan islam menghapus diskriminasi kepada wanita. Kemudiannya Allah dan Rasul itu membenarkan manusia muslim untuk memakan sembelihan ahli kitab. Lantas Allah dan Rasul itu menyuruh mengutip makanan yang jatuh, dengan membuang bahagian yang terkena kotoran. Begitu juga meminum air yang terjatuh lalat didalamnya, dengan meneggelamkan lalat tersebut dahulu lalu diangkat dan meneguk air tersebut.

Maka, IMP dan manusia yang inginkan Halalan Tayyiba, harus berwaspada; janganlah kalian melebihi Allah dan Rasulnya.

Mungkin ustaz dan murid-muridnya yang menganggap saya punya tanduk setan adalah manusia sufi? Mungkin benar!