Efek Placebo Dalam Jamaah Islam

Placebo Dan Pisikologi Manusia

Mungkin ramai dari kita tidak pernah mendengar frasa “Efek Placebo”. Sebenarnya istilah placebo hanya berlaku dalam bidang farmasutikal dan kesihatan. Penjelasannya sangat mudah; iaitu manusia bertindakbalas mengikut hukum psikologi.

Lalu sekiranya sebuah kaedah perubatan palsu atau sejenis ubat tiruan yang digambarkan sebagai ubat yang mustajab, didatangkan dengan pakej lengkap – harga yang mahal, testimonial yang berjela, pembungkusan yang eksklusif dan dikatakan dicipta oleh profesor yang hebat – maka pesakit yang melazimi kaedah tersebut atau yang memakan ubat itu akan menunjukkan kesan pembaikan yang cepat, seperti ubat asli atau seperti kaedah rawatan yang sebenar.

Justeru pesakit akan percayaa bahawa ubat atau kaedah tersebut sangat mujarab! Tetapi mereka tidak tahu bahawa mereka telah ditipu; sedangkan yang membantu penyembuhan mereka adalah kondisi psikologi yang sentiasa positif.

Kesan placebo ini boleh dibuktikan dalam makmal dengan menggunakan kaedah “Buta Berganda” atau Double Blind. Iaitu sejumlah pesakit yang mengalami masalah yang sama akan dibahagikan kepada dua kelompok. Satu kelompok dibekalkan dengan ubat asli sementara kelompok lain diberikan dengan ubat palsu. Dengan syarat pesakit dan para doktor yang merawat tidak mengetahui bahawa mereka sedang di uji dengan ubat palsu.

Namun disitu ada sebuah pertanyaan barangkali; bagaimana kita mengetahui ubat itu palsu atau asli? Inilah satu perkara yang sangat rumit untuk dijawab dan dibuktikan. Selalunya yang mengetahui masalah ini hanya ada dua kelompok, iaitu kelompok yang terlibat dalam menghasilkan ubat palsu dan satu lagi hanyalah para pakar yang memang telah bergelumang dalam bidang farmasi.

 

Syaitan Menyeru Untuk Memasuki “Islam Palsu”

Rupanya “ubat palsu” juga berlaku dalam perkara agama! Ini boleh dicerap apabila kita memahami bahawa agama merupakan ubat kepada rohani, penawar hati dan penenang jiwa.

Banyak Jamaah Islam telah menebarkan berbagai ubat palsu kepada masyarakat bagi melariskan pemikiran dan perjuangan mereka. Walhal da’wah yang mereka lakukan itu sangat jauh dari metode da’wah Nabi saw dan para sahabat ra.

Tetapi oleh kerana penyerunya itu memakai serban besar, boleh bercakap arab, berjubah labuh, mempunyai pengikut yang ramai, malah dikatakan mempunyai ilmu yang mendalam, serta mendapat dokongan dari sekian banyak ulama’ lain; menjadikan kita terpedaya dengan da’wah palsu tersebut. Seperti pesakit yang tertipu apabila ubat palsu didatangkan dengan pakej lengkap yang telah dihurai seperti di atas.

Walhal itu bukanlah ukuran sebenar kebenaran. Kebenaran dalam Islam adalah mengikut Allah dan Rasul-Nya, berdasarkan pemahaman para sahabat. Kerana Allah telah berfirman dalam Al Qur’an:

“Orang Muhajirin dan Ansar yang awal dan orang yang mengikut mereka dengan sebaik-baiknya, Allah redha kepada mereka dan mereka redha kepada Allah.” (Al- Taubah: 100)

Allah menjanjikan keredhaannya jika kita mengikut Kaum Muhajirin dan Ansar. Siapa lagi kalau mereka itu bukan sahabat. Lantaran itu makna mengikut sahabat adalah mengikuti mereka dari segi pemahaman beragama, mencontohi mereka menegakkan sunnah dan menjadikan mereka neraca dalam melihat Islam. Disitulah letaknya kebenaran yang hakiki.

Sahabat Nabi, Ibnu Mas’ud ra berkata bahawa Rasulullah saw. telah membuat satu garis lurus, kemudian bersabda: “Inilah jalan Allah yang lurus.” Kemudian beliau membuat beberapa garis lagi di kanan dan kiri garis lurus tadi, kemudian bersabda: “Dan ini adalah jalan-jalan yang tidak ada satupun darinya melainkan ada syaitan yang mengajak kepadanya.” Lalu beliau membaca firman-Nya: “…Dan sungguh inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain)…” (Shahih: riwayat Ahmad dan lain-lain)

Justeru, fenomena placebo ini telah dijelaskan oleh Allah melalui lisan Rasul-Nya bahawa akan datang satu zaman dimana syaitan yang bertopengkan watak ulama’ akan menyeru umat untuk mengikut da’wah palsu mereka, dengan menamakan seruan itu sebagai “Islam yang sebenar”.

 

Hizbut Tahrir Dengan Alasan Ketiadaan Khalifah

Kita ambil contoh bagaimana Hizbut Tahrir (HT) mengatakan bahawa kelemahan umat Islam hari ini adalah lantaran musnahnya sistem Khalifah al Uzma pada tahun 1924 setelah Dinasti Turki Uthmaniyah dihapuskan oleh Mustafa Kamal. Segala kelemahan umat Islam yang dilihat hari ini; seperti pencerobohan oleh tentera kufar, bobroknya akhlak umat, tandusnya ilmu pengetahuan, lemahnya ekonomi masyarakat dan segala 1001 macam masalah lagi adalah berpunca dari ketiadaan khalifah.

Hizbut Tahrir Malaysia telah menulis artikel bertajuk “Kehancuran Daulah Khilafah – Punca Kepada Seluruh Tragedi Di Dunia Islam” dan “Lenyapnya Daulah Khilafah – Ibu Kepada Segala Kejahatan”.

Tetapi satu hal yang sengaja tidak diceritakan oleh HT kepada umat bahawa Khalifah al Uzma telah terhapus pada tahun 775 M setelah Kerajaan Dinasti Umayyah diserang oleh Bani Abbas di bawah tangan Abu Abbas As Saffah. Khalifah Abdur Rahman Ad Dakhil melarikan diri ke Kordova lalu memerintah saki baki jajahan Umayyah sementara Abu Abbas membentuk kerajaan Abasiyah di Baghdad.

Pada tahun 756 M inilah dunia menyaksikan bahawa wujud dua orang khalifah yang memimpin dunia Islam. Sedangkan mereka ini saling bermusuhan dan saling serang menyerang. Malah antara satu sama lain tidak pernah untuk tunduk dan berdamai. Lantas apakah pada waktu itu boleh dikatakan kedua-dua mereka adalah khalifah, atau salah seorang dari mereka adalah Khalifah Yang Agung atau jawapan yang lebih tepat adalah mengakui khalifah telah musnah?

Justeru yang benar adalah khalifah yang agung telah termusnah pada saat naiknya Abu Abbas di Baghdad. Ketiadaan Khalifah Al Uzma ini berlanjutan sehingga saat ini. Kerana pada setiap zaman umat Islam tidak pernah dikuaisai oleh satu kerajaan secara mutlak, malah pada setiap zaman itu dicatat munculnya banyak kerajaan dalam waktu yang sama.

Namun disana ada satu soalan yang wajar ditanyakan kepada HT; “Mengapakah Imam Syafi’e dan seluruh imam yang lain sesudah beliau tidak pernah untuk menjadikan Khalifah Al Uzma sebagai matlamat perjuangan? Tidak pernah tercatit mereka menggerakkan massa bagi menubuhkan Khalifah Al Uzma, malah mereka tidak pernah mengkambing-hitamkan ketiadaan khalifah untuk setiap kecelakaan atau kelemahan umat Islam”.

Setelah itu kita tanyakan lagi kepada HT: “Sekiranya Imam Syafi’e dan seluruh Imam Ahlus Sunnah tidak pernah berbuat seperti kalian, apakah kalian lebih alim dan mengerti tentang Islam berbanding mereka? Jika kalian menjawabnya “ya” bererti kalian adalah kaum pendusta. Namun jika kalian menjawab “tidak” bererti kalian telah membuka pintu kesesatan.

 

Hizbut Tahrir Sebenarnya Anti Hadits

Namun sebenarnya kesesatan terbesar Hizbut Tahrir adalah mereka menolak hadits ahad yang maqbul (diterima) sebagai hujjah dalam aqidah.

Oleh itu mereka menolak qadar, adanya azab kubur, syafaat nabi, keluarnya dajjal, 10 sahabat yang dijamin syurga, telaga nabi dan banyak lagi perkara keimanan. Sehinggakan apabila kita membaca kitab-kitab yang membahaskan firqah (kelompok) dalam Islam maka kita dapati bahawa mereka adalah penerus paham mu’tazilah di zaman ini.

Syamsudin Ramadhan An Nawi menulis artikel berjodol “Hadits Ahad Tidak Boleh Dijadikan Hujjah Dalam Perkara Aqidah”. Mereka namakan kaedah ini sebagai kaedah yang diamalkan oleh para sahabat. Namun kenyataan dusta mereka ini tidak berjaya mereka buktikan dengan konkrit.

Sebuah soalan yang cukup ringkas untuk mereka: “Sekiranya para sahabat telah ijma (sepakat) untuk hanya menerima khabar mutawatir dalam hal keimanan, dan diteruskan oleh tabi’in dan para imam Ahlus Sunnah, maka sila berikan sebuah kitab aqidah yang ditulis oleh para salaf as soleh yang didalamnya tidak ada satu pun keimanan yang bersumber dari hadits ahad”.

Saya telah meminta kepada mereka namun sampai saat ini mereka tidak berjaya menemukannya!

Melabel Salafi Sebagai Literal : Upaya Mazhab Islam Liberal

Reaksi Terhadap Artikel “Fenomana Literalis Agama”

Oleh Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman

Tim. S/U Seketeriat Ulama’ Muda UMNO (ILMU)

 

 Menanggapi Perbezaan Mazhab Fikir Islam

Islam itu sebenarnya satu. Kemudian ketika Islam bercambah ibarat jamur selepas hujan, banyak manusia yang dahulunya tidak dididik oleh Rasulullah saw dan masih ada saki baki ajaran nenek moyangnya telah mengkontaminasikan Islam yang mulia dengan beberapa tanggapan dan amalan baharu. Lebih parah apabila berlaku pergeseran politik dan hasutan dari Yahudi dan kaum munafik. Menjadikan Islam yang satu itu berpecah; berpencar-pencar.

Para sahabat dan murid mereka ; tabi’in menjadi kecil jumlahnya ketimbang kaum muslimin yang lain – yang masuk Islam berbondong-bondong dari pojok Timur hingga ke Barat. Ketika itulah kaum Syiah menetapkan diri mereka sebagai Mazhab yang Benar dan memanggil mazhab sahabat sebagai Nawasib: kaum yang menyakiti Ahlul Bait. Malah sahabat dikafirkan dan dibolehkan untuk dibunuh.

Mazhab sahabat ini diteruskan oleh muridnya tabi’in; itba’ ut tabi’in. Ketika ini gedung penyimpanan ilmu terlarang – ilmu kalam – dipecahkan Khalifah Makmun, anaknya Harun Ar Rasyid, dan pemikiran filsafat pun menerpa kedalam kalbu umat Islam. Lantas dibidankan Mu’tazilah, kemudian Jahmiyah, Qadariyah, Muatilah, Kulabiyah dan banyak lagi mazhab yang berputar kepada pemahaman filsafat.

Ketika inilah mereka mengatakan mazhab Sahabat sebagai sesat, penjisim Tuhan (Mujassimah), ahlil bid’ah dan ada yang mengkafirkan seperti kelompok Ahbash. Namun Mazhab Sahabat atau dahulunya dikenal sebagai Ahlus Sunnah Wal Jamaah tidak memerlukan mereka sebagai lambang pengiktirafan terhadap kebenaran mazhab ini kerana mazhab ini bersambung sanadnya sehingga menuju kepada Rasulullah saw. Mata rantai ini begitu kokoh dan teguh serta tidak dapat dipungkiri oleh mereka semua.

Imam Barbahari menjelaskan hal ini dalam kitab aqidahnya:

Jika anda mendengar seseorang mengatakan “Si Fulan (Salafi) adalah seorang musyabihah” atau “Si Fulan berbicara tentang masalah tasybih (penyerupaan)”, maka dia (penuduh) adalah seorang Jahmiyah. Bila seseorang berkata “Si Fulan (Salafi) termasuk Nashibiyah (kaum yang menyakiti Ahlul Bait)” maka ketahuilah bahawa dia (penuduh) adalah Syiah Rafidhi” (Syarhus Sunnah)

Liberalisme Islam

Terbaru, kelompok Qutubiyyah mengatakan mazhab ini sebagai Salafi Zahiri. Penisbatan seperti ini tidak memberi kesan apa-apa kepada kebenaran Mazhab Rasulullah saw kerana mazhab ini sudah tahan diasak dan digasak. Telah berlalu 1000 tahun lebih percubaan untuk melabel dan menyesatkan mazhab ini namun kekuatan pedang hujjah yang Salafi miliki senantiasa menebas kubah alasan yang mereka bina.

Lantas saya katakana; jika ada seseorang yang mengatakan “Si Fulan mentafsir agama secara harfiyah (literal)” atau “Mereka adalah Salafi Literalis” maka ketahuilah bahawa penuduh adalah Islam Liberal.

Sebenarnya Qutubiyah ini adalah gabungan pemikiran filsafat Liberal dan gerakan Ikhwanul Muslimin yang berpusat di Mesir. Mereka bukan seperti Jaringan Islam Liberal (JIL) yang secara vokal memperjuangkan Liberalisme, namun mereka – Ikhwani dan Qutubiyyah – menggunakan cara yang cukup lembut untuk menegakkan paham Liberal tersebut. Walau terdapat perbezaan antara Ikhwani dan JIL namun mereka tetap berkongsi prinsip yang sama.

Islam Liberal atau “Islam Tanwiri” yang dikatakan sebagai Islam yang sejati menetapkan bahawa aqal menjadi neraca kepada kebenaran. Slogan mereka adalah “la sultana ‘ala al-‘aql ill al ‘aql” (tidak ada otoritas terhadap akal kecuali akal sendiri). Maka mereka melakukan rombakan kepada prinsip memahami sumber epistimologi Islam sehinggakan di hujungnya adalah mereka menolak sumber Islam itu sendiri.

Dasar Islam Tanwiri meliputi tiga struktur yang paling utama iaitu:

[1] Liberalisasi Tauhid : ekualisasi dalam semua mazhab aqidah

[2] Liberalisasi Al-Qur’an  : dekonstruksi kitab suci

[3] Liberalisasi Syariat Islam  : kontekstualisasi ijtihad

Tiga perkara diatas terjadi lantaran cara mereka melihat eksistensi naqal tidak multak. Mereka beranggapan bahawa Al Qur’an itu diterjemah oleh Nabi Muhammad, mengikut konteks masyarat dan zaman tersebut. Dengan demikian Al Qur’an harus difahami bukan secara tekstual dan tradisional, sebaliknya mengikut tafsiran baharu. Seperti yang dinamakan oleh mereka sebagai kaedah  Tafsir Kontekstual, Tafsir Hermeneutik, Tafsir Kritis dan Tafsir Liberal.

Kontekstual, Harmeneutika dan Kritis adalah metode tafsir yang berasal dari Yunani dan Nasrani yang berkembang pesat sebagai metode intepretasi Bibel. Diacak keatas Bible lantaran terdapat banyak percanggahan didalam Bible sehingga menimbulkan keraguan kepada penganut Nasrani, keraguan tentang keabsahan Bible sebagai Kitab Suci. Malah umum mengetahui bahawa Bible ditulis oleh banyak pengarang sehinggakan perlu wujud satu kaedah tafsir yang mampu memahami setiap maksud pengarang yang hidup dalam zaman yang berbeza dan kultur budaya yang berlaian.

Namun kondisi Bible dan Al Qur’an sangat jauh bedanya, yang menyebabkan tidak mungkin Al Qur’an bisa ditafsir mengikut kaedah tafsiran Bible. Al Qur’an bukan perkataan Muhammad saw walaupun sebuah kalimat. Al Qur’an adalah perkataan Tuhan. Nabi hanya membacakannya kepada para sahabat dan kemudian menjelaskan makna firman Tuhan tersebut, mengikut pemahaman yang Tuhan ajarkan kepada baginda, diistilahkan sebagai hadith.

Liberalisasi Terhadap Tafsiran Al Qur’an

Namun bagi kaum Liberal, walaupun Al Qur’an adalah Kitab Suci, tetapi yang disampaikan adalah sebuah prosa sastera yang harus dipahami berdasarkan keadaan zaman, bukannya secara tekstual. Bagi mereka, Al Qur’an harus ditafsir secara historis:

Tokoh Islam Liberal Indonesia, Ahmad Wahib berkata: “Menurut saya sumber-sumber pokok untuk mengetahui Islam atau katakanlah bahan-bahan dasar ajaran Islam, bukanlah Qur’an dan Hadith melainkan Sejarah Muhammad. Bunyi Qur’an dan Hadith adalah sebagian dari sumber sejarah dari sejarah Muhammad yang berupa kata-kata yang dikeluarkan Muhammad itu sendiri. Sumber sejarah yang lain dari Sejarah Muhammad ialah: struktur masyarakat, pola pemerintahannya, hubungan luar negerinya, adat istiadatnya, iklimnya, pribadi Muhammad, pribadi sahabat-sahabatnya dan lain-lainnya.” (Catatan Harian Ahmad Wahib, hal 110, tertanggal 17 April 1970).

Sementara itu Prof. Dr. M. Amin Abdullah, Ketua Majlis Tarjih Muhammadiyah, bekas rektor IAIN Jogjakarta berkata: “Tafsir-tafsir klasik Al-Quran tidak lagi memberi makna dan fungsi yang jelas dalam kehidupan umat.”

Fazlur Rahman berkata: “suatu masyarakat yang harus memulai hidup dalam kerangka masa lampau, betapa pun manis kenangannya, dan gagal menghadapi realiti kekinian secara jujur, dia pasti menjadi sebuah fosil; dan sudah merupakan hukum Tuhan bahwa fosil tidak tahan lama: “Bukanlah Kami berbuat lalim terhadap mereka, merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri” (Q.S. Hud/11: 101; al-Nahl/16: 33)”.

Dalam kitab Mafhum al-Nass (Penalaran Teks), Nasr Hamid Abu Zayd – seorang penulis Mesir – mengatakan bahawa Nabi Muhammad sebagai penerima pertama wahyu yang sekaligus penyampai teks. Teks tersebut terbit dari realiti masyarakat lokal di Makkah. Jadi Nabi Muhammad sebagai seorang penerima wahyu tidak bertindak  sebagai seorang penerima pasif – menuturkan persis apa yang Allah tuturkan. Sebaliknya Nabi Muhammad mengolah dustur ilahi tersebut menggunakan kepintarannya yang terikat kepada faktor sosi-budaya dan sejarah masyarakat Arab.

Bagi Islam Liberal, kaedah pentafsiran al-Qur’an oleh Ahlu Sunnah cukup jumud dengan membuat kesimpulan-kesimpulan berikut:

(1)    Tafsir yang benar menurut Ahlu Sunnah  adalah tafsir yang didasarkan pada pemahaman ‘ulama Salaf. Justeru Ahlu Sunnah menyusun sumber-sumber utama penafsiran al-Qur’an pada empat hal: penjelasan Rasulullah saw, sahabat, tabi’in, dan terakhir tafsir bahasa. Walhal perubahan zaman menyebabkan perubahan kultur budaya cara kehidupan sehinggakan tafsiran Ahlus Sunnah kelihatan kaku dan tidak realistic untuk diterjemahkan kepada zaman sekarang.

(2)   Kesalahan yang mendasar pada tafsir Ahlu Sunnah ialah kerana mereka menterjemah “maksud teks” dan dalalah-nya dengan zaman nubuwah, risalah, dan turunnya wahyu. Kaedah ini bukan sahaja kesalahan pemahaman, tetapi juga merupakan suatu sikap yang bersifat keterbelakangan, anti kemajuan dan anti progresif.

Atas natijah ini, Al Qur’an perlu untuk ditafsir semula, dengan meninggalkan tafsiran tradisional yang tekstual – atau dalam sebutan lain adalah literal – tetapi haruslah menuju kepada tafsiran yang lebih ilmiyah dan boleh dipertanggungjawabkan iaitu tafsiran secara kontekstual. Melalui tafsiran ini, Al Qur’an akan dilihat sentiasa relevan dan cocok dalam setiap zaman dan kondisi manusia.

Liberalisasi Terhadap Hukum Hadith

Menurut Fazlur Rahman dalam Islamic Methodology in History, – tokoh yang namanya dijadikan hujjah oleh mantan Mufti bagi membantah pemahaman Syeikh Muhammad At Tamimi – sunnah Nabi adalah sebuah konsep “Payung Umum” (a general umbrella concept) yang menafikan “kandungan khusus” yang bersifat spesifik. Semua hadith bersifat umum walaupun kelihatan khusus.

Kehujjahannya adalah secara teori dapat disimpulkan bahawa sunnah adalah sebuah “terma perilaku” (behavioral term) Rasulullah saw terlahir dari reaksi dengan masyarakat di zamannya. Sunnah Nabi merupakan “petunjuk arah” (pointer in the direction) kepada hidup beragama, bukannya peraturan-peraturan yang telah ditetapkan secara pasti (an exactly laid-out series of rulers).

Oleh karena di dalam praktiknya tidak akan maujud dua buah kasus yang benar-benar sama secara latar belakang, secara moral, psikologis dan material. Maka sunnah tersebut wajib diinterpretasikan dan diadaptasikan mengikut kontek sesebuah zaman dan masyarakatnya.

Lantaran itu Fazlur Rahman mendatangkan sebuah teori dalam memahami Sunnah, yang dinamakan sebagai Tafsir Situasional. Untuk ini Kaum Muslimin harus melakukan semakan semula terhadap aneka ragam unsur-unsur di dalam hadith dan melakukan pentafsiran semula (reinterpretasi) dengan sempurna terhadap hadith, sesuai dengan kondisi-kondisi moral-sosial yang sudah berubah pada masa kini.

Upaya ini hanya dapat dilaksanakan melalui pendekatan historis dalam studi hadith yang bermaksud mengembalikan hadith menjadi “sunnah yang hidup”. Dengan demikian, penafsiran situasional merupakan kombinasi pendekatan historis dengan pendekatan sosiologis.

Kerangka pendekatan historis dalam “penafsiran situasional” ini digubal dengan beberapa tahapan sebelum sebuah hadith berjaya menjadi “sunnah yang sentiasa segar”.

(1)        Memahami makna teks hadith dan memahami latar belakang situasionalnya: memahami situasi Nabi dan masyarakat pada fasa kenabian secara umum (asbab al-wurud makro) dan juga memahami sebab-sebab munculnya hadith (asbab al-wurud mikro).

(2)        Memahami petunjuk-petunjuk al-Qur’an yang berkaitan, yang pembicaraannya bersangkutan dengan makna hadith tersebut. Dari langkah ini sebuah hadith dapat dipahami dan dibedakan antara (a) nilai-nilai nyata dan (b) sasaran hukumnya (ratio legis) serta dengan demikian dapat dipahami prinsip idea moral dari hadith tersebut.

(3)         Pembinaan kembali hukum hadith, iaitu melalui prinsip idea moral yang telah difahami tadi, sebuah hadith diaplikasikan dan diadaptasikan dalam latar sosiologis saat ini. Ketika ini, waki’ (situasi zaman sekarang) harus benar-benar dimengertikan sebelum pembinaan hukum baharu terhadap hadith dikeluarkan.

Liberalis Menuduh Sunni Sebagai Literalis

Lanjutan dari itu seorang tokoh Liberalis, Al-Nai’im telah mengajak umat Islam menyemak semula hukum mualamat kerana ‘ulama fiqh memahami teks hadith secara literal. al-Na’imi berkata:

“have shown that Syari’a was infact constructed by Muslim jurists over the first three centuries of Islam. Although derived from fundamental divine sources of Islam, the Qur’an and Sunna, Syari’a is not divine because it is the product of human interpretation took place within a specific historical context which is drastically different from our own. It should therefore be possible for contemporary Muslims to undertake a similar process of interpretation and application of the Qur’an and Sunna in the present historical context to develop an alternative public law of Islam which is appropriate for implemantation today.(Abdull al-Na’im, Towards an Islamic Reformation, 1989, ms. 186).

Begitu juga tokoh yang telah kita bahas diatas, Nasr Hamid Abu Zayd, berkata dalam Naqd al-Khitab al-Dini (Dekontruksi Wacana Keagamaan) bahawa gelombang tajdid (kebangkitan Islam) yang disebut-sebut selama ini telah menghasilkan golongan yang membaca teks agama secara kaku dan literal (harfiyyah), bahkan sampai pada tahap pentakdisan, pensakralan serta pengingkaran terhadap tabi’at manusia dan sejarahnya.

Nada yang sama berlaku seperti yang dibicarakan oleh Ridwan al Makasari dalam Terorisme Berjubah Agama, yang kemudiannya artikel ini disunting oleh Al Mustaqeem M. Radhi sebagai Bercakap Atas Nama Tuhan:

“… yang mengubah aliran tersebut (pemahaman Jamaluddin Al Afghani dan Muhammad Abduh) dari gerakan liberal menjadi literal, konservatif dan tertutup” (Bercakap Atas Nama Tuhan, ms 16)

Walhal Ahlus Sunnah tidak mengiktiraf kedua tokoh diatas lantaran mereka berdua adalah freemanson serta ahlil bid’ah. Hanya sahaja masyarakat umum berpendapat bahawa Al Afghani dan Abduh sebagai Salafi kerna seruan mereka adalah pembaharuan. Tetapi hakikatnya pembaharuan yang mereka impikan adalah taqrib kepada Barat, serta aqidah yang mereka bawa adalah aqidah yang berkecamok.

Ekualisasi Tauhid Dan Mazhab Pemikiran

Ketika mana kedua sumber utama dalam epistimologi Islam telah diruntuhkan melalui tafsiran historis dan sosialogis sekaligus segala hukum yang terbina daripada kedua sumber tadi pun runtuh serentak. Segala hukum yang bertabrakan harus dibina sesuai dengan kontek zaman dan masyarakat setempat.

Yang paling utama untuk disusun semula adalah hukum Aqidah dan Tauhid. Perbicaraan seputar hidup berTuhan dan bersyariat; apakah Islam memusuhi manusia yang tidak menganut Islam dan apakah seorang Sunni harus menyesatkan seorang Syiah, Khariji, Mu’tazili, Qadari, Ikhwani, Sufi dan seterusnya.

Persoalan itu ditangani oleh kaum Liberalis dengan menetapkan bahawa Islam tidak memusuhi agama-agama lain yang dianut oleh manusia. Islam bagi mereka cukup bersifat harmonis dan toleransi sehingga bersedia untuk meraikan kewujudan agama lain.

Nurcholis Madjid – muridnya Fazlur Rahman – menyatakan: “Rasanya toleransi agama hanya akan tumbuh diatas dasar paham kenisbian (relativisme) bentuk-bentuk formal agama ini dan pengakuan bersama akan kemutlakan suatu nilai yang universal, yang mengarah kepada setiap manusia, yang kiranya merupakan inti setiap agama” [Nurcholis Madjid : 239]

Alwi Shihab berkata: “Prinsip lain yang digariskan oleh Al-Qur’an adalah pengakuan eksistensi orang-orang yang berbuat baik dalam setiap komunitas beragama dan dengan begitu, layak memperoleh pahala dari Tuhan.  Lagi-lagi, prinsip ini memperkokoh ide mengenai pluralisme keagamaan dan menolak eksklusifisme.  Dalam pengertian lain, eksklusifisme keagamaan tidak sesuai dengan semangat Al-Qur’an.  Sebab Al-Qur’an tidak membeda-bedakan antara satu komunitas agama dari lainnya.”  (Islam Inklusif ; Menuju Sikap Terbuka dalam Beragama).

Sumanto Al-Qurtuby mengatakan: “Jika kelak di akhirat, pertanyaan di atas diajukan kepada Tuhan, mungkin Dia hanya tersenyum simpul.  Sambil menunjukkan surga-Nya yang Mahaluas, di sana ternyata telah menunggu banyak orang, antara lain; Jesus, Muhammad, Sahabat Umar, Gandhi, Luther, Abu Nawas, Romo Mangun, Bunda Teresa, Udin, Baharudin Lopa, dan Munir!”  (Lubang Hitam Agama).

Lantas Abdul Munir Mulkhan menimpali dengan berkata: “Jika semua agama memang benar sendiri, penting diyakini bahwa surga Tuhan yang satu itu sendiri terdiri dari banyak pintu dan kamar.  Tiap pintu adalah jalan pemeluk tiap agama memasuki kamar surganya.  Syarat memasuki surga ialah keikhlasan pembebasan manusia dari kelaparan, penderitaan, kekerasan dan ketakutan, tanpa melihat agamanya.  Inilah jalan universal surga bagi semua agama.  Dari sini, kerja sama dan dialog pemeluk berbeda agama jadi mungkin.”  (Ajaran dan Jalan Kematian Syekh Siti Jenar).

Mereka semua mengisyaratkan bahawa Islam meredhai wujudnya pelbagai agama dan menerima agama-agama tersebut dengan tangan terbuka. Sikap ini ditandakan sebagai pluralism – penerimaan kepelbagaian kepercayaan. Malah pluralism ini adalah ketentuan Ilahi kepada umat ini.

Nurcholis Madjid menyimpulkan: “Jadi, pluralisme sesungguhnya adalah sebuah aturan Tuhan (sunnatullah) yang tidak akan berubah, sehingga juga tidak mungkin dilawan atau diingkari.”  (Islam Doktrin Dan Peradaban).

Pluralisme Dalam Menyikapi Mazhab

Begitu juga bahawa seorang Salafi tidak harus memusuhi dan membid’ahkan mazhab Khalaf. Kerana Islam tidak diturunkan oleh Allah untuk mencipta persengketaan dan perpecahan. Islam yang dikatakan sebagai “Rahmatan lil Alamin” tidak wajar bersifat inklusif dan arnakis sebaliknya harus bersifat humanis dan menghormati setiap buhul iman yang dianut manusia.

Sikap pluralisma antara mazhab ini adalah setingkat bawah daripada pluralisma antara agama. Kerana mazhab Islam Liberal itu pun bertingkat-tingkat; ada yang mengamalkan liberalisma secara parsial (juz’i) dan ada yang secara multak (kulli).

Hal ini dapat difahami sekiranya kita menelusuri sejarah Islam Liberal sejak Rifa’ah Rafi’ al-Tahtawi (Mesir, 1801-1873), Shihabuddin Marjani (Rusia, 1818-1889) dan Ahmad Makhdun (Bukhara, 1827-1897) memasukkan mata pelajaran sekuler ke dalam kurikulum pendidikan Islam sehinggalah lahirnya Rachid Ghannouchi, Fatima Mernissi, `Ali Shari`ati, Muhammad Iqbal, Mohamed Arkoun, Nurcholish Madjid saat ini.

Mereka berbeza dari segi tahap liberal yang diperjuangkan namun pemikiran mereka bersumber kepada asas yang sama iaitu pentafsiran semula naqal menerusi nalar yang sesuai dalam kontek zaman dan masyarakat.

Muhammad al Ghazali mengatakan: “Para da’i umat Islam, baik salaf maupun khalaf seharusnya berpegang pada metodologi al-Qur’an dalam memaparkan persoalan-persoalan aqidah. Mereka hendaknya menyibukkan diri dengan mengemukakan upaya-upaya solusi Islami bagi problem-problem masa kini serta krisis-krisis morel dan materiil yang muncul. Sebab itulah sesungguhnya yang telah dikerjakan oleh generasi Salaf yang pertama, sehingga hal itu sangat membantu bagi penaklukan-penaklukan negeri-negeri Timur dan Barat. Adapun orang-orang yang kini menyibukkan diri dengan mengumandangkan perang melawan Jahmiyah, Mu’tazilah dan Asy’ariyah, maka bisa jadi mereka hanya memelihara kemenangan di medan yang tidak ada musuhnya, kemenangan dalam khayalan belaka dan tidak akan memperoleh apa-apa kecuali bayangan saja…” (Humum ad-Da’iyah).

Lantas Muhammad Al Ghazali yang merupakan guru serta teman Dr Yusuf Al Qaradhawi mengajak agar meneliti seluruh fiqh mazhab sesat sebelum membangunkan sebuah hukum fiqh :

“Sesungguhnya hal pertama yang terbaik adalah mempelajari nash-nash semuanya, kemudian mempelajari semua pendapat fikih yang diwariskan dari empat imam madzhab yang masyhur serta dari ahli-ahli fikih kontemporer lainnya, juga dari Khawarij, Zaidiyah, Syi’ah Imamiyah (Kafir), Zhahiriyah dan seterusnya. Dengan catatan bahwa studi perbandingan ini harus bebas mutlak dan sesudahnya harus diperbolehkan bagi seorang Muslim manapun untuk memilih apa yang disukainya dari pendapat-pendapat fikih di atas, atau kalau tidak, memegangi sikap taklid kepada seorang mujtahid tertentu”.

Upaya ini lahir dari imijinasi beliau agar citra ijtihad semakin hampir kepada kebenaran dan sesuai dengan zaman. Namun usaha yang beliau sarankan berupa sebuah cara untuk menghancurkan sunnah dan merosakkan hakikat.

Sebenarnya pluralisma telah dilakukan oleh pendiri Ikhwanul Muslimin sendiri. Hasan Albana pernah berkata: “Dakwah Ikhwanul Muslimin tidaklah ditujukan untuk melawan satu aqidah, agama, ataupun golongan, karena faktor pendorong perasaan jiwa para pengemban .dakwah jama’ah ini adalah berkeyakinan fundamental bahwa semua agama samawi berhadapan dengan musuh yang sama, iaitu atheisme”. (Qafilah Al-Ikhwan As-Siisi 1/211)

Musthafa As-Siba’i, seorang tokoh Ikhwani berkata: “Islam bukanlah agama yang memerangi agama Nashrani bahkan mengakui dan memuliakan agama Nashrani.. Islam tidak membezakan antara muslim dan Nashrani. Islam tidak memberikan hak lebih terhadap muslim atas hak Nashrani dalam kedudukan di pemerintahan…”

Hasan At Turabi (Pimpinan Front Islam Nasional – Sudan) dalam kasetnya Ta’dilul Qawanin mengatakan: “Boleh bagi seorang muslim untuk menjadi seorang Yahudi atau Nashrani.

Dr Yusuf Qaradhawi Menganut Islam Liberal

Dr. Yusuf Qardhawi – tokoh Ikhwanul Muslimin yang disanjung oleh Dr Asri, Mantan Mufti Kerajaan BN – terbukti beberapa kali dia menghadiri seminar-seminar yang membahas idea pluralis, seperti seminar di Libya tentang “Islam Dan Kristian” pada tahun 1976, seminar di Sudan dengan tema “Teologi Pluralis Dan Dialog Lintas Agama” pada tahun 1994, dan selainnya. (Ushul Wa Qawa’id dan Raf’ul Litsam)

Dr Yusuf Qardhawi berkata: “Kami memerangi orang-orang Yahudi bukan kerana urusan aqidah akan tetapi kerana urusan tanah. Kami memerangi mereka bukan kerana statusnya sebagai orang-orang kafir akan tetapi keran mereka merampas .” (Surat Kabar Ar- Rayah Qatar edisi 4696 25 Januari 1995. Lihat Al-Quthbiyyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha hal. 207)

Beliau juga berkata: “Dari pihak kami, kaum muslimin bersedia untuk mengadakan pendekatan agama. Yang penting pada pihak lain adanya semangat seperti yang ada pada diri kami…. Mereka sewajarnya melakukan pendekatan serupa dengan pendekatan yang kita lakukan terhadap mereka”

Beliau berkata tentang berbilangnya agama: “Apabila kita membolehkan banyak agama…. mengapa tidak dalam satu agama atau satu peradaban mencakupi lebih dari satu aliran pemikiran? Tiada larangan dalam hal ini, yang penting sentiasa ada gesaan dan keserasian kerjasama yang mampu menampung semua”

Beliau juga berkata: “Sesungguh luas kehidupan itu meliputi agama peradaban dan kebudayaan. Dan sesungguh keberagaman ini termasuk dari maslahat manusia tidaklah bertolak belakang dengan kemaslahatan manusia. maka tidak bisa dipaksakan hanya ada satu peradaban dan satu agama saja di dunia ini.

IIIT (International Institute for Islamic Thought) yang berpangkalan di USA dan Malaysia selalu menerbitkan pemikiran Dr Qaradhawi lantaran Dr Yusuf Al Qaradhawi banyak mempengaruhi pertubuhan tersebut. IIIT merupakan organisasi Islam yang menyebarkan pemikiran-pemikiran Islam Liberal kepada umat Islam. IIIT sebenarnya merupakan cabang gerakan kepada Ikhwanul Muslimin. Ini dinyatakan sendiri oleh Ikhwanul Muslimin dalam web mereka, The Global Muslim Brotherhood Daily Report.

Dekonstruksi Terhadap Hukum Politik

Pendedahan diatas membuktikan bahawa Ikhwanul Muslimin berkedok dalam jubah Islam Liberal semenjak penubuhannya. Diteruskan oleh para pejuang dan para ulama’nya sehingga hari ini. Lantas para pemuja dan pengikut Ikhwanul Muslinin  sedikit sebanyak akan terjangkit dengan pemaham Liberalis tersebut.

Ini dapat dilihat dalam artikel para pendokong BERSIH 2 yang berlaku baru-baru ini. Baca dan nilailah kaedah penghujahan mereka. Cermatilah cara mereka pentafsir hadith dalam memperkaitkannya kepada kaedah kontekstual dan moral.

Saat ini pasti kita akan dapat melihat secara jelas bahawa manhaj yang mereka tempuh – pendokong BERSIH – dalam memahami hadith adalah menggunakan manhaj Islam Liberal, seperti yang diciptakan oleh Fazlur Rahman.

Kerana itu tidak syak lagi apabila Dr Asri Zainul Abidin, Mantan Mufti Negeri Perlis, Kerajaan Barisan Nasional, menggunakan Fazlur Rahman bagi membantah pemahaman Salafi. Beliau berkata:

“bak kata Fazlur Rahman ‘konsep kefahman al-Imam Ibn Taimiyyah’ itu menjadi sempit jika dilihat dari huraian al-Imam Muhammad bin Abdul Wahhab”

Maka, adalah sangat mustahil seorang Ahlus Sunnah akan mengambil pemahaman Fazlur Rahman dalam melihat tatanan politik serta melabel Sunni sebagai Literalis. Melainkan dia adalah sebahagian dari mazhab Fazlur Rahman, atau dia menganut mazhab pluralisma Muhammad Al Ghazali.

Saya menyerahkan penilaian ini kepada para pembaca. Gunakan maklumat yang saya nyatakan diatas, tentang kaedah pentafsiran Islam Liberal terhadap Al Qur’an dan Hadith, kemudian bandingkan kaedah penghujahan pendokong BERSIH.

Kita ambil contoh ucapan mereka dalam menghalalkan demontrasi jalanan:

“Antara yang dibaca dan disebarkan dalam mempertahankan para pemerintah dan menghalang rakyat melakukan kritikan –sekalipun aman- ialah hadis Huzaifah r.a:

“Akan ada selepasku para pemimpin yang berpetunjuk bukan dengan petunjukku, bersunnah bukan dengan sunnahku, dan akan bangkit dalam kalangan mereka lelaki-lelaki yang jantung hati mereka seperti jantung hati syaitan dalam tubuh insan”. Kata Huzaifah: “Apa yang patut aku lakukan wahai Rasulullah, jika aku mendapati keadaan itu?”. Jawab baginda: “Dengar dan taat kepada ketua, sekalipun belakangmu dipukul, hartamu diambil, dengar dan taatlah” (Riwayat Muslim).

Hadis ini dijadikan hujah, sehingga ada yang berkata ‘jika pemerintah membunuh kaum-keluarga saya pun, saya tidak akan mendakwa pemerintah di mahkamah dunia’. Saya tidak dapat bayangkan jika semua orang Islam faham seperti itu, maka bermaharaja lelalah para pemerintah dunia Islam, menindas mereka. Tidak boleh dibantah bahkan tetap taat. Ketika dunia berusaha mempertahankan hak asasi manusia agar tidak dicemar, tiba-tiba kita pula menarik umat ke belakang dengan tafsiran yang literal seperti itu. Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya?  (http://drmaza.com/home/?p=1467)

Kita harus memberi fokus kepada (1) hadith yang menjadi pertikaian, (2) tuduhan bahawa pemahaman Sunnah akan menarik umat ke belakang, (3) pelabelan sebagai literalis serta (4) rasional untuk member tafsiran baharu kepada hadith tersebut.

Melalui empat perkara ini kita akan membuat penelitian secara ringkas, apakah perkataan ini sejalan dengan mazhab Islam liberal atau tidak. Inilah yang kita ingin buktikan.

Kalau mengikut pengamatan saya, perkara (2) dan (3) yang dilontarkan oleh penulis adalah sambungan lidah kaum Liberal. Saling tidak tumpah seperti perkataan tokoh mereka yang telah saya nukilkan diatas.

Sedangkan melalui kaedah pendekatan historis oleh Fazlur Rahman dapat disimpulkan bahawa penulis telah berusaha untuk menggunakan etika moralis dalam memahami kontek hadith Huzaifah. Ini dinyatakan langsung oleh beliau dengan “Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya?”.

Malah beberapa kontekstual atau situasional yang lain dinyatakan bersama seperti: “Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah”. Kenyataan seterusnya sangat jelas menunjukkan penafsiran situasional apabila situasi sesebuah masyarakat serta pola sosiologis dijadikan pedoman dalam pembinaan hukum berdasarkan hadith:

“Hadis tentang taat dan patut sekalipun dirampas harta dan dipukul itu, ia merujuk kepada keadaan di mana jika penentangan dilakukan akan menyebabkan kerosakkan yang lebih besar seperti pemerintah akan membunuh atau memusnah orang lain yang tidak bersalah sedang kita tidak mampu memberikan sebarang kesan kepada mereka. Ini terutama di zaman dahulu yang terkenal dengan penumpahan darah.”

“Namun, apabila dunia berubah. Negara-negara terikat dengan peraturan antarabangsa mengenai hak asasi rakyat. Juga, apabila negara-negara itu meletakkan dalam perlembagaan mereka tentang hak-hak rakyat, dalam ertikata lain membantah pemerintah dalam negara demokrasi aman itu adalah sesuatu yang tidak boleh dianggap menentang negara kerana diiktiraf dan dijamin oleh perlembagaan negara dan persetujuan antarabangsa. Maka, konteks hadis sudah berbeza. Islam bukanlah agama yang memberikan lesen kepada pemerintah untuk berbuat apa sahaja dan rakyat wajib mendiamkan diri. Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah”.

Penulis menjadikan situasi dan sosio-budaya sebagai alasan untuk memberi tafsiran baharu kepada hadith. Beliau merasakan bahawa tafsiran ulama’ Sunnah agar mentaati penguasa zalim dan larangan untuk melepaskan bai’at kepada mereka selagimana mereka Muslim, merupakan tafsiran yang tidak sesuai dengan konteks zaman ini. Inilah yang dinamakan sebagai kontekstual – melihat kepada tujuan teks. Akhirnya kata kunci untuk menolak pentafsiran kaum fundamental (sunni) adalah kontekstuan dan situasional!

Jelas bahawa kaedah ini berupa kaedah Islam Liberal yang digunakan untuk merosakkan seluruh binaan Islam, atas slogan tajdid dan “menghidupkan sunnah di zaman ini”. Slogan yang sama dipakai oleh Muhammad Abduh, Fazlur Rahman, dan para Liberalis hari ini.

Walhal jika kita mencermati dengan iman yang benar, pasti kita akan dapati bahawa hadith Huzaifah tersebut dengan jelas menunjukkan Rasulullah saw sedang memberi gambaran zaman akan datang serta solusi kepada umat mendatang. Zaman yang tidak akan beliau lalui, sebaliknya zaman dimana kita berada sekarang ini. Kerana itulah beliau berkata “Akan ada selepasku”.

Apa yang Nabi nyatakan adalah kewajiban rakyat untuk membimbing penguasa yang zalim, tidak mencela mereka, menasihati mereka secara sembunyi, mendoakan kebaikan mereka agar nantinya Negara akan menjadi baik, serta jika mahu keadilan maka menuntut dengan baik dan mengikut saluran yang ditunjukkan.

Bukan disini untuk saya mengkoreksi artikel Fenomena Literalis Agama tulisan Prof Madya Dr Asri Zainul Abidin, Mantan Mufti Negeri Perlis, Kerajaan Barisan Nasional. Sebaliknya sahabat saya – Abu Numair Nawawi Subandi, Ketua Biro Penerbitan ILMU – insyaallah akan membantah tulisan yang mengandungi banyak syubhat tersebut. Tujuan saya sekadar memberi gambaran kepada umum bagaimana kaum Liberalis mentafsir agama dan keterkaitannya dengan artikel tersebut.

Semoga usaha saya membabat habis pemikiran Liberalisme dan menjulang mazhab Ahlus Sunnah, akan diganjari pahala oleh Allah serta akan dihitung sebagai amal kebajikan.

Isu Seputar Islam Di Turki

Sekularisme Di Turki

Sekularisme yang berlaku di Turki bukanlah dimunculkan oleh Mustafa Kamal. Apakah logik Mustafa Kamal mampu untuk menjalankan program sekularisme dengan sendiri dan dalam beberapa waktu sahaja dia mampu menggulingkan Sultan Abdul Hamid II.

Hanya manusia dungu sahaja yang akan percaya bahawa Mustafa Kamal yang membawa pemikiran secular. Sebaliknya bagi insane yang mendalami sejarah Kerajaan Turki Uthmaniyah, pasti mereka berkata bahawa Mustafa Kamal adalah hasil dari gerakan sekularisme yang dilaksanakan oleh Sultan-Sultan Turki sendiri.

Terkejut? Tapi ini adalah hakikat yang tidak dapat ditutup lagi.

Sekularisme telah dilaksanakan jauh sebelum Mustafa Kamal hidup. Sultan Turki telah melakukan pembaharuan atau bisa diistilahkan sebagai pindaan undang-undang dengan mewujudkan Hatt- i-Sarif atau dikenali Piagam Kamar Merah (1830) dan Hatt-I- Humayun (1856) oleh Sultan Abdul Majid dan Rasyid Ali dan Fuad Pasha. Piagam ini merangkumi pembaharuan pentadbiran, penyelarasan sistem cukai, sistem kerahan tenaga, persamaan hak individu dan pendidikan sekular menggantikan pendidikan Islam.

Ibnu Ahmadain Al Barlisi mengatakan:

“Yang lebih dahsyat adalah Piagam Humayun menggugurkan segala rujukan syariah Islam dalam perundaangan atau secara terang-terangan menegaskan kedudukan sekularisme sebagai asas pemerintahan Kerajaan Turki Uthmaniyah dalam beberapa tahun mendatang” (Kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniyah, ms 87)

Pada 1866, tertubuh Kementerian Pelajaran Umum yang menyelia sekolah aliran sekular di Turki Uthmaniyyah. (Mohammad Redzuan Othaman, Timur Tengah dan Afrika Utara Moden, hlm. 103)

Pada 1869, iaitu tiga tahun setelah sekolah sekular diwujudkan, maka Menteri Kehakiman telah menubuhkan Mahkamah Sivil disamping Mahkamah Syariah. (Mohammad Redzuan Othaman, Timur Tengah dan Afrika Utara Moden, hlm. 103) Mahkamah ini telah membelakangkan hukum Islam dan menggunakan hukum Barat.

Malah masyarakat Turki juga hanyut dalam keadaan syirik dan khurafat. Sultan Abdul Hamid II ketika memberi syarahan ketika merasmikan pembukaan sidang parlimen pertama pada 19 Mac 1877/ 4 Rabiul Awal 1294 H mengakui bahawa:

“ … sepanjang 600 tahun, kekayaan dan kebahagiaan negara dan rakyat jelata sentiasa meningkat menuju kemajuan dan perkembangan di bawah perlindungan keadilan dan kedaulatan undang-undang, namun setelah itu kita mulai mengalami kemerosotan secara berperingkat disebabkan kelemahan kita mengikut dan berpandu dengan syariat Allah. Lalu kekuatan tersebut digantikan dengan kelemahan.” (Eeman Mohamed Abbas, Sultan ‘Abd Al-Hamid II dan Kejatuhan Khilafah Islamiah (Peranan Gerakan Nasionalis dan Golongan Minoriti), hlm.97)

Ini adalah sekelumit dari sisi hitam sejarah Turki Uthmaniyyah, yang kaum hizbiyyun sangat menyanjung tinggi, malah beriman bahawa Turki Uthmaniyyah adalah Khalifah Al Uzma. Masih banyak lagi bukti tentang perjalanan sekularisme di Turki yang tidak perlu saya singgung.

Justeru Bapa Sekularisme bukanlah Mustafa Kamal tetapi adalah Sultan Mahmud II yang memerintah pada tahun 1808-1839 M.  Dalam buku Bangkit Dan Runtuhnya Khalifah Uthmaniyah, karangan As Syalabi (yang diterjemah oleh Samson Rahman), Sultan Mahmud II pernah mengeluarkan hukum bersifat Pluralisme dan Sekularisme:

“Beta tidak mahu sekarang untuk membezakan antara umat Islam kecuali berada di dalam Masjid, dan orang-orang Nasrani kecuali apabila berada dalam Gereja, dan orang-orang Yahudi kecuali berada dalam Sinagog. Beta mahukan selagi mereka semua mentaati Beta, mereka semua akan mendapat hak yang sama dan mendapat perlindungan yang serupa” (ms 658)

Ada beberapa persoalan sampingan yang ingin saya ajukan kepada pejuang Negara Islam yang menganggpa Malaysia sebagai Negara Kafir. Soalannya;

[1] Mengapa negara ini masih dikatakan Daulah Islam walaupun telah melaksanakan sistem sekular sejak abad ke 19 oleh para ulama’?

[2] Mengapakah para ulama’ Islam yang berada dalam wilayah Turki tidak menggerakkan tanzim bagi menggulingkan Turki Uthmaniyyah yang terang-terang meninggalkan HUKUM ALLAH?

[3] Mengapakah para ulama’ yang berdiam di dalam wilayah Turki Uthmaniyyah mengatakan bahawa “segala upaya untuk menjatuhkan Sultan oleh rakyat Turki” adalah tindakah pemberontak dan khawarij?

 

Islam Dalam Era Pemerintahan Parti AKP

Lantas kehadiran Mustafa Kamal hanyalah sebagai sebuah pemangkin dan penggerak yang berjaya mensekularkan Turki secara mutlak. Dia terbentuk hasil dari usaha Sultan-Sultan Turki sebelum ini. Hanya saja sekularsime yang dia bawa adalah bersifat mutlak dan asli sedangkan Sultan-Sultan sebelum ini hanya mampu membasa system sekular secara sebahagian.

Kerana itulah kita lihat gerakan Pemuda Turki ini mendapat sambutan yang luar biasa. Kaum “Hurriyat” – Pembaharuan ini di sokong oleh sebahagian besar dari rakyat Turki Uthmaniyah.  Sehingga kita tidak dapat untuk mengatakan bahawa sekularisme baru sehai muncul, melainkan kita terpaksa akui bahawa sekularisme telah lama bertapak di sana.

Setelah berlalunya zaman Mustafa Kamal, dan munculnya Parti Refah maka landskap politik di Turki berubah wajah. Menariknya Parti Refah adalah sahabat kepada  Jamaah Ikhwanul Muslinin di Turki. Parti ini diasakan oleh Najmuddin Erbakan. Setelah Mahkamah Turki mengharamkan penglibatan Najmuddin Erbakan  dalam urusan politik maka anak didiknya iaitu Rajab Tayyib Erdogan  telah menubuhkan Parti Keadilan Dan Pembangunan (Adalet ve Kalkınma Partisi:  AKP).

Walau bagaimanapun, oleh kerana di Turki, undang-undang secular dijalankan dan dijaga rapi oleh angkatan tentera serta badan kehakiman, maka pengaruh Parti AKP dilihat sangat minima dalam perubahan perlembagaan Negara tersebut.

Justeru bagi mengelakkan parti AKP diharamkan, Tayyep Erdogan terus menyatakan bahawa partinya akan terus menjunjung dasar sekular.  Pada 29 April 2007 seramai 1,370,000 orang mengadakan perarakan  dengan slogan  “Turki sebuah negara sekular dan akan terus sekular”. Slogan ini diwujudkan oleh parti AKP agar melenyapkan kebimbangan penduduk Turki kepada  kebangkitan mereka.

Semasa pilihanraya 2007 yang menyaksikan 14 parti terlibat, parti AKP menang besar dengan 47% undi setelah 81% saluran undi dikira. Dengan demikian Abdullah Gul dari parti AKP menjadi Presiden Turki. Sehingga hari ini, semenjak parti AKP memenangi pilihanraya Turki pada tahun 2002 dan semenjak beliau menjadi Perdana Menteri pada 14 Mac 2003, sistem sekular yang menjadi dasar undang-undang Turki masih belum mampu diubah. Cukup Ironi.

Ada sebuah kajian yang dilakukan oleh TESEV (Turkish Economic and Social Studies Foundation) pada tahun 2006, berkenaan pengaruh Islam didalam masyarakat Turki. Sebanyak 2500 wanita yang ditanya tentang penggunaan tudung ketika keluar rumah, didapati sebatak 36.5% koresponden menyatakan mereka tidak mengenakan tudung. Sebaliknya tujuh tahun sebelum ini didapati hanya 27.3% meninggalkan tudung. Dapatannya adalah hampir 10% peningkatan wanita Turki meninggalkan tudung ketika keluar rumah. Begitu juga didapati penurunan sebanyak 4.3% bagi lelaki yang memakai Turban.

Saya tidak pasti dengan statistik yang dikeluarkan oleh TESEV. Yang nyata, masyarakat Turki masih banyak tidak memahami Islam. Malah tentera Turki adalah golongan yang setiap kepada dasar sekular – Islam hanya boleh ditampakan dalam Masjid.

Ihsan Dagi merupakan seorang profesor dalam bidang hubungan antarabangsa di Middle East Technical University di Ankara, Turki menyatakan:

“Partai AKP mengatakan bahawa mereka harus mampu menyelesaikan masalah tudung melalui konsensus sosial,  tapi sejauh ini mereka belom mengambil langkah untuk melakukannya. Mereka juga mengatakan mereka tidak akan membawa masalah ini melalui parlemen, di mana mereka memiliki suara majority”. (http://www.carnegiecouncil.org/resources/transcripts/849.html)

Lebih menarik, hampir setiap deligasi Negara luar yang datang bertandang ke Ankara, mereka akan dibawa oleh para pegawai kerajaan Turki untuk melawat Attaturk Mausoleum dan menziarahi makam Mustafa Kamal yang berada didalamnya.

 

 

Hukum Ziarah Kubur

Ironi, bagaimana mungkin sebuah parti Islam di Turki yang disanjung oleh sahabat mereka di Malaysia, menempelak Dato’ Seri Najib yang melawat ke Ankara apabila dibawa oleh pegawai Kerajaan Turki yang diterajui oleh AKP  ke Attatturk Mausoleum.

Justeru, jika Mustafa Kamal itu kafir, maka hukum menziarahi kuburnya adalah harus. Saya masih teringat kisah seorang pembesar PAS di Perak yang memegang lilin dan bertafakur di hadapan jenazah seorang kafir.

Tentang masalah ini, As Syaikh al-Albani menukilkan:

Dan telah berkata al-‘Aini di dalam (kitab) Syarahnya iaitu al-‘Umdah (3/76): Di dalam hadis tersebut memiliki pengertian yang membolehkan perbuatan menziarahi kubur secara mutlak, sama ada lelaki mahu pun perempuan, atau yang diziarahi itu Muslim atau pun kafir disebabkan tiadanya penjelasan berkenaan dengannya. (Rujuk: al-Albani, Ahkamul Janaz’iz, m/s. 185, Maktabah Syamilah. Edisi Terjemahan m/s. 417, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. 2 September 2006)

Imam Nawawi juga turut menjelaskan bahawa perbuatan menziarahi kubur adalah umum (dibolehkan secara mutlak) sama ada kubur orang Islam atau orang kafir:

Berkata imam an-Nawawi: Secara pasti bahawa jumhur ulama membolehkan ziarah kubur. Penulis kitab al-Haawii (Abul Hasal al-Mawardi) berkata: “Tidak dibolehkan menziarahi kubur orang kafir”. Dalam perkara ini, dia telah salah (gholath). (Rujuk: al-Albani, Ahkamul Janaz’iz, m/s. 185, Maktabah Syamilah. Edisi Terjemahan m/s. 417, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. 2 September 2006)

Ini dicontohkan dengan perbuatan nabi yang menziarahi ibunya walhal ibunya adalah kafir.

Dari Abi Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata: Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah menziarahi kubur ibunya lalu beliau mengangis, maka orang-orang di sekelilingnya pun turut menangis. Beliau pun bersabda: Aku meminta izin kepada Rabb-ku untuk memberikan keampunan untuk ibuku, tetapi Dia tidak mengizinkanku. Aku meminta izin untuk menziarahi kuburnya, maka Dia memberi izin kepadaku. Oleh kerana itu, ziarahlah kubur, kerana ia dapat mengingatkan kepada kematian. (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Jana’iz, no. 1622)

Namun yang harus kita cermati dalam masalah ini ada dua, iaitu tujuan ziarah dan tatacara ziarah. Kesalahan dalam ziarah kubur boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja. Malah yang menjadi agamawan pula sering menokok-tambah sunnah yang ada. Sedangkan sunnah yang sedia ada tidak dipraktikan, contoh anjuran membuka kasut untuk masuk ke dalam kawasan kubur tidak pernah mereka laksanakan, inikan pula masyarakat awam. Bukankah ini disebut ibarat ketam menyuruh anaknya berjalan lurus?

Justeru kita mengajak semua umat Islam: sama ada yang awam atau yang sudah belajar agama, sama ada yang berkerjaya “norrmal” atau yang berkerjaya “super-normal”, sama ada orang biasa atau orang “popular”, sama-samalah kita menghidupkan Sunnah al Mustafa dalam perkara Ziarah Kubur dan menjaga diri kita dari hal-hal yang dikatakan sebagai bid’ah.

Dan ingatlah, bahawa jika kita melihat ada kesalahan dari penguasa kita, sebagai orang yang mengaku mengikut nabi, dan sangat memuliakan hadith nabi, wajib kita ikuti pesan Rasulullah saw:

“Sesiapa yang ingin menasihati pemimpin dalam sesuatu perkara, maka janganlah disebarkan (didedahkan) secara terang-terangan, akan tetapi peganglah tangannya dan ajaklah dia berbincang dengan diam-diam. Jika dia menerima, maka itulah yang diharapkan, jika tidak, maka sesungguhnya dia telah menunaikan kewajipannya”. (Riwayat Ibn Abi ‘Asim, al-Sunnah. Sanadnya sahih, sebagaimana dinyatakan oleh Syaikh al-Albani ketika mentahqiq kitab as-sunnah, m/s. 507)

Hadith ini telah diamalkan oleh seluruh ulama Salafus Soleh. Imam al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali rahimahullah (Abu al-Faraj ‘Abd ar-Rahman ibn Ahmad ibn ‘Abd ar-Rahman al-Baghdadi al-Hanbali, W. 795 H) berkata:

“Ada pun nasihat untuk para pemimpin umat Islam maka ia adalah cintakan kebaikan untuk mereka, petunjuk untuk mereka dan keadilan mereka, menyukai sokongan rakyat ke atas mereka, membenci perpecahan umat kepada mereka, mematuhi ajaran agama, suka memuliakan mereka kerana mentaati Allah, membantu mereka dalam kebenaran, taat kepada mereka dalam perkara yang haq, marah kepada orang yang membelot dari mereka, dan cinta kepada usaha mereka di alam urusan berbuat taat kepada Allah ‘Azza wa Jalla.

Sementara itu Al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali menyebutkan:

Generasi salaf sekiranya mahu menasihati seseorang, mereka akan menasihatinya secara rahsia sehingga salah seorang dari mereka berkata: “Sesiapa yang menasihati saudaranya secara empat mata, itulah dia nasihat. Sesiapa yang menasihatinya di hadapan manusia (khalayak umum), sebenarnya ia sedang memburuk-burukkannya.

Lantaran itu, kita berdoa agar kita tidak termasuk kelompok yang suka membuka aib manusia lain dan memburukan penguasa Muslim. Paling penting kita berharap kita termasuk orang yang beriman. Fudhail Bin ‘Iyadh berkata: “Orang yang beriman menutup ‘aib dan menasihati, manakala orang yang jahat pula dia membuka ‘aib dan memburuk-burukkan”. Mungkin sebuah nasihat kepada PAS, ikutlah hadith nabi ini dan perhatikanlah perkataan Fudhail Bin ‘Iyad.

Dr Yusuf Al Qaradhawi : Ulama Sesat?

Dr Al Qaradhawi Dizalimi?

Ketika pemberontakan di dunia Arab merambah ke Yaman dan Bahrain, tanpa diduga dunia Islam sekali lagi dikejutkan dengan sebuah kenyataan yang cukup kontroversi dari Perdana Menteri Malaysia. Ucapan beliau tentang Dr Yusuf Al Qaradhawi  dan gerakan Ikhwanul Muslimin sebagai pendokong aktiviti pengganas telah dilaporkan oleh National Review pada 23 Februari 2011 mencetuskan perdebatan hangat di Malaysia.

Bagaimana mungkin seorang tokoh ulama’ dunia yang perkataannya didengar seantero dunia dan karangannya dibaca oleh sekian banyak umat Islam – dikatakan sebagai ulama’ sesat dan pendokong terroris? Ini sebuah kata yang memerlukan bukti. Kerana itulah banyak manusia terutamanya kaum pembangkang menyalahkan Dato’ Seri Najib dan meminta beliau bertaubat.

Persoalannya apakah kenyataan beliau ketika di Turki ini sebagai sebuah dusta dan kata pengampu kepada Amerika Syarikat? Justeru kita memerlukan sebuah penjelasan, bukan penerangan dari para politikus walaupun dia berjubah dan berserban, malah jauh dari penerangan tokoh Liberal Malaysia yang cukup disayangi oleh Barat.

Cukuplah sekiranya kita sebagai Ahlus Sunnah dengan mengambil pandangan ulama’ Sunni yang muktabar zaman ini sebagai penjelasan. Tetapi yang menjadi masalahnya adalah lidah kita tidak bertulang; antara ucapan dan kelakuan saling bertentangan.

Banyak dari kita mengaku sebagai Ahlus Sunnah namun mereka meninggalkan sunnah dan memalingkan diri dari fatwa para masyaikh Ahlus Sunnah. Lebih mengharukan adalah mereka tidak mengenal siapakah ulama’ Ahlus Sunnah yang sebenarnya.

Kalaulah Dato’ Seri Najib sekadar mengucapkan bahawa Dr Yusuf Al Qaradhawi itu sebagai ulama’ yang memberi galakan kepada keganasan, dilihat sebagai manusia berdosa dan wajib taubat, apakah layak bagi kita untuk menyuruh puluhan ulama’ Mu’tabar Ahlus Sunnah bertaubat lantaran kenyataan mereka terhadap ‘tokoh’ ini lebih mengerikan?

Dr Qaradhawi Disesatkan Oleh Para Ulama’ Sunnah?

Malah terdapat beberapa kitab yang dikarang khusus untuk memperingatkan umat dari kesalahan ‘tokoh’ tersebut, antaranya yang ditulis oleh Asy-Syaikh Ahmad bin Muhammad bin Manshur Al ‘Udaini Al Yamani dengan tajuk Raf’ul-Litsaam ‘An Mukhaalafatil-Qaradhaawii Li Syarii’atil-Islaam (Kesalahan-kesalahan Yusuf Qaradhawi. Penerbit : Daarul-Atsaar, Yaman, cet. I 1421 / 2000).

Begitu juga dengan sebuah kitab berjodol Ta’ziz al-Raddul Kawi li Iskat al-Kalb al-‘Awi Yusuf Bin ‘Abdillah al-Qaradhawi oleh As Syeikh Abu Abdullah Shakib as-Salafi yang mengemukakan bukti kukuh tentang penyelewengan fatwa-fatwa Dr Yusuf Al Qaradhawi dari syariat Islam.

Sebelum itu seorang tokoh ulama Hadith Dunia, Al Muhaddith As Syeikh Muqbil Al Wadi’i telah mengarang sebuah kitab dengan tajuk yang sangat menggerunkan, guna untuk memperingatkan masyarakat tentang bahaya pemikiran ‘tokoh’ tersebut. Dengan tajuk “Membungkam Anjing Yang Menggonggong Yusuf Bin ‘Abdillah Al Qaradhawi” (Iskaatul-Kalb al-‘Aawiy Yusuf bin ‘Abdillah al-Qaradhawi).

Untuk umat Islam yang awam, pasti terkejut dengan kewujudan buku-buku khusus membicarakan tentang kesalahan Dr Yusuf Al Qaradhawi. Malah para ustaz yang menyokong pemikiran Al Qaradhawi, untuk menolak hujah dari buku-buku tersebut juga tidak mampu kerana ia ditulis dengan bukti yang sangat kukuh. Kebenaran itu lebih kita cintai dari jasad ‘tokoh’ tersebut.

Justeru apakah kesalahan Dato’ Seri Najib lantaran beliau hanyalah menepati perkataan ulama’ Ahlus Sunnah? Apakah memuliakan dengan mengikut fatwa ulama’ Sunnah yang terbukti kebenarannya merupakan sebuah dosa sehingga wajib bertaubat?

Sebenarnya para ulama sunnah yang lain telah banyak berkata tentang tokoh ini, antaranya tiga orang mujaddid abad ini iaitu al Muhaddith As Syeikh Nasiruddin Albani, Mufti As Syeikh Bin Bazz (mantan Mufti Saudi) dan Al Faqih As Syeikh Muhammad Bin Uthaimin. Perkataan mereka ini dapat dilihat ketika mereka membicarakan tentang Ikhwanul Muslimin.

Molek kiranya saya nukilkan beberapa perkataan para masyaikh dalam pengantar buku Raf’ul-Litsaam ‘An Mukhaalafatil-Qaradhaawii Li Syarii’atil-Islaam (Kesalahan-kesalahan Yusuf Qaradhawi). Syaikh Al ‘Allamah Muhaddits Ad Diyar Al Yamaniah Abu Abdurrahman Muqbil bin Hadi Al Wadi’i rahimahullah berkata:

“Di antara sekian banyak dai (pendakwah) sesat yang menyeru kepada kesesatan pada zaman sekarang ini adalah Yusuf Al Qaradhawi, Mufti Qatar. Sungguh dia telah menjadi senjata baru bagi musuh-musuh Islam. Dia telah mencurahkan pena dan lisannya guna menyerang agama Islam. Dai Ahlus Sunnah tidak akan tinggal diam. Mereka pasti akan mengarahkan anak panah kepadanya dan menghabiskan hujahnya sebagaimana mereka telah menghabisi dai-dai sesat lainnya. Di antara dai Ahlus Sunnah yang melakukan tugas demikian adalah Al Syaikh Al Fadhil Ahmad bin Muhammad bin Manshur Al ‘Udaini. Dia telah banyak meneliti sepak-terjang kesesatan Qaradhawi. Pokok-pokok kesesatan Qaradhawi itu dipatahkannya berdasarkan dalil-dalil Al Qur’an dan As Sunnah.”

Syaikh Al Muhaddits Al Fadhil Abu Ibrahim Muhammad bin Abdul Wahhab Al Washabi hafidhahullah: “Jazahullah Khairan Jazaa. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala membalasnya dengan ganjaran yang sangat baik atas pengorbanan yang telah dicurahkan untuk menasihati Yusuf Al Qaradhawi dan juga umat Islam umumnya. Wajib hukumnya bagi kaum Muslimin untuk menerima kebenaran yang datang kepadanya, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Maka tidak ada sesudah kebenaran itu melainkan kesesatan maka bagaimanakah kamu dipalingkan (dari kebenaran)? (QS. Yunus : 32)”

Seterusnya kata sambutan diberi oleh  Syaikh Al Fadhil Ad Da’iyah Abu An Nashr Muhammad bin Abdullah Al Imam hafidhahullah dengan berkata: “Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurah kepada Nabi Muhammad beserta keluarga dan shahabatnya. Amma Ba’du. Saya sudah menelaah Kitab Raf’ul Litsaam ‘An Mukhaalafatil Qaradhaawii Li Syarii’atil Islam karya Ahmad bin Muhammad bin Manshur Al ‘Udaini. Di dalamnya disingkap tirai kerosakan Yusuf Al Qaradhawi. Barangsiapa yang tidak menututp aib dirinya dengan adanya malam maka aibnya tidak akan tertutup sama sekali pada siang harinya”.

Saya cukupkan di sini sebuah fatwa dari Syaikh Ad Da’iyah Al Muhannik Abu Dzar Abdul Aziz bin Yahya Al Bura’i rahimahullah tentang Dr Al Qaradhawi: “Tentang Qaradhawi, manhaj ikhwanul muslimin telah mendarah daging dalam dirinya. Sudah pernah saya katakan dan akan selalu saya katakan bahawa Ikhwanul Muslimin tidak mempunyai seorang alim yang layak menjadi rujukan dalam ilmu syariah. Jika memang ada seorang alim dalam bidang syariah maka pasti dia telah mendapatkan ilmunya dari luar jama’ah Ikhwanul Muslimin. Sedangkan yang mendapat ilmu dari sesama anggota Ikhwanul Muslimin lalu menjadi ulama’ pasti akan melahirkan berbagai penyimpangan. Contoh yang nyata adalah Yusuf Al Qaradhawi dan Muhammad Al Ghazali”.

Dr Yusuf Al Qaradhawi Dan Qatar

Dr Yusuf Al Qaradhawi yang terkenal di Malaysia apabila dibawa masuk oleh Dato’ Seri Anwar satu masa dahulu mengeluarkan fatwa tentang Demonstrasi di Mesir dalam temubual dengan stesen satelit Al-Jazeera pada 2 Februari 2011 dengan sebuah kata yang batil: “Saya mengucapkan syabas kepada para pemuda yang menyertai siri-siri demonstrasi di atas keberanian, kecekalan, kemahuan dan sikap tidak berganjak mereka daripada lokasi-lokasi demonstrasi. Saya katakan kepada mereka, samada kamu menjadi orang-orang yang mulia dan bahagia, atau kamu mati sebagai para syuhada”

Kemudian beliau menjelaskan tentang Husni Mubarak: “telah mula menyembelih tanahairnya sendiri dan bertindak seperti tindakan Firaun serta menjadikan sebahagian rakyat Mesir berkuasa ke atas sebahagian yang lain”

Mungkin beliau berkata sedemikian lantaran beliau dibuang dari Mesir sehingga terpaksa merempat di Qatar. Tapi merempat beliau di Qatar bukan dengan duduk di gobok, pakai dengan pakaian compang camping, makan dengan kais pagi makan pagi. Sebaliknya beliau dimuliakan di Qatar sehingga sebuah institut diwujudkan di sana dengan nama The Qaradawi Center for Islamic Moderation and Renewal. Sebelum itu pada tahun 2009, Kerajaan Qatar telah mewujudkan biasiswa dengan nama “Sheikh Yusuf Al Qaradawi Scholarships” di bawah tajaan The Qatar Faculty of Islamic Studies, satu jabatan dari Qatar Foundation for Education, Science and Community Development.

Beliau – Dr Qaradhawi – tinggal di negara yang kaya dengan minyak dengan sangat bahagia. Qatar sebagai sebuah negara monarki yang dipimpin oleh Sultan Hammad Bin Khalifa Al Thani dengan menjalankan undang-undang syariah dan undang-undang sivil dalam sistem discretionary yang diterajui oleh Emir. Semenjak tahun 2000 lagi, Saya akan ceritakan sedikit tentang Negara Qatar. Qatar telah melakukan proses liberalisasi dalam kehidupan sosial dan politik. Tabung Kewangan Antarabangsa (IMF) menyatakan bahawa Qatar mempunyai KDNK per kapita yang tertinggi di dunia, diikuti oleh Liechtenstein. Menariknya pada tahun 2003, Qatar menjadi pusat dan tapak pelancaran pencerobohan Iraq oleh Amerika.

Lantas kita tertanya-tanya, di manakah fatwa Dr Al Qaradhawi terhadap kerajaan Qatar? Terhadap hubungan Qatar dan Barat terutamanya Amerika? Terhadap sistem kehidupan dan politik di Qatar?

Ikhawnul Muslimin Menyebar Faham Pluralisme

Sebuah persoalan yang akan timbul barangkali adalah kaitan Dr Qaradhawi dengan Ikhwanul Muslimin (IM) yang dikatakan sebagai gerakan berbahaya. Sedangkan gerakan IM telah merebak ke seluruh pelosok dunia ibarat jamur selepas hujan.

IM dikenal sebagai kelompok manusia yang inginkan Islam dan mementingkan keagamaan. Namun tanpa kita sedari – seperti kata As Syeikh  Abdul Aziz bin Yahya Al Bura’i bahawa IM tidak ada ulama’ yang boleh dijadikan rujukan – IM banyak mengajak kepada pluralisme. Lebih menarik adalah adik bongsu kepada Hassan Al Banna iaitu Gamal Al Banna yang dididik oleh beliau sendiri merupakan seorang tokoh Islam Liberal. Malah cucu beliau iaitu Tariq Ramadhan yang merupakan anak kepada Wafa Al Banna Binti Hassan Al Banna adalah tokoh ulung Islam Liberal di Dunia Barat.

Hasan Al Banna berkata tentang Dasar IM : “Dakwah Ikhwanul Muslimin tidaklah ditujukan untuk melawan satu aqidah, agama ataupun golongan, kerana faktor pendorong perasaan jiwa para pengembang dakwah jama’ah ini adalah berkeyakinan fundamental bahawa semua agama samawi berhadapan dengan musuh yang sama, iaitu atheisme”. (lihat Qofilah Al-Ikhwan As-Siisi 1/211)

Dikuatkan lagi dengan persaksian sendiri oleh Hassan Al Banna: “Dan akan dikumpulkan (disatukan) segala jenis pemikiran, baik yang terdahulu atau yang terkini” (Muzakkirat ad-Dakwah wa Daiyah. Hlm. 353.)

Kemudian usaha Hassan Al Banna ini diakui oleh Umar Tilmisani, beliau berkata: “Dan dia (Hasan Al Banna)  telah menyampaikan keinginannya untuk menyatukan kalimah Muslimin yang mana dia melontarkan keinginannya di Muktamar Menyatukan Firqah Islam (al-Mulham al-Mauhub Hasan al-Banna. Hlm. 78)

Hasan Al Banna pernah berkata: “Untuk itu kami tetapkan bahawa permusuhan kami dengan Yahudi bukanlah permusuhan agama. Kerana Al Qur`an telah menganjurkan untuk bergabung dan berkawan dekat dengan mereka. Dan Islam merupakan syariat kemanusiaan sebelum menjadi syariat kaum tertentu. Islam pun telah memuji mereka dan menjadikan antara kita dengan mereka keterkaitan yg kuat.” (Al-Ikhwanul Mus-limun Ahdatsun Shana’at Tarikh I/409-410. Lihat Al-Quthbiyyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha hal. 59)

Banyak manusia mengira Hassan Al Banna melawan Barat dan sangat prejudis kepada Dunia Barat, namun hal ini disangsikan oleh Jamal Al Banna dengan berkata: “Syaikh Hasan al-Banna tidaklah keras seperti yang dianggap oleh masyarakat”. Beliau katakan hal ini kepada wakil Majalah Tempo dari Indonesia.

Zuhaid el-Qudsy merupakan Koresponden Majalah Tempo di Kaherah bertanya lagi: “Bagaimana Ikhwanul menghadapi pluralis masyarakat Mesir?” Lantas Jamal Al Banna menjawabnya tanpa bimbang: “Anggota Ikhwan dibimbing dan diarahkan sehingga siap dalam menghadapi pluralis”.

Memang IM dilihat sangat membenci Barat dari segi kekuatan ketenteraan kerana pencerobohan mereka dan penaklukan mereka keatas bumi Islam, tetapi dalam masa yang sama mereka mengambil pemikiran Barat melalui falsafah pluralism, demokrasi dan liberalism.

Ikhwanul Muslimin Dan Terorris

Namun di sebalik kelembutan dan kasih sayang IM kepada segala agama, ditambahlagi dengan kesanggupan mereka untuk berkerjasama dengan para thaghut asalkan mampu untuk mengalahkan pemerintah Muslim, wujud juga keganasan dalam jamaah ini.

Mahmud Abdul Halim dalam bukunya “Ikhwanul Muslimin wa Ahwal Tsintai ‘Asyara Tarikh” menjelaskan bagaimana Hassan Al Banna merencana aktiviti penggulingan Raja Faruq dan menubuhkan sayap kiri yang bersifat ketenteraan. Malah Hakim Khazin juga dibunuh oleh As Sindi, ketua sayap kiri IM lantaran dianggap kafir apabila menghukum ahli IM.

Sementara Asy-Syaikh Ayid Asy-Syamiri Hafizahullah berkata dalam bukunya “Turkah Hasan Al Banna Wa Ahammul Waritsin”:

“Gejala keganasan nampak jelas ketika pada tahun 1940 M, Hasan Al Banna membentuk tandzim (organisasi sayap) khusus bagi Ikhwanul Muslimin. Anggotanya di baiat (sumpah setia) kepada pimpinan (Hasan Al Banna) dengan mushaf Al Qur’an. Bila pemimpin memberikan arahan untuk membuat kekacauan atau melakukan pembunuhan, maka  harus dilaksanakan. Demikianlah  hari-hari  yang  mereka  lalui.  Mereka  memunuh  dan membantai manusia. Hal ini disebutkan oleh Mahmud As Shabagh dalam  bukunya  “‘Tandzim  khash.”  (kelompok  khusus).  Mahmud menyebut beberapa contoh gerakan yang dilakukan Ikhwanul Muslimin seperti  merusuh,  pembunuhan,  demonstrasi,  membunuh polisi/tentara pemerintah dan rakyat jelata,. Serta cerita-cerita lain dari liku-liku mereka yang panjang”.

Kemudian As Syeikh Syamiri menjelaskan bahawa kerajaan Raja Faruq telah menjumpai dokumen tentang rancangan pemberontakan lalu menangkap ahli IM yang membawa dokumen tersebut. Maka Hassan Al Banna mengarahkan seorang ahli IM untuk melenyapkan dokumen itu dengan meledakkan balai polis yang menyimpan dokumen tersebut. Tetapi usaha itu tidak berhasil.

“Beberapa media menuduh bahawa kejadian itu didalangi oleh Ikhwanul Muslimin. Dalam akhbar milik Ikhwanul Muslimin, Hasan Al Banna membuat siaran media; bahawa dia berlepas diri dari kejadian itu dan menyatakan bahawa perbuatan itu bukan dari Islam. Mahmud Ash Shobagh (anggota IM) berkata, “utusan Al Banna tadi ketika diperlihatkan kepadanya keratan akhbar yang menyatakan Ikhwanul  Muslimin   telah mengatakan bahawa orang yang meletupkan bom tersebut telah menjadi kafir. Iapun mengaku dan berkata, ‘Mereka telah menipuku, merekalah yang mengutusku agar meletakkan bom, sekarang mereka mengkafirkanku’.”

Ada dua buah buku yang bagus untuk diteliti tentang operasi ketenteraan oleh Hassan Al Banna, yang ditulis oleh ahli IM sendiri iaitu karangan Mahmud Abdul Halim dalam bukunya“Ikhwanul Muslimin wa Ahwal Tsintai ‘Asyara Tarikh” dan buku Mahmud  Ash-Shabagh  berjodol  “Tanzim  Khash”.

Keganasan ini tidak dapat ditutup oleh para tokoh IM termasuk Dr Qaradhawi. Pemikiran terroris ini sekali lagi dimunculkan oleh Sayid Qutub dan diikuti oleh sebilangan tokoh-tokoh IM. Beliau berkata: “Bahawasanya pada hari ini tidak terdapat di permukaan bumi sebuah negara Islam, tidak pula sebuah masyarakat Islam”. (Lihat: Fii Zilalil Quran, 4/2122) sebagai pengkafiran kepada umat Islam. Oleh itu bagi mewujudkan masyarakat Islam dan Negara Islam, kekerasan harus digunakan.

Sehinggakan pemikiran terroris ini diakui oleh Dr Qaradhawi: “Pada peringkat pengkafiran ini, yang merupakan kemuncak terakhir dari pengkafiran Sayyid Qutub, ia tercatit di dalam tulisan-tulisannya. Di dalam tulisan-tulisan tersebut terpancar pengkafiran terhadap masyarakat dan perlunya penundaan dakwah untuk beralih kepada undang-undang Islam (hakimiyah) dan menyerukan jihad melawan seluruh manusia”. (Lihat: Aulawiyyatul Harakah al-Islamiyah, Hlm. 110, Yusuf al-Qaradhawi)

Jihad yang dimaksudkan adalah aktiviti terroris seperti yang sedang dilakukan oleh Al Qaedah, Jemaah Takfir Dan Hijrah, Jemaah Islamiyah, Kumpulan Mujahidin Malaysia, dan beberapa kumpulan lain. Mereka menghalalkan bom bunuh diri, pengeboman tempat maksiat, pembunuhan para pegawai kerajaan asing dan menyokong penentangan kepada pemerintah Muslim.

Ali ‘Isymari di dalam bukunya “Sirriyatut Tarikh Ikhwanul Muslimin” berkata tentang kaedah Sayid Qutub melakukan da’wah jihad:

“Jika berlaku ancaman kepada Ikhwanul Muslimin, Sayid Qutub mengarahkan agar segera diselesaikan dengan cara melancarkan berbagai-bagai kerusuhan, pengeboman besar-besaran seperti memusnahkan jambatan, pusat janakuasa eletrik dan tempat-tempat strategi lainnya sebagai sabotaj sehinggalah Jamal Abdul Naser dapat digulingkan”

Selanjutnya Ali ‘Isymari mengatakan bahawa senjata api dan bahan peledak dibekalkan oleh Zainab Al Ghazali Al Jubaili yang merupakan ketua Jama’at Muslimat, sayap wanita untuk IM. Belia mendapat senjata api ini dari beberapa negara luar.

Lebih menarik, Usama Ben Ladin adalah murid kepada pemikiran Sayid Qutub. Beliau mendapat pemikiran ini ketika belajar di Universiri King Abdul Aziz dari para tokoh IM yang menjadi pensyarah di sana. Para tokoh IM ini diselamatkan oleh Kerajaan Arab Saudi dari diburu oleh kerajaan Gamal Naser.

Taqiyah Menjadi Dasar Hassan Al Banna

Ketika Hassan Al Banna melihat bahawa beliau hidup dalam jihad maka tipu muslihat menjadi salah satu unsur yang dibenarkan. Oleh kerana itu beliau sering mengeluarkan kenyataan yang dilihat bersifat kontra.

Taqiyah iaitu sikap berpura-pura dalam menjaga agama – yang dianut oleh Syiah – telah diaplikasi oleh Hassan Al Banna, sehingga seluruh kaum Muslimin percaya bahawa IM difitnah walhal para tokoh IM yang hidup dizaman Hassan Al Banna mengakui kewujudan Sayap Kiri ini.

Asy-Syaikh Ayid Asy-Syamiri Hafizahullah berkata tentang surat pujian Hasan Al Banna kepada Raja Faruq:

Pada tahun 1946 M, Hasan Al-Banna mengirim surat terbuka kepada Raja Faruq, ia memuji Raja Faruq dan berkata, “Sesungguhnya Ikhwanul Muslimin merasa takut terhadap kemuliaan Anda dan Ikhwanul Muslimin begini dan begini,” demikianlah ia memuji Raja Faruq dan mendoakan kebaikan untuknya.

Sementara itu dia merencanakan rampasan kuasa dari tahun 1944 M dan mewujudkan tanzhim khusus pada tahun 1940 M, enam tahun sebelum mengirim surat tersebut. Maka hal ini boldeh dikatakan termasuk masalah tipu daya (taqiyah). Sebelumnya kita telah menyebutkan dari Mahmud Ash Shabagh bahawa Hasan Al Banna cuci tangan dari aksi keganasan salah seorang anggotanya. Dia lakukan ini dalam rangka perang, sedangkan perang adalah tipu daya! (Lihat: Prinsip kedua Turkh Hasan al-Banna wa-Ahammul Warisin)

Berkenaan dengan kenyataan media oleh Hassan Al Banna setelah kejadian peletupan bom, Mahmud Ash Sabagh berkata bahawa Hassan Al Banna sengaja menipu kerana berada dalam peperangan. Beliau juga menjelaskan bahawa lelaki yang membawa bom tersebut tidak dapat memahami maksud sebenar dari penafian Hassan Al Banna.
Lantas Asy-Syaikh Ayid Asy-Syamiri Hafizahullah berkata tentang hal tersebut:
Yakni Hasan Al Banna berdusta dalam siarannya. Dia berkeyakinan hidup dalam negeri perang, dan dengan begitu dia telah mengkafirkan negeri yang dia tempati. Jadi orang pertama yang mencetuskan masalah mengkafirkan daulah/negara adalah Hasan Al Banna, bukan Sayyid Quthub, dialah yang mewejudkan ‘tandzim khusus’ setelah mengkafirkan negara dan berusaha menggulingkan ketua negara. Mahmud Ash Shobagh mengabarkan kepada kita bahawa Hasan Al Banna memandang bahawa peperangan adalah tipu daya dan peperangan hanyalah dilancarkan kepada orang-orang kafir.

Oleh kerana itu, kita dapat lihat bahawa para IM sentiasa mengatakan bahawa Jamal Naser telah membuat busta dan sengaja mencari kambing hitam untuk memenjarakan anggota IM serta membuhun Hassan Al Banna. Walhal umat telah tertipu dengan sikap taqiyah mereka.

Islam Liberal Dan IKD

Lebih menarik, Institut Kajian Dasar (IKD) yang menjadi “organisasi pemikir” kepada Dato’ Seri Anwar Ibrahim adalah sebuah pertubuhan yang memperjuangkan pemikiran Islam Liberal di Malaysia. IKD juga disokong oleh pertubuhan liberal dunia iaitu Konrad Adenauer Foundation (KAF) juga dieja sebagai Konrad Adenauer Stiftung (KAS) atau Yayasan Konrad Adenauer. KAF ini telah diserang oleh Perwakilan UMNO dari Pulau Pinang sebelum ini sehingga menyebabkan Peter Schier, wakil KAF di Malaysia mengeluarkan kenyataan di akhbar The Sun (http://www.thesundaily.com/article.cfm?id=16263)

Untuk menyebarkan Islam Liberal atau nama lainnya “Islam Tanwiri”, IKD mewujudkan beberapa rencana seperti Komuniti Jalan Telawi  (http://jalantelawi.com/ ) dan Middle-Eastern Graduates Centre (MEGC).

MEGC berupa sebuah pusat kajian dan penerbitan bagi mempromosikan pemikiran Liberal di tengah-tengah masyarakat Malaysia. Antara buku-buku yang telah diterbitkan oleh MEGC, IKD dan teman-teman mereka yang lain adalah:

1.    Islam & Dasar Pemerintahan : Sebuah Kajian Tentang Kedudukan Khalifah Dan Kerajaan Dalam Islam ( Al Islam wa Ushul al Hukm – Bahthun fi al Khilafah wa al Hukumah fi al Islam) – oleh Ali Abdul Raziq
2.    Pergolakan Pemikiran Islam : Catatan Harian Ahmad Wahib
3.    Tumit Achilles
4.    Islam Tunduk Menyerah
5.    Bercakap Atas Nama Tuhan
6.    Agama Dan Kebebasan Berfikir
7.    Hukum Barat Pun Islam
8.    Konsep Kebebasan Dan Agama
9.    Bunga Bank Bukan Riba Yang Diharamkan?
10.    Kahwin Campur Antara Muslin Dengan Non-Muslim
11.    Demokrasi Dalam Qur’an, Hadits Dan Tradisi
12.    Islam Dan Pluralisme
13.    Patah Balek
14.    Renaisans Dan Humanisme
15.    Kembara Seorang Reformis
16.    Kenapa Kapitalis Berjaya Di Barat Dan Gagal Di Tempat Lain
17.    Perjalanan Ibn Arabi
18.    Mengejar Matahari

Lantas ada sebuah pertanyaan tentang penaung kepada IKD iaitu mantan Timbalan Perdana Menteri – Dato’ Seri Anwar. Apakah beliau tidak ambil pusing dengan penyebaran Islam Liberal yang dilakukan oleh “thing tank” beliau – IKD? Apakah beliau tidak kisah dengan beberapa tokoh Islam Liberal yang menjadi ahli DUN dan Ahli Parlimen PKR?

Mungkin beliau tidak pentingkan hal tersebut kerana beliau adalah Islam Moderat seperti yang dikatakan oleh Tokoh Islam Liberal Indonesia – Abdurrahman Wahid (Gus Dur) dalam bukunya “Susu Kerbau Dibilang Susu Sapi”. Beliau berkata tentang mesyuarat rahsia beliau bersama-sama Anwar Ibrahim dan Paul Wolfowitz, di Munich pada 2004: “Penulis (Gus Dur) dan Paul Wolfowitz sama-sama beranggapan, bahawa posisi Anwar Ibrahim, seperti Saad al-Din Ibrahim, Sekjen Muntada Al-Fikr Al-‘Arabi (Klub Pemikiran Arab), yang meringkuk bertahun-tahun di penjara Kairo, Mesir, harus dijaga sebagai salah satu tokoh Muslim moderat”.

Bukan itu sahaja, selain dari IKD yang berpangkalan di Malaysia, Dato’ Seri Anwar Ibrahim juga mempunyai peranan dalam penubuhan IIIT (International Institute for Islamic Thought) yang berpangkalan di USA dan Malaysia. IIIT merupakan organisasi Islam yang menyebarkan pemikiran-pemikiran Islam Liberal. Perkara ini dinyatakan oleh Charles Kurzman dari University of North Carolina at Chapel Hill.

Sangat dikejutkan apabila IIIT sebenarnya merupakan cabang gerakan kepada IM. Ini dinyatakan sendiri oleh IM dalam web mereka, The Global Muslim Brotherhood Daily Report. Dr Yusuf Al Qaradhawi banyak mempengaruhi pertubuhan tersebut.

Untuk mengenang jasa beliau yang “moderat” maka Anwar Ibrahim menerima gelaran “Muslim Moderat of The Year Award 2005″ daripada CSID (Center for the Study of Islam and Democracy), sebuah organisasi Islam Liberal. (http://www.anwaraidc.com/?p=4702)

Nama beliau sekali lagi diulang oleh oleh Charles Kurzman dalam artikelnya Liberal Islam: Prospects and Challenges sebagai tokoh Malaysia yang membawa reformasi liberal. Nama beliau disebut sederet dengan nama-nama tokoh Islam Liberal yang lain seperti Aminah Wadud, Nircholas Majid dan Gus Dur. (http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/kurzman.pdf)

Ironinya apabila Dr Yusuf Al Qaradhawi dikatakan sebagai ulama’ yang menyokong terrorisme oleh Dato’ Seri Najib, maka “sahabat” kepada IKD mendesak supaya PM memohon maaf kepada Dr Yusuf Al Qaradhawi kerana menganggap kenyataan PM sebagai sebuah cerita dusta.

Mungkin kerana Charles Kurzman dalam bukunya “Liberal Islam and Its Islamic Context”  telah mencatatkan pada bab 22 bahawa Dr Yusuf Al Qaradhawi sebagai tokoh yang banyak menyebarkan pemikiran Islam Liberal.

Monolog Atas Profesionalisme Dan Kesarjanaan Kelompok Sunnah

Beda Antara Pengagihan Akaun Kerajaan dan Air Liur Ustaz

 

Catatan awal: Sengaja menulis dalam Bahasa Melayu Nusantara.

 

 

Manusia Cenderung Untuk Menolak Ide Yang Revolusinor Untuk Pertama Kali

Manusia itu suka kalau dirinya dipuji dan dipuja. Kalau ada colok, bakarkan saja dan pacak di hadapannya. Dia pasti akan senyum lebar dan hatinya berbunga-bunga. Namun  andai ada manusia lain yang menyinggungnya pasti pedang yang ada ditangannya sudah menebas-nebas. Kalau tiada pedang, maka dia menyuruh gurka-gurkanya untuk mengerjakan si pencela itu.

Ini tindakan manusia yang merasakan dirinya hebat. Manusia yang selalunya ada jawatan dan pengaruh. Ini selalunya dilakukan oleh manusia gila nama dan gila kuasa. Sama saja apakah dia itu seorang penguasa Negara atau penguasa agama. Maka sejarah telah mencatatkan banyak dari manusia yang punya kuasa berkelakuan sebegitu. Sehingga ada orang ketakutan nanti-nanti Negara kita menjadi seperti Negara Teokrasi – Mulla Stats.

Namun si penanya itu disabarkan oleh Dr Asri Zainul Abidin; bahawa Islam yang sebenar bukanlah sebegitu. Islam tidak jumud sehingga menafikan getusan ide dan islam bukan tirani sehingga akan menghukum setiap pencela ide.

Yang dibeberkan itu adalah wajah Islam sebenar. Tetapi wajah umatnya kadang punya beda. Maknanya umat Islam itu kadang bertindak melebihi batas yang dianjurkan agamanya. Bukan kerana agamanya yang dusta tetapi nafsunya yang merana. Kerana itu, tidak wajar menisbatkan agama dengan melihat penganutnya. Tetapi lihatlah agama dari ajarannya.

Begitu juga kadang umat Islam itu akan menolak sebuah wacana yang dianggap revolusinor bagi pertama kalinya saat daun telingannya mendengar. Selalu jenis penolakan itu bersifat kasar dan kuat. Kadang digunakan kata “sesat” dan “bodoh”. Itu masih tidak mengapa kerana ada yang dilabel sebagai “oriantalis” dan juga “murtad” gara-gara mereka mengemukakan ide yang baharu.

Padahal ide yang baharu itu – walaupun berwajah setan – harus dibersihkan dan dibangunkan sesuai dengan nafas Islam. Begitu juga sepatutnya manusia yang mendengar pertama kami ide itu dilontar, harus menahan dirinya dari menolak atau menerima; sebaliknya dia harus berfikir – menimbang dengan neraca pemahaman salaf – kemudian andai ide itu sesat, maka dia harus diperbetulkan.

Tetapi jika menolak dengan membabi buta, maka umat ini akan mundur tak maju. Jadilah kita “Marga Tuna Budi”  apabila budi – aktivitas aqal – berlaku sangat minimal. Ibaratnya persis babi hutan yang hanya tahu menyondol.

Sejarah Penolakan Manusia terhadap Kebenaran

Begitulah yang digambarkan saat Muhammad Bin Abdullah saw mengucapkan da’wah Islam kepada penduduk Makkah. Banyak dari mereka menolaknya. Namun ada yang mendengar dengan cermat lalu berfikir dan kemudian beriman kepada beliau. Kemudian yang menolaknya itu sebahagian besar menganut Islam lewat beberapa waktu, atas beberapa peristiwa dan kondisi. Selebihnya tetap mahu membangkang dan melawan, walau hakikat nyata terbentang di mata.

Disitu juga ada hal lain yang merambat hati manusia; bahawa sayangkan kedudukan dan takutkan kejatuhan. Sehingga apa yang diucapkan itu harus dimomokkan “benar” dan “shahih”. Maknanya apa yang keluar dari tulang lidahnya adalah seakan sabda dan wahyu. Menjadilah dirinya suci – seperti para Raja Melayu di zaman Hinddu-Budha yang menghantar para pencerita keseluruh pojok Negara agar masyarakat mentaati mereka tatkala “raja” sudah dianggap jelmaan Brahma.

Justeru Atman yang dikatakan sebagai percikan dari Brahman akan harus tetap benar selamanya. Maka bagaimana mungkin Atman yang sudah mokhsa itu bisa salah? Lantas yang salah adalah jiwa-jiwa lain iaitu jiwa hamba, bukannya jiwa sang raja. Yang bersalah adalah Jiwatman yang mengalami awidya.

Tetapi Islam tidaklah begitu; setiap jiwa itu berbuat silap, dan yang paling baik adalah yang paling cepat taubat. Manusia dalam kacamata Islam tiada yang ma’sum melainkan para Rasul dan Nabi. Selain itu semuanya bisa jatuh dalam lubang. Kalau manusia ini ma’sum maka Allah akan gantikan kita dengan umat yang lain.

Kesilapan Fakta Harus Diminta Pembetulan

Lalu begitulah ketentuan agama: bahawa barang yang silap harus dibetulkan kembali. Yang telah dipatah harus disambungkan semula. Yang dicabut harus ditanam ganti. Begitu juga ketika saya mendapatkan maklumat dari bapak menteri yang mengatakan bahawa kerajaan mengasingkan wang dari pendapatan Negara dan wang dari LHDN. Namun ternyata faktanya melencong. Lalu saya katakan hal ini bisa saja dirobah. Saya bisa memohon maaf. Ikhlas.  Malah itu menunjukkan saya adalah manusia. Sifat manusiawi inilah yang menamakan saya sebagai insan. Kalau saya tidak pernah berbuat silap, maka jadilah saya seperti Jibrail.

Namun tulisan “Wang Judi Antara Aqal Budi Melayu Dan Agama” itu tidak member fokos kepada titik ini, sebaliknya membicarakan sikap adil yang ditunjangi oleh seorang tokoh sunnah di Malaysia. Namun setelah itu saya diserang hebat oleh para syeikh yang sudah belajar tinggi dan berguru dengan ramai ulama mu’tabar dunia, dan punya sijil yang bertimbun-timbun.

Ironinya; saya kononnya diserang kerana kesilapan fakta. Fakta yang mana? Ya, fakta yang diatas – fakta pengasingan wang – padahal isu itu hanyalah disentuh sedikit dan bukan factor perkasa dalam artikel saya.

Hakikat Sebenar Dibantah

Sebaliknya saya cukup yakin – atas ilmu bantu yang saya pelajari iaitu ilmu psokologi – bahawa kegencaran mereka menyerang saya itu adalah kerana saya menjentik tokoh tersebut. Ini dibuktikan oleh surat salah seorang murid dan sahabat beliau: “e)Dan persoalan paling utama dalam permasalahan ini , kenapa “Tokoh tersebut” sahaja diserang atas kesalahan ini????”

Justeru, kalau benarlah bahawa artikel saya ini songsang dan batil kerana kesilapan fakta, lantas saya mahu tanyakan kepada “pejuang kebenaran” yang “penegak sunnah” ini: “Apakah tuan-tuan yang mulia, telah menulis surat rasmi lalu diedarkan di dalam forum, juga menghujat dalam setiap kesempatan terhadap Tokoh tersebut , saat beliau mengeluarkan fakta yang bisa diragui iaitu tentang kasus Jemaah Minum Air Liur Ustaz. Ada atau tidak? Kalau tidak ada, mengapa tuan tidak menulisnya?

Apakah sikap kalian sama terhadap beliau saat beliau menulis artikel tersebut? Atau kalian hanya duduk-duduk saja dan bergembira tetapi pada kasus saya ini menyebabkan tuan-tuan tidak senang duduk dan mungkin mengigau malam. Hati tuan-tuan berdegup kencang, dan dada tuan-tuan sesak seperti mahu lemas?

Oleh kerana itu, apa yang membedakan kasus saya dan kasus air liur? Hanya satu iaitu saya menyerang sikap “adil” terhadap tokoh tersebut sedangkan tokoh tersebut menyerang wejengan agama negeri. Bukanlah isu fakta yang songsang tetapi ia lebih menjurus kepada perasaan peribadi. Kerna itu, sepanjang saya meneliti surat batahan mereka, saya tidak terpanggil untuk menjawabnya. Kerna manusia yang sedang gilakan bulan, akan menjadi waras saat mentari menjelma pagi nanti. Tuggukan saja mereka bisa berbicara sepeti ilmuan, maka saat itulah bisa saya menjawabnya.

Permasalahan Kasar Dalam Bahasa

Ini sebuah masalah yang sangat ruwet bagi saya kerna, saya rasakan bahawa para penghujat saya itu tidaklah mendalami dengan serius akan budaya dan bahasa Melayu ketimbang dengan saya dan teman saudara Riduan Khairi. Justeru yang muskil adalah bagaimana mereka bisa menetapkan bahawa tulisan saya itu kasar dan biadap? Apakah mereka sudah membaca hikayat-hikayat melayu atau paling kurang mereka mengerti akan kultur budaya Melayu. Kalaulah mereka itu memahami budaya Melayu, pasti mereka tidak akan menggunakan bahawa ragam rendah dalam berforum. Ini paling minimal yang bisa dilakukan sebagai manusia yang mengerti akan aqal budi bangsanya sendiri.

Dikhabarkan kepada saya bahawa salah satu pengamatan sosiologi yang dilakukan oleh teman saya [Abu Ahmadain]terhadap warga Perlis adalah ada beberapa komuniti yang tidak akan mengucapkan “terima kasih” apabila mendapat sumbangan, sebaliknya setelah sumbangan itu jatuh di tangan mereka, maka mereka terus berlalu pergi tanpa berkata apa-apa. Namun ucapan terima kasih itu diucap tanpa suara – non verbal language – iaitu dengan mata yang berkaca-kaca. Justeru bagi orang lain, dianggapnya tindakan “pergi tanpa kata” sebagai biadap dan tidak kenang budi.

Lihat, disini bisa dikatakan sebagai “kontra budaya” atau “pergeseran budaya” telah berlaku. Justeru sebagai ilmuan, kitalah sepatutnya membaca ‘bahasa dengan kata’ juga sudi untuk membaca ‘bahasa tanpa kata’. Malah yang lebih utama, seperti kata Ibn Khaldun bahawa bangunnya kita ini harus bermuara pada 2 hal iaitu agama dan kemudian asabiyah. Kerna dalam asabiyah itu setelah kita melazimi aqal budi bangsa sendiri, akhirnya kita akan ketemu perbahasan etika normatif dalam sosiologi Bangsa Melayu. Akhirnya kita bisa mengatakan ini kasar dan ini lembut.

Dan sebenarnya tidak perlu saya bawakan hal-hal sosilogi melayu, kerna pada kita telah ada watak yang boleh difikirkan iaitu Umar ra. dan Uthman ra. Apakah Umar itu biadap dan kasar, yang dapat digambarkan sebagai barbarian? Atau apakah Uthman itu lembut dan tidak tegas, atau bisa disandarkan pondan? Yang nyata, jauh sekali sifat itu kepada mereka berdua.

Profesionalisme Sebagai Ilmuan

Secara peribadi, saya melihat bahawa para ahli forum dalam sebuah laman sunnah itu persis seperti ahli-ahli dalam forum golongan ahlil bid’ah. Seperti pengikutnya Al Ghari dan Abu Syafiq. Bercakap tanpa aqal dan hujjah. Semuanya kepada golojak nafsu dan penggunakan bahasa orang bawahan – bahasa pasar yang menggambarkan takat mentaliti yang rendah. Seakan-akan “kesarjanaan” itu tidak pernah muncul dalam minda mereka.

Lebih menarik juga; bahawa “kaedah pembetulan secara sunnah” yang mereka lakukan adalah dengan menyebarluaskan surat bantahan kepada orang ramai, bukannya kepada personal. Sehingga kini saya tidak mendapat sebuah panggilan dari para penghujat saya. Paling kurang mereka bisa mendapatkan terus penjelasan saya tanpa menggunakan wasilah. Mereka bisa menelefon saya langsung. Atau mereka masih berkira-kira “pulsa” yang harus diguna?

Mungkin pada andaian saya bahawa email terakhir yang saya dapat secara peribadi – dan itulah email tunggal yang dihantar terus kepada saya – dikeranakan saudara Nawawi telah membuang surat itu dari disiarkan di laman sembang sehinggakan saudara penulis [yang saya hormati] terpaksa menghantarnya terus kepada saya.

Justeru, saya berharap, selaku alim ulama yang mempunyai sijil agma secara sah, yang belajar hingga bertemu para ulama mu’tabar; maka gambarkanlah diri kalian dengan sebuah citra yang penuh profesionalisme dan ilmiyah, paling kurang tidak seperti saya, seorang kampung yang tidak memiliki ilmu seperti tuan-tuan yang mulia.

Akhirnya, saya tidaklah menaruh dendam atau amarah kepada semua penghujat saya. Kerna hidup ini penuh dengan gelora. Kerna saya mengerti; “hanya jauhari mengenal manikam”. Sperti bicara teman saya: “Hanya buah yang baik dicuri orang”.

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman

Ampang, Kuala Lumpur.

Potensi Diri Melalui Rahsia Tarikh Lahir : Antara Taqdir Dan Upaya

Katakanlah (wahai Muhammad), tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang sudah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah pelindung yang menyelamatkan kami dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jugalah hendaknya orang yang beriman bertawakal. (Surah at-Taubah, ayat 51)

Nabi saw bersabda: “Allah SWT berfirman ‘Aku telah menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan fitrah lalu setan mengotorinya ..’.”

NOMBOR DAN MASA

Manusia – sebuah subjek kajian yang tidak hunjung habis diteliti. Ibarat Jurang Marina yang dalam; semakin diselam semakin sendat nafas ; kerna semakin banyak persoalan yang mula bermunculan seperti gelembung udara naik ke permukaan.

Lalu antara yang manusia suka adalah hal-hal yaang bisa menguntumkan sebuah senyum dibibir mereka; tentang hal-hal khayal! Kata-kata yang bisa memberi mereka angan-angan dan fantasi fatamorgana.Makanya mereka mula berfikir diluar batas ilmiyah dan tanpa sandaran. Mula menilik saat lahirnya setiap insan!

Padahal Islam dan logika sangat berseberang dari perkara tersebut.

Kelahiran manusia pada satu-satu masa itu telah ditentukan oleh Allah. Dan Allah yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang tidak pernah melahirkan manusia pada hari yang mengurangkan potensi diri makhluknya. Khaliq telah memberi nyawa dan melahirkan kita sesuai pada qadar-Nya. Dan Qadarnya telah menetapkan bahawa manusia itu lahir pada fitrah!

Fitrah adalah sebuah ungkapan dari kalimat f-t-r yang bererti membuka atau menguak; begitu juga membawa makna keadaan suci dan kembali kepada asal. Maka Allah telah mengatakan bahawa setiap bayi itu lahirdalam keadaan suci dan bersih ibarat kain putih. Sehelain kainj yang punyai segala potensi untuk dihasilkan menjadi sebuah karya besar dan agung.Lalu bergantunglah kepada pengaruh yang bayi itu terima sehingga ada yang lahir menjadi manusia yang agung, ada yang menjadi bahalul dan ada yang menjadi biasa-biasa sahaja.

Ini kerana setiap hari dan saat adalah mulia pada pandangan Islam dan setiap hari itu semuanya tidak memberi apa-apa kelebihan; melainkan apa yang diterangkan oleh Allah, kerna Allah adalah pemilik MASA.

Sabda Rasul:

“Janganlah kamu mencela masa, karena Allah adalah masa!” [HR. Muslim dalam Shohih-nya (2246), dan Ahmad dalam Al-Musnad (9126)] – maknanya adalah Allah pemilik MASA.

“Allah Azza wa Jalla berfirman: ” Anak adam manyakiti-Ku; anak Adam berkata, “Wah, Celaka karena masa”. Janganlah seorang diantara kalian berkata, “Wah, Celaka karena masa”, karena Aku dalah masa, Aku membolak-balikkan malam dan siang”. [HR. Bukhariy dalam Shohih-nya (4826), Muslim dalam Shohih-nya (2246)].

Lalu, seandainya kita telah beriman bahawa MASA adalah miliknya Allah maka tidak wajar kita menyandarkan segala keburukan kepada masa.

Imam Al-Baghowiy-rahimahullah- berkata, “Sabda Nabi -Shollallahu ‘alaihi wasallam-, ” janganlah seseorang mangatakan : “Wah, celaka karena masa!”, maknanya bahwa diantara kebiasaan orang Arab adalah mencela masa, yaitu pada waktu kejadian-kejadian (musibah), karena menisbatkan musibah-musibah dan perkara-perkara yang tidak disukai kepada masa. Mereka biasa mengatakan (tentang orang yang tertimpa musibah), “Masa-masa sial telah menimpa mereka; mereka telah dibinasakan oleh masa”. Allah -Subhanahu wa -Ta’ala-’ telah menyebutkan tentang mereka di dalam kitab-Nya seraya berfirman,

“Mereka berkata, “Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia saja; kita mati dan kita hidup. Tidak ada yang akan membinasakan kita selain masa”. ((QS.Al-Jatsiyah :24 ).

Jika mereka menisbatkan kesusahan yang menimpa mereka kepada masa, berarti mereka mencela pelaku yang membuat kesusahan-kesusahan itu, sehingga celaan mereka tertuju kepada Allah -Ta’ala, karena Dia adalah Pelaku sebenarnya terhadap perkara-perkara yang mereka nisbatkan kepada masa. Oleh karena inilah, mereka dilarang mencela masa”. [Lihat Syarhus Sunnah 12/357, cet. Al-Maktab Al-Islamiy, dengan tahqiq Syu’aib Al-Arna’uth1398 H]

Ibnu Qoyyim Al-Jauziyyah-rahimahullah- berkata, “Pencela masa akan berkisar dalam dua perkara; ia harus terkena oleh salahsatunya: entah ia mencela Allah, ataukah ia musyrik (memperserikatkan Allah), karena jika ia meyakini bahwa masa adalah pelaku bersama Allah, maka ia adalah musyrik. Jika ia meyakini bahwa Allah saja yang melakukan hal itu, sedang ia mencela yang melakukannya, maka sungguh ia telah mencela Allah”. [Lihat Zaadul Ma’ad (2/323), dengan tahqiq Al-Arna’uth, cet. Mu’assasah Ar-Risalah, 1407 H]

Justeru dari kesimpulan ILMUAN ISLAM; adalah bersalahan dengan aqidah apabila kita meletakkan sesuatu kepercayaan “baik” atau “buruk” kepada tarikh lahir.

Nabi bersabda: “Sesungguhnya matahari dan bulan merupakan dua tanda daripada tanda-tanda (kebesaran) Allah tidak berlaku gerhana pada kedua-duanya kerana kematiaan seseorang dan tidak pula kerana kelahirannya. Maka apabila kamu melihat perkara itu maka sembahyanglah dan berdoalah sehingga kembali terang(hilang gerhana) apa dengan kamu”. [H R Muslim]

Nabi yang Bijaksana ini mengucapkan hadith tersebut ketika beliau ada mendengar percakapan-percakapan penduduk Madinah yang mengaitkan Tarikh tersebut dengan kematian anak baginda – Ibrahim Bin Muhammad.

begitu juga baginda menerangkan proses kelahiran manusia dan beliau dengan jelas menyatakan bahawa tiada pengaruh “nombor” pada keberjayaan manusia.

Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah ibn Mas’uud r.a. beliau berkata: Rasulullah SAW telah

bersabda, dan Baginda adalah seorang yang benar lagi dibenarkan (iaitu dipercayai):

“Sesungguhnya setiap orang di kalangan kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari berupa air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama tempoh yang sama, kemudian menjadi seketul daging selama tempoh yang sama, kemudian dikirimkan kepadanya seorang malaikat lalu dia menghembuskan padanya ruh dan dia diperintahkan dengan 4 kalimat; iaitu supaya menulis rezekinya, ajalnya, amalannya dan adakah dia celaka atau bahagia. Demi Allah Yang tiada Tuhan melainkanNya, sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli syurga, sehingga jarak antaranya dan syurga tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli neraka lalu dia memasuki neraka. Dan sesungguhnya salah seorang dari kalangan kamu akan beramal dengan amalan ahli neraka, sehingga jarak antaranya dengan neraka tidak lebih dari sehasta, lalu dia didahului oleh ketentuan tulisan kitab lantas dia mengerjakan amalan ahli syurga lalu dia memasuki syurga” .Hadis riwayat al-lmam al-Bukhari dan al-lmam Muslim

METODA METAFIZIK TARIKH LAHIR

Metoda ini tidak diketahui bagaimana ia muncul; kerna setiap disiplin ilmu itu harus punya jurnel dan kajian-kajian secara emperikal yang boleh dibukti-sahkan dan dicabar keabsahannya. Kita minya mereka untuk membuktikan bahawa ilmu ini telah dilakukan kajian secara ilmiyah dan juga telah dibuktikan shahih oleh para ulama Islam yang mu’tabar.

Maka sekiranya mereka tidak mampu, ketahuilah bahawa ilmu ini adalah sebuah ilmu “sihir” gaya moden dan ia dalah khurafat yang bisa menggiring kerosakan aqidah.

Lihat bagaimana ilmu tarikh lahir meramalkan tarikh kejatuhan Sukarno, malah ilmu ini juga boleh meramal kematian, keberjayaan dan macam-macam lagi.Tetapi orang yang mengimani ilmu ini tidak mahu pula mengimani hadith-hadith nabi yang telah dinukilkan diatas tadi!

KALAULAH TARIKH ITU MEMBAWA POTENSI KEPADA KEBERJAYAAN, MENGAPA RASUL TIDAK MENGGUNAKAN?

Satu persoalan kepada para pendokong Rahsia Tarikh Lahir yang mengaku Muslim; Seandainya setiap nombor ini mewakili rahasia dan bisa mendorong kepada potensi; mengapa Rasul tidak menggunakan “rahsia” nombor dalam menetapkan Qital sehingga dalam perang Uhud banyak gugur para saahabat termasuk Hamzah ayah saudara Baginda, hatta gigi baginda juga patah pada peperangan tersebut!

Orang yang beriman dan menjauhi khurafat; yang berfikiran waras; mereka akan mengerti bahawa kekalahan itu bukan berpunca dari “nombor” tetapi kerna perlanggaran perintah oleh pasukan pemanah di atas gunung.

POTENSI SEBENAR MANUSIA

“Bersungguhlah kepada perkara yang memberi manfaat untukmu dan mohonlah bantuan daripada Allah, dan janganlah merasa lemah”. (Hadith riwayat Muslim no.6945)

Rahsia kepada potensi sebenar manusia adalah mereka sentiasa berfikiran positif. Malah ini sudah dianjurkan oleh Islam. Kemudian mereka tidak menyalahkan sesuatu seandainya mereka menemui halangan.

Kejayaan kepada Manusia Muslim bukan diukur kepada kebendaan tetapi diukur kepada nilai. Kerana itu Tamadun Islam yang dikira Gemilang adalah pada 3 kurun pertama, sedangkan Barat mengukur ketamadunan dengan keupayaan fizikal.

Lalu; kita boleh lihat bahawa manusia yang menggunakan “Rahsia Nombor” adalah manusia yang berada dalam ruang-lingkup “kebendaan”, sekaligus membuktikan bahawa ilmu tersebut sangat jauh dari ilmu yang dibenarkan oleh syara’.

Orang yang mengikuti kursus ini selalunya yang mereka itu tidak mendalam asas agama, hatta mereka tidak pernah belajar ilmu aqidah dan saya berani jamin bahawa mereka tidak pernah membaca kitab al Ibanah al Ushul ad Diyahan oleh Imam Asya’ari, Syarh Sunnah oleh Imam Barbahari dan Kitab Aqidah At Thahawiyah oleh Imam Ja’far At Thahawi.

Oleh kerana mereka itu banyak bengambil ilmu-ilmu dari Barat dan tidak mengetahui ilmu-ilomu Syara’ maka mereka menyangka bahawa ilmu potensi dari rahsia nombor ini tidaklah mejadi keharaman kerna “selagi tidak menyalahi Syara'” maka ia bisa diambil. Walhal “syara'” itu adalah apa yang difikirkan oleh aqal mereka semata-mata, kerna mereka tidak pernah tahu bagaimana untuk menimbang syara’ akibat ilmu islam mereka sangat minimal.

Lalu, kita tanya kembali kepada mereka; seandainya rahsia nombor ini memang halal mengikut syara’, maka berikan hujjah dari pengamalan Rasul dan para sahabatnya. Kalau tidak, berikan pengamalan yang dilakukan oleh para cendiakawan islam sehingga hari ini.

KALENDER YUNANI, KALENDER PANCHANG INDIA DAN KALENDER FENG SHUI CINA

3 kalendar ini adalah antara asas ilmu “misteri nombor” kepada peradaban manusia. Rasul telah melalui ketiga-tiga zaman ini dan beliau tidak membenarkannya.

Keharaman ilmu ini bisa dipahami kalau kita belajar fiqh. Tetapi masalahnya orang yang mengimani rahsia tarikh lahir tidak memahami ilmu ushul fiqh. Ini masalahnya!

Dalam Ilmu hukum, arak adalah haram kerana ada dalil yang mengharamkannya.Walaupun dari segi perubatan, arak mempunyai nilai-nilai penyembuh, tetapi Islam tetap mengharamkan arak sebagai ubat;

“Sesungguhnya Allah menurunkan ubat dan Dia juga menurunkan penyakit. Allah menjadikan ubat pada setiap penyakit. Oleh kerana itu, berubatlah. Namun janganlah kalian berubat dengan yang haram. ” HR. Abu Daud no. 3874

APA KAITAN TARIKH LAHIR DENGAN PENYAKIT?

Nabi bersabda:

“Tidak ada penyakit berjangkit, tidak ada sempena (baik atau buruk) melalui burung berterbangan, tidak ada sial pada burung hantu dan tidak ada nahas dalam bulan Safar. Hendaklah setiap daripada kamu melarikan diri daripada pesakit kusta sebagaimana kamu melarikan diri daripada singa yang bengis”. (Hadis riwayat Bukhari)

Ke mana Filasuf Masya’iyyah Menggiring Kita : Percaya Tuhan Atau Percaya Islam?

Imam al-Ghazali berkata: “Maka wajib mengkafirkan mereka dan mengkafirkan puak mereka di kalangan ahli falsafah Muslim seperti Ibn Sina, al-Farabi dan lain-lain.” (Munqiz Mina al-Dhalal, Tahqiq Dr. Jamil Saliba dan Dr. Kamil Ayyad, 78-79, Dar al-Andalus Li at-Tibaah Wa an-Nasyr, Beirut).

Benarkah apa yang kita pelajari dan imani selama ini berupa sebuah dustur dari Ilahi?

Lalu apa yang kita telah diingtkan dalam kelas pengajian kita akan ketokohan para sarjana, menyebabkan kita terus menerus membulatkan mereka dalam sisi ulama mukmin; walhal para guru kita tidak pernah berniat begitu; sungguhpun mereka sebenarnya pun tidak tahu; bahawa banyak tokoh-tokoh cendiakawan itu sebenarnya bukan seorang ahlus sunnah!

Jabir Ibn Hayyan adalah seorang Syiah. Al Farabi yang mengagungkan Aristotal sehingga digelar Guru Ke 2. Dan Ibn Sina seorang Syiah yang kemudian tenggelam dalam Aristotalisme, mendapat jolokan Guru ke 3. Ini antara nama tokoh sains yang sebenarnya mereka mengalami kesilapan dalam aqidah. Paling penting untuk dibahas adalah Ibn Sina, ketimbang tokoh-tokoh lain kerana Ibn Sina lebih menyerlah dalam bidang sains keduniaan.

Imam Al Ghazali dalam kitab ‘al-Munqidh Min ad-Dhalal’ menjelaskan ada 3 kelompok ahli falsafah ketika itu iaitu:

Pertama: Ad-Dahriyyun (Materialist), iaitu golongan yang tidak mempercayai kewujudan Tuhan Pencipta. Mereka berpendapat alam ini wujud dengan sendiri tanpa ada penciptanya.

Kedua : At-Tabieyyun (Naturalist), iaitu golongan yang menumpukan kajian kepada alam dan tabie. Mereka mengakui kewujudan Tuhan Pencipta, tetapi mengingkari adanya Hari Akhirat, syurga, neraka dan kiraan amal.

Ketiga : Al-Ilahiyyun (Theist), iaitu golongan terkemudian daripada kalangan ahli falsafah seperti Socrates (469-399 S.M), Plato (427-347 S.M) dan Aristotles (385-322 S.M).

Maka bagi Al Ghazali, golongan pertama dan kedua itu murni kafir kerana mereka langsung tidak mempercayai kekuasaan Ialhi. Dan yang ketiga adalah mereka tersesat kerana mereka hanya mampu membuktikan Allah itu ada tetapi tidak mampu menggapai syari’at-Nya.

Lalu Abu Hamid al Ghazali melihat bahawa Al Farabi dan Ibn Sina itu jatuh dalam kelompok ketiga, dan merupakan fotokopi kepada Aristotal, sehingga dia menyerang Ibn Sina dalam ‘Maqasid al-Falasifah’, dan diperkuatkan dalam ‘Tahafut al Falasifah’.

Abu Hamid Al Ghazali mengkritik hebat pemikiran Ibn Sina dalam Thahafut Al Falasifah (Kegoncangan Ahli Falsafah) tentang beberapa hal antaranya adalah keimanan Al Farabi dan Ibn Sina akan

– keabadian alam,
– kenabian,
– masalah emanasi – limpahan ilahi – .
– keilmuan tuhan
-mewakilkan matematik untuk menggambarkan ketuhanan, seperti yang dilakukan oleh Pythagoras.

Ini antara keyakinan beliau:

Tidaklah wajib segala yang maujud itu wujud dari wajib al wujud kerana Dia berkehendak, bukan mengikut kehendak. Dan tidaklah bersalahan wujud al wajib mewujudkan sesuatu kerna keagungan-nya. Ini dijelaskan dalam Himah Ilahiyah pada fasal “Tentang Adanya Susunan Aqal Dan Nafas Langit Dan Jirim Atasan”. Kemudian dia meneruskan paham “Matetamik Bisa Mengenalkan Allah” yang sebelum itu dicetuskan oleh Pyntogeras. Lalu beliua juga meyakini bahawa falsafat adalah jalan menuju kebenaran sehingga beliau meletakkan Al Qur’an setara dengan logika.

Imam Al Ghazali membahas 20 bab dalam kitab beliau akan kesalahan para filosof Masya’iyyah. Kemudian apabila Imam al Ghazali gagal untuk menghancurkan filasof-filasof ini lantaran Imam Al Ghazali juga mengalami keguncangan dari sisi lainnya; tampillan Syeikul Islam Ibn Taimiyyah menerangkan kesilapan keimanan para filasof dalam kitab-kitab beliau seperti Dar’u Ta‘arud Al-‘Aql wa Al-Naql (Mengelak Pertentangan Akal dan Naqal), Al-Radd ‘ala Al-Mantiqiyyin (Suatu Penolakan Terhadap Golongan ahli Mantiq), Naqd Al-Mantiq (Membatalkan Mantiq), Bughyat Al-Murtad (Kehendak Orang Yang Berkeinginan) Al- Nubuwwat (Kenabian), dan Risalah Al-Safadiyyah (Risalah Kepada Penduduk Safad). Begitu juga Ibn Khaldun menyerang falsafah Aristotal dalam kitab beliau Mukaddimah dan juga kitab-kitab yang lain.

Lalu aliran falsafah kecundang saat itu dan secara pelan-pelan ia malap sehingga hari ini.

Golongan Filasof Masya’iyyah memang bisa menetapkan wujud Allah, dengan kaedah matematik dan logik, yang sebelum itu lagi telah digunakan oleh kaum Ikhwan as Safwah. Tetapi mereka tidak bisa menetapkan Islam sebagai jalan kehidupan. Mereka terhenti sekadar bisa membuktikan Allah itu wujud, padahal untuk membukjtikan Allah tiada adalah sangat sukar.

Kerana itulah Imam Al Ghazali telah mengkafirkan Ibn Sina.Sebenarnya Ibn Sina adalah seorang penganut Batiniyah tetapi selalu berselindung dibalik jubah Syiah.

KALAU SEKADAR BISA MENETAPKAN ALLAH ITU ADA, APA GUNA MENGANUT ISLAM?

Lalu sekiranya dengan ilmu metafizik dan nombor yang dibangunkan oleh Plato dan kemudian diteruskan oleh Aristotal, kemudian oleh Ibn Sina, sekadar bisa untuk membuktikan Allah itu ada; justeru apa gunanya ilmu tersebut untuk menetapkan bahawa Islam adalah cara hidup yang sempurna?

Justeru bagaimana dengan nombor dan metafizik ini, boleh membawa seorang Kristian menjadi seorang Muslim?

Justeru, jelas kepada kita bahawa filsafat hanya bisa menggiring kita kepada pengakuan adanya Allah, namum ia tidak mampu langsung untuk menetapkan syariat Allah.

Seorang Nasrani yang mempelajari filsafat Aristotal atau Neo-Platonisme, tidak akan menjadi Muslim akhirnya. Dan selamanya! Kerna Filsafat gaya Ibn Sina tidak pernah mampu untuk membenarkan nubuwah Muhammad!

APA KATA ULAMA AHLUS SUNNAH KEPADA IBN SINA

Az Dzahabi

Imam Az Dzahabi berkata tentang dia di Siyaar A’alaam An-Nubalaa: “Dia punya sebuah buku berjudul Asy-Syifa ‘, mengandung di dalamnya hal-hal yang tidak mungkin untuk mentoleransi, dan Al Ghazali mengkafirkan dirinya dalam bukunya ‘Manqidh Min Ad-Dalaal’.

Imam ad Dzahabi juga berkata: “Dia adalah pemimpin dari para filasuf Islam, dan sejak kematian Al-Farabi, ada belum ada seperti dia, jadi al-hamdulillaah untuk Islaam dan Sunnah” [Siyaar A’alaam. An-Nubalaa]

Az Dzahabi juga berkata dalam buku lainnya: “Saya tidak tahu dia ada menulis apa-apa dari ilmu-ilmu Islaami, dan bahkan jika dia, hal itu tidak akan diperbolehkan untuk mengambil ilmu dari padanya, karena ia adalah sesat, ahli filasuf”. Dalam ‘Meezaanal-‘Itidaal’

Ibn Hajar Asqalani

“Para ulama’ semua sepakat bahwa Ibnu Sina mengatakan bahwa alam semesta abadi, dan bahwa tubuh tidak akan dibangkitkan secara fisik pada hari penghakiman. Ini juga telah mengatakan bahwa dia sering mengatakan bahwa Allah tidak memiliki pengetahuan yang spesifik (dari segala sesuatu yang terjadi), melainkan Dia menyadari apa yang terjadi dalam pengertian umum.

Dengan demikian, para ulama pada zamannya dan orang-orang setelah mereka, mereka para ulama yang arif dalam urusan fiqh dan usoolul-fiqh, telah secara tegas menyatakan dia dan al-Farabi adalah kafir, karena kepercayaan mereka mengenai hal ini karena mereka bertentangan dengan keyakinan kaum muslimin. [Lisaanal-Meezaan]

Ibn Qayyim

“Ibn Sina, saat ia menyatakan tentang dirinya sendiri, mengatakan bahwa dia dan ayahnya berasal dari sekte Karaamitah yang tidak percaya pada awal penciptaan, kebangkitan, Sang Pencipta, maupun rasul. Golongan zindik ini menggunakan paham Syiah dan mengaku berasal dari garis keturunan keluarga Nabi sebagai suatu muslihat untuk menyembunyikan kekafiran mereka, sedangkan keluarga Nabi sama sekali tidak terkait dengan mereka pada garis keturunan, tindakan mereka dan kepercayaan mereka . Mereka gunakan untuk membunuh orang-orang alim dan kaum beriman, dan mereka akan meninggalkan orang-orang syirik dan kekufuran. Mereka tidak mempertimbangkan apa yang haram menjadi haram, atau apa yang halal menjadi halal. ” [Ighaathah Al-Lahfaan (2 / 266)]

Imam Siddeeq Hasan Khan al-Qannawjee

“Ibn Sina mengatakan dalam ‘al-Ishraat’, berdasarkan laporan dari para filsuf, bahwa Allah memiliki pengetahuan tentang urusan secara umum sahaja, tidak secara spesifik hal-hal yang terjadi, dan ini adalah jelas kufur yang tidak dapat dita’wil lagi. Ini adalah salah satu alasan mengapa kaum muslimin telah menganggap para filasuf menjadi kafir. Mereka memiliki banyak keyakinan yang batil, jadi jangan terpengaruh oleh idea-idea, pengetahuan, dan kebijaksanaan yang mereka mendakwa memiliki, karena tidak ada satu dari mereka kecuali bahwa ia menentang kebenaran atau dia berada di ambang api. “[Abdjadal-Uloom, (1 / 23)]

IBN SINA SUDAH BERTAUBAT SAAT KEMATIAN

Ibn Katsir dalam Al Bidayah an Nihayah berkata:

“”Aku berkata: al Ghazali menukilkan kata-kata ibn Sina dalam” Makasidul filsafat ” dan kemudian disangkal perkataan itu di 20 tempat bukunya” Tahafut Al Falasifah “. Dia (Al Ghazali) menuduh dia (ibn Sina) kafir dalam 3 perkara. Mereka adalah berikut:
1) Alam adalah kekal abadi.
2) Kebangkitan jasad tidak akan terjadi.
3) Dan Allah tidak mempunyai ilmu pada bahagian terperinci.
Al Ghazali menuduh ibn Sina percaya karena 3 perkara ini. Dan dia menetapkan Ibn Sina sebagai ahli bid’ah atas perkara lain. Dan dilaporkan bahwa dia (ibn Sina) bertaubat atas kepercayaan sebelum kematiannya. Wa Allahu alam “.

Jawaban Disebalik Isra’ Mi’raj Kepada Kaum Mu’tazilah, Jahmiyyah Dan Sufi

“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Al-Isra’ :1).

****

Berkata imam al-Baihaqi (meriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha):

Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diisra’kan menuju Masjidil Aqsha (lalu kembali ke Makkah), di pagi harinya beliau menceritakan kejadian itu kepada orang lain, maka murtadlah sebahagian orang yang sebelumnya beriman dan mempercayai beliau. Mereka menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya,

“Lihatlah sahabatmu itu, dia mengaku disra’kan tadi malam menuju Baitul Maqdis.”

Abu Bakar bertanya:

“Adakah benar beliau mengatakannya?”

Mereka menjawab, “Ya.”

Maka Abu Bakar berkata,

“Jika memang benar beliau mengatakannya, maka aku percaya.”

“Adakah kamu percaya bahawa dalam satu malam, ia dapat pergi ke Baitul Maqdis lalu sebelum tiba waktu subuh, ia telah kembali ke Makkah?” tanya mereka dengan penuh hairan.

Abu Bakar menjawab,

“Ya, malahan aku juga percaya yang (kamu anggap) adalah lebih mustahil dari itu, iaitu aku mempercayainya tentang berita langit yang datang di setiap pagi dan petang.”

Kerana itulah, Abu Bakar digelar dengan gelaran ash-Shiddiq.

(Rujuk: Dalla’ilun Nubuwwah, 2/360. Hadis Riwayat al-Hakim, di dalam al-Mustadraknya, 3/62. Katanya, isnad hadis ini sahih. Juga di dalam Tafsir Ibnu Katsir dan Musnad ‘Abdirrazaq, 5/328. Maktabah Syamilah, V2)

Perjalanan Horizontal Dan Ventikal

Allah yang Maha Suci telah menjalankan Muhammad saw dari kamar rumahnya hingga ke Masjid Aqsa dalam sebuah malam; perjalanan horizontal yang cukup penting dalam sebuah sejarah manusia. Kemudian tidak cukup dengan peristiwa itu, Allah mengangkat baginda ke langit tujuh bersama Gibrail, bertemu dengan Dia. Sebuah lagi perjalanan yang sukup luar logika, pergerakan ventikal. Lalu Dia membebankan sebuah kewajiban yang cukup besar kepada manusia sesudah itu: mendirikan solat 5 waktu sehari semalam.

Setelah berlalu proses naik-turun bagi mengurangi waktu solat maka nabi pun turun semula ke dunia, mengambil hewan ajaibnya lalu kembali ke Makkah. Semua ini berjalan dalam sebuah malam. Cukup pantas dan cukup mustahil dalam fikiran logika. Kerana itulah apabila baginda membacakan Kalimat Tuhan beliau maka sebahagian manusia yang dahulunya beriman terus meninggalkan dia lalu berkata “Manusia ini ternyata gila”.

Setelah itu, maka jelaslah 2 garisan beda warna: hitam dan putih. Antara manusia yang benar mempercayai Nubuwwah dan manusia yang mengingkari kerasulan. Allah telah membersihkan manusia munafik dan manusia yang sodiq.

Muhammad saw hanya berkata benar; membawakan sebuah pengalaman yang cukup hebat kepada seluruh manusia untuk diimani akan perjalanan beliau. Kemudian dia mengkhabarkana bahawa Allah telah memberi bebanan kepada umat beliau untuk solat 5 waktu. Allah tidak nyatakan tatakrama solat itu dalam perjalanan ini, dan Allah juga tidak menyuruh bagina untuk menyatakan tarikhnya sebagai sebuah kenang-kenangang sehinggakan Allah meluputkan manusia dari mengingati tarijh tersebut.

Upaya Mengingati Moment Ajaib Ini

Oleh kerna itu, peristiwa ini bisa dianggap sebagai moment yang begitu penting dalam perjalanan sejarah Islam. Sehinggakan setelah 3 kurun berlalu, manusia mula menyambutnya.Manusia Muslim mengennagnya kerna begitu banyak iktibar yang bisa dipungut dari peristiwa ini.

Walaupun begitu, sambutan ini amat asing pada awal sejarah Islam itu sendiri. Padahal Allah telah melupakan ingtkan para sahabat; sebaik-baik umat yang maujud di muka bumi ini. Begitu juga Allah turut melupakan tabi’in; sebaik-baik muridnya murid seorang rasul.

Kita tidak mengetahui apakah yang pantas menggerakkan mereka bagi merayakan hari tersebut padahal sarjana kita masih tidak pernah bersepakat akan tarikh tersebut.  Manusia sememangnya telah Allah lupakan mereka dari mengingati tarijh Isra dan Mi’raj ini.Kita bisa melihat 7 pandangan dalam kejadian Isra dan Mi’raj ini:

1.       Berpendapat peristiwa Isra’ dan Mi’raj berlaku pada tahun perlantikan Nabi S.A.W. menjadi Rasul . Pandangan ini dipilih oleh al-Tobari.

2.       Berlaku sebelum pengutusan Nabi S.A.W.  pandangan ini diriwayatkan daripada Anas dan al-Hasan.

3.       Berlaku 5 tahun selepas pengutusan. Pendapat ini dipilih oleh al-Qurthubi

4.       Berlaku pada malam 27 Rejab 10 tahun selepas kenabian. Pendapat ini dipilih oleh al-Mansurufuri.

5.       Berlaku 16 bulan sebelum hijrah, yakni pada bulan Ramadhan 12 tahun selepas kenabian.

6.       Berlaku pada satu tahun dua bulan sebelum berlakunya peristiwa hijrah. Iaitu pada bulan Muharram 13 tahun selepas kenabian

7.       Berlaku setahun sebelum hijrah. Iaitu pada bulan Rabi’ al-Awwal  13 tahun selepas kenabian. Pandangan ini dipilih oleh al-Zuhri, Urwah bin Zubair, Ibn Sa’ad. Al-Nawawi mentarjihkan ianya berlaku pada malam 27 setahun sebelum hijrah.

Lalu dengan perasaan sadar akan beda-pandang akan tarikh Isra’ sendiri sebagai bukti bahawa upaya menyambut hari ini sebagai sebuah celah keburukan yang hanya dilakukan oleh manusia yang tidak mengenal sejarah, walalupun para khatib yang berkhotbah pada majlis ini berbicara tentang sirah!

Seandainya dengan mengadakan sambutan Isra’ ini bisa memobilisasi umat kearah masyarakat Islami, maka sudah pasti upaya ini telah dilakukan oleh para sahabat. Kalau bukan mereka sudah pasti tabi’in. atau pun tabi’ tabi’in. Tapi apa alasan mereka untuk tidak berbuat demikina?

Kerna upaya ini adalah seperti yang dikatakan ibarat rumah yang terbakar kerna kebocoran gas, lalu kita memadamkan apinya dengan menyimbah air. Sedangkan gas tetap berlalu dan terus membakar rumah. Ya, memang api bisa dipadan dengan air tetapi apa gunanya menyimbah sekolam air batu tatkala percikan api tersu bisa terjadi akibat punyanya masih disitu? Bukankah kita harus menutup gas tersebut lalu menyimbah air?

Oleh itu para sahabat mengerti, pembaikan umat bukan dengan mengadakan acara sambutan dan perararakan. Kerna yang akan membentuh hati yang bersih adalah keimanan kerna iman itu duduknya dihati. Dan Iman bukan boleh dipikirkan cara mentarbiyahnya. Semua cara pentarbiyahan iman telah Allah nyatakan, kerna hati merupakan sebuah daging yang paling tidak dimengertikan oleh manusia. Lalu Yang Mengerti telah nyatakan bagaimana mahu membentuk qalbu yang salim.

Atau kita mahu mengatakan bahawa dizaman itu kebejatan tidak mewabak seperti hari ini, sehinggakan upaya sambutan tidak diperlukan manusia! Manusia yang ada di sana semuanya adalah para tokoh agama lalu masyarakat bisa menjadi aman.

Nah, saat kalian berkata demikian, kalian telah menyatakan bahawa kalian bersalah dan tidak mempunyai hujjah dalam agama. Seandainya kalian beriman bahawa para sahabat adalah tokoh agama, bererti bahawa kalian telah melangkaui ketokohan sahabat sehinggakan kalian membuat suatu hal yang mereka tidak buat. Sepertinya kalian lebih peduli umat berbanding mereka, seolah kalian lebih alim dari mereka, dan seumpamanya kalian mahu mensejajarkan diri kalian dengan maqam yang diperoleh mereka.

Begitu juga ketika kalian mengatakan bahawa dengan adanya mereka, umat menjadi aman, bererti kalian sangat samberono dalam melihat agama. Sadarkah kalian bahawa para sahabt adalah sebaik-baik pengikut dan sebaik-baik pikiran yang ada dalam sejarah manusia muslim. Lalu apa yang membaikkan umat ketika itu pasti dan akan pasti umat hari ini akan baik. Lalu apa yang bisa membaikkan umat dahulu sedangkan kita masih belum kerjakannya? Apakah semua upaya sahabat telah kita laksanakan lalu umat masih bejat? Kalau demikian bermakna sahabat itu bukanlah sebaik-baik umat kerna mereka tidak bisa menjumpai solusi kerosakan jiwa.

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang sepatutnya), tentulah iman itu menjadi baik bagi mereka. Tetapi di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik” . (ali-‘Imran: 110)

Apa Yang Diingkari Masyarakat Ketika Muhammad saw Bercerita Perjalanannya?

Setelah Baginda kembali ke Makkah dan beliau kumpulkan manusia Muslim dan beliau terangkan perjalannya yang cukup ajaib itu, maka manusia berpecah; yang munafik dan yang tidak beriman keluar  dari Islam dan yang mempercayai beliau dan apa yang beliau sampaikan terus menemani baginda. Maka Allah telah membersihkan agamanya dari kepura-puraan dan kebodohan.

Manusia yang tidak beriman terus menyebarkan dusta bahawa muhammad telah pergi ke Palestin dalam masa semalaman padahal logika menolaknya. Aalah satu perkara mustahil untuk pergi ke Palestin dalam jangka masa semalam, padahal perjalanan beratus batu itu memakan masa berbulan-bulan.

Mereka kaum kuffar tidak pernah mempersoalkan tentang ketetapan solat, atau berjumpanya Muhammad dengan Rabb-Nya, atau beradanya Allah diatas langit ke 7. Tidak! Mereka hanya membicarakan tentang logika: perjalanan horizontal dan ventikal; sebuah berita yang tak masuk di akal langsung!

Dan sahabat yang Allah beri maqam sadiqin serta para teman-teman beliau tidak meragukan bahawa perjalanan itu bisa dilakukan dengan kuasa Tuhan. Bukankah Dia yang menjadikan segalanya, lalu apakah Dia merasa sulit untuk menggerakkan Muhammad pada garis datar dan garis menegak? Dan juga mereka tidak meragukan bahawa Muhammad telah berjumpa para anbiya di atas langit dan mereka beriman bahawa Allah telah mewajibkan kepada mereka fardu solat. Dan mereka juga percaya bahawa Muhammad ulang alik berjumpa Allah yang berada di atas langit ke 7 untuk meringangkan waktu solat bagi mereka.

Beriman mereka akan kesemua hal tadi tanpa meragukan, walalu logika mereka menafikan hal yang demikian. Kerna mereka memahami bahawa Agama itu bukan diaqali tetapi aqal lah harus tunduk pada agama. Ketika khabar agama yang benar sampai pada aqal maka logika harus sungkur sujud pada naqal. Ketika itu yang merajai manusia adalah nash dan aqal harus mengikuti apa bicara naqal. Tak melawan dan tak mempersoal.

Ini bukan bermakna bahawa para sahabat adalah sekelompok manusia yang totol dan tak berfikir. Tetapi mereka mengetahui bahawa itu adalah tuntutan agama. Malah mereka merupakan manuysia yang paling cemerlang alam pikirnya. Kerna mereka mengerti bahawa aqal akan buntu dan otak bisa merosot kerna aqal dan otak adalah bikinan Allah sedang aqama itu juga dari Dia, manakala Al Qur’an adalah Kalamullah, perkataan Allah, bukan ciptaan seperti aqal dan otak.

Oleh itu meletakkan aqal sebagai penimbang kebenaran, malah menjadikan logika sebagai tandingan kepada Al Qur’am dan as sunnah, merupakan tindakan kaum munafiq dan kaum kufar tatkala mereka mendengar peeristiwa ini. Seandainya kita juga melakukan hal demikian: melihat agama pada rasional dan logika maka kita saling tak tumpah seperti mereka, cumanya kita mungkin sempat dikhatankan oleh ibu-bapa kita saat kecil dahulu.

Allah Itu Istiwa Di Atas Arsy

Ketika para sahabat mendengar khabar baginda diperjalankan dengan sebuah perjalanan ajaib, maka mereka terus beriman. Dan mereka juga percaya bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat. Dan mereka juta tidak mengatakan bahawa Allah itu wujud dimana-mana saja.

Kerna apa mereka percaya? Kerna mereka beriman dengan setiap hadith dan setiap perkataan Allah. Malah aqal mereka paling selamat dan paling cerdas ketimbang aqal kita.

Bagaimana kaum sesat mendapatkan ide mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat? Kerna mereka telah menjadikan logika sebagai asas pemikiran, menjadikan rasional sebagai nerasa kebenaran. Sepertinya kaum munafiq yang membangkan Muhammad saat telingan mereka mendengar Isra’ Mi’raj ini.

Padahal dengan menggunakan prinsip mereka sendiri, seandainya kita kembalikan kepada mereka, akhirnya bagi kaum yang beriman bahawa Allah wujud tak bertempat maka akan terbukti bahawa mereka sebuah kaum Mujassimah; mereka menjisimkan Allah dan juga mereka sebenarnya menyembah sesuatu yang tiada. Sedang manusia yang mengatakan Allah wujud diaman-mana maka mereka akhirnya akan terbukti bahawa mereka adalah kaum polinesma; menyembah semua benda.

Walhal Allah tersuci dari kejelekan tersebut. Dia telah nyatakan bahawa Dia istiwa di atas Arsy, lalu dia angkat Isa keatas langit, begitu juga dia telah perjalankan Muhammad saw dari Masjid Aqsa sehingga berjumpa dengan Dia. Lalu dia berdialog dengan Muhammad saw, kemudian dia turunkan kembali Muhammad ke dunia dan perjalankan Muhammad hingga kembali ke Makkah.

Muhammad saw dan seluruh sahabaata menegetahui bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Kerna itu mereka tidak ta’wil atau menafikan.

Seandainya Allah itu wujud tiada tempat, maka dimana Allah? Apakah kita akan berkata Allah ada tapi tiada? Apakah logika akan membenarkannya? Senadainya Allah itu ada di mana-mana, mengapa Rasul terpaksa naik ke langit 7 berjumpa Allah malah diulangi turun-naik sehingga beberapa kali? Cukuplah kiranya baginda berjumpa Allah ditepi Pohon Kurma atau dibalik dinding Masjid Aqsa, sehingga dengan yang demikian, tidaklah menjadi fitnah [ujian] kepada manusia.

Saat saya berkata begini, pasti Kaum Jahmiyyah Asya’irah, dan Ahbash akan terloncat-loncat lalu berkata: “Lihat, kaum Salafi sebenarnya menggunakan logika dalam menetapkan Allah di Arsy”.

Sabar tuan. Kami mempunyai sejumlah ayat Al Quran, dan ratusan hadith yang menjelaskan Allah istiwa diatas Arsy. Kesemuanya shahih. Dan saya ingin bertanya kepada tuan, bawakan Perkataan Allah ataupun hadith yang mengatakan Allah Wujud Tak Bertempat atau Allah Wujud Dimana-mana, kalau kalian benar.

Lalu kalian terduduk lantaran tidak ditemukan sebuah dalil yang shahih, yang ada hanyalah dalil yang bersifat am sahaja. Kemudian kalian bawakan atsar untuk membantah Allah dan Rasul-Nya, walhal atsar tersebut juga bersifat am. Akhirnya kalian terpaksa membawakan perkataan tokoh-tokoh kalian. Yang sebenarnya pemikiran dari tokoh kalian dibangunkan atas logika semata-mata.

Sedangkan kamu beriman Istiwa nya Allah atas dasar Allah mengkhabarkannya dan juga dikhabarkan oleh baginda sendiri.

Apakah Nabi Muhammad saw Melihat Allah Dengan Matanya?

Ketika Nabi Muhammad naik berjumpa Allah, maka beliau telah berdialog dengan Tuhannya dan dia telah melihat Tuhannya. Tetapi dia bukan melihatnya dengan mata kepalanya tetapi dia melihat cahaya.

“Telah menceritakan kepada kami Yazid anak kepada Harun, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Qotadah, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Syaqiq, beliau berkata:

Aku berkata kepada Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, “Seandainya aku bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, niscaya aku ingin menanyakannya sesuatu kepada beliau.” Abu Dzarr bertanya, “Apa yang hendak engkau tanyakan?”

(‘Abdullah bin Syaqiq berkata) “Aku akan bertanya kepadanya, adakah beliau pernah melihat Tuhan-Nya (Rabb-nya)?”

Abu Dzarr berkata: “Sungguh aku pernah menanyakan perkara ini kepada beliau, dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Aku hanya melihat cahaya sahaja.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 20547)

Kerna Allah hanya akan menampakkan diri-Nya ketika Hari Akhirat kelah; sebagai sebuah nikmat teragung bagi manusia beriman. Melihat Allah dengan mata sepertimana semua manusia melihat bulan diatas kepalanya.

“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” . (Surah al-Qiyamah, 75: 22-23)

Dari sini kita mengerti bahawa Melihat Allah itu benar adanya dan lalu ketika hari Qiamat ini, apakah Allah telah bertempat sehingga manusia bisa melihat Dia? Atau tetap saja Allah tidak bertempat tetapi manusia tetap bisa melihat Dia? Nah, ini satu kenyataan yang sangat sulit dijawab oleh Kaum Ta’wil.

Begitu juga kita beriman bahawa Allah hanya mampu dilihat saat termusnahnya dunia dan didatangkan alam akhirat, termasuk juga Nabi hanya melihat cahaya, maka bagaimana mungkin seorang sufi bisa mengatakan bahawa mereka melihat Allah! Lalu Allah juga bisa tajalli dalam jasad mereka?

Apakah begitu sulit Muhammad saw naik ke langit, berjumpa Tuhan, tapi Rabb-Nya hanya memperlihatkan cahaya, lalu Allah dengan gampang bisa turun masuk kedalam jasad manusia sufi yang bukan manusia pilihan! Ini sangat tidak bisa diimani, melainkan oleh manusia totol.

Ketika kaum sufi mengimani “Sesungguhnya segala alam ini diciptakan kerna Muhammad saw”  [sebuah keimanan  yang batil berdasarkan hadith maudhu] maka saat itu juga mereka percaya bahawa Nabi Muhammad tidak mampu dihinggapi oleh Tuhan, Tuhan tidak menitis dalam rongga tubuh beliau, sehingga kan beliau terpaksa nak ke langit untuk ketemu dengan Tuhan.

Sepertinya mereka itu lebih ajaib dan lebih hebat berbanding dengan Nabi Muhammad yang menyebabkan segala alam diciptakan.

Begitu juga, ketika seorang sufi bertemu seorang Ahbash atau Jahmiyyah atau Asya’irah lalu dia berkata bahawa Allah itu bisa menitis dalam jasadku, bermakna pasa saat itu mungkin Allah telah tajalli dalam beberapa jasad para “wali”, lalu kaim Ahbash dan yang selainnya akan menyetujui dan membenarkan keimanan sang sufi, walaupun pada asalnya keimanan Ahbash, Jahmiyyah dan Asya’irah adalah Allah Wujud Tak Bertempat!

Ini seperti cerita kartun yang hanya ditonton oleh anak-anak yang tak mengerti apa-apa. Dan anak-anak ini akan mengimani kartun tersebut dalam hatinya. Dan ketika anak tandi menanyakan kepada ayahnya maka sang ayak menjelaskan bahawa “Ini adalah sebuah cerita khayalan, dibikun untuk anak-anak”. Namun hati anak tidak mau percaya pada perkataan ayahnya lalu beriman bahawa ayahnya tidak mengetahui hal sebenar.

Kembali kepada masalah Tajalli; seandainya para sufi itu bisa tajalli maka Allah telah bersikap bodoh dan muhammad itu pula suka diperbodohkan. Allah begitu bodoh untuk mengangkat Nabinya dan tidak mahu menampakan diri-Nya tetapi menampakkan cahaya, padahal hakikatnya DSia bisa menampakkan kepada kaum Sufi dan malah bisa menitis dalam jasad kaum sufi!

Begitu juga Nabi suka diperbodohkan oleh Allah dan umatnya kerna dia merelakan dirinya untuk tidak melihat Allah dan tidak mahu Allah menitis dalam jasadnya. Padahal umatnya yang tidak berjuang bersama dia bisa melihat Allah, bisa melihat setan, bisa berjuma khaidir malah bisa Allah memasuki dalam jasad mereka dan bisa mendapat wahyu dari kolong langit terus!

Seperti perkataan sufi:

Aku adalah Dia yang kucintai. Dan Dia yang kucintai adalah aku,
Kami adalah dua jiwa yang menempati satu tubuh,
Jika Engkau lihat aku, engkau lihat Dia, Dan jika engkau lihat Dia,
engkau lihat Kami

Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam, daripada segala kesesatan.

Hizbu Tahrir Dan Bendera Saudi

Bendera Nabi

 

Saya pernah bertanya kepada golongan Hizbu Tahrir akan ciri-ciri sebuah negara Islam. Lalu antara yang mereka sebutkan adalah harus punya bendera persis bendera yang digunakan oleh Kerajaan Awal Islam iaitu bendera yang telah Rasulullah saw julang.

Bendera Hitam untuk perang dan putih untuk keadaan biasa. Bendera yang tertera kalimah Tauhid yang menjadi dasar Islam dan matlamat pengebaran negara Islam – mencerahkan bumi Tuhan dengan tauhid.

Lalu saya bertanya: “Lantas Saudi bagaimana?”.

Kaum Hizbu Tahrir berkata: “Pertamanya warna yang dikenali hanya putih dan hitam, bukannya hijau. Kedua: bendera Nabi tiada pedang dibawahnya, ini penambahan. Lalu Bendera Saudi adalah bid’ah, bukannya bendera Nabi. Bendera yang benar harus sama seperti bendera nabi”.

       

Bendera Arab Saudi

 

Lalu dalam 2 minggu lepas saya terjumpa bendera ini di dalam sebuah kereta dan terus saya teringat diskusi saya sekitar 2 tahun lepas.

Kalaulah saya bisa ketemu sama golongan Hizbu Tahrir lagi [walaupun minggu lepas saya ke PD untuk berkursus dan berjumpa dengan seorang pemuda yang baru mengenali HT tetapi beliau tidak tahu apa-apa tentang HT – sangat menyedihkan] saya akan tanyakan kepada mereka beberapa soalan:

Pertama: “Setuju atau tidak bahawa Bendera Saudi bukanlah bendera Islam?

Jawaban Jangkaan: “Setuju”

Kedua: “Bendera Saudi bukan bendera Islam lantaran kerna ada penambahan, iaitu warna hijau dan gambar pedang, setuju?”

Jawaban Jangkaan: “Ya, Setuju”.

Soalan Ketiga: “Maka setujulah bahawa kita harus menggunakan Bendera Islam dan meninggalkan Bendera Saudi walaupun Bendera Saudi tersebut seperti Bendera Nabi tetapi terdapat sedikit penambahan”.

Jawaban Jangkaan: “Setuju, sangat setuju”.

Soalan Keempat: “Kejayaan hanyalah apabila kita mengikut Nabi, dan kelemahan apabila kita tidak mengikut Nabi, seperti menggunakan Bendera Saudi yang ditambah-tambah?”

Jawaban Jangkaan: “Setuju. Hummm penat dah kata setuju”.

Soalan Terakhir: “Lalu sekiranya Bendera Saudi yang ditambah pun bukanlah merupakan Bendera Islam dan tidak terpakai sebagai sebahagian dari negara Islam, maka apakah amalan kalian yang banyak ditambah dan diubah suai itu bisa dinamakan sebagai Ibadat Nabi? Solat kalian yang kalian tambah tatacaranya, zikir kalian yang kalian ubahsuaikan kaifiatnya, dan seluruh ibadat yang lainnya kalian menokok tambah, apa itu kalian namakannya sebagai persis ibadah Nabi dan bisa mendatangkan pahala kepada kalian? Setujukah kalian?”

Jawaban jangkaan: “Setuju. Ia ibadah yang Nabi beri leluasa kepada kita dan pahala bisa digarap”.

Agama “Sains”

Agama Sains

 

Manusia sebenarnya lahir tanpa tahu apa-apa, dia seorang yang jahil lagi bodoh. Malah amat memalukan sehingga dia terberak dan terkencing tanpa mengerti apa-apa juga. Lebih menjijikkan bila dia bermain dan bergolek dengan tahi hingga badannya terpalit.

Lalu ibunya dan ayahnya mengajarkan dia makna hidup. Apabila meningkat besar, dimasukkan ke sekolah belajar 1 + 2 bersamaan 3, ilmu bahasa, ilmu cakrawala. Lalu setelah itu dia masuk sekolah yang lebih tinggi; belajar ilmu hisab yang lebih rumit dan ilmu pengetahuan yang lainnya, sehingga dia menjejak kaki ke pengajian tinggi.

Makanya kepandaiannya yang dia ada adalah hasil penekunan dia di sekolah dan makna yang disampaikan oleh orang tuanya. Tanpa sekolah dan orang tua, dia tak mengerti apa apa, mungkin dia sekadar tahu makan, berak dan berasmara, macam orang dalam gua batu dahulu.

Justeru, pengetahuan itu semakin hari semakin berkembang, sesuai dengan pengkajian manusia. Apabila ada sahaja manusia mengkaji sesuatu maka dia akan beroleh ilmu kefahaman tentang sesuati itu. Kalau dia sebarkan maka manusia lain pun mengeti akan sesuatu itu. Kalau tiada sesiapa yang mengkaji sesuatu itu, maka tiada siapa kn mengerti dan memahami sesuatu itu hingga kiamat nanti.

Dan juga pengetahuan itu memberi erti bahawa jurang antara bijak dan jahil semakin membesar- antara seorang yang tidak mengerti dan orang yang mengkaji akan terdapat berlipat kali lebar jurang ilmu. Si jahil itu bukanlah lambang bahawa ilmu tersebut tiada tetapi dia adalah bukti bahawa jahil itu maujud. Dan si jahil itu akan menafikan ilmu yang dimiliki oleh si pengkaji kerana kejahilannya.

Seterusnya kajian yang dilakukan oleh orang tadi diteruskan oleh penkaji terkebelakang, menjadikan ilmu yang terkumpul semakin menggunung. Membesar dan menerang dan akhirnya akan memberi gambaran kepada betapa hebatnya dunia.

Dunia tidak tercipta dengan pembinaan pengetahuan kita, tetapi dunia lah yang memberi kita kesadaran untuk menekuni dsan memerhati. Maknanya ilmu yang kita perolehi ini berupa satu khazanah yang tertimbus, yang kita harus gali abar menjumpainya. Ilmu bukanlah tercipta tetapi ditemui. Jangan silap sangka, bahawa manusialah yang mencipta ilmu, kerana manusia sebenarnya jahil seperti mula-mula dia keluar dari perut ibunya tadi.

Begitu juga dengan alam ini, dia tercipta bukan begitu sahaja tetapi dunia dibukin begitu tersusun. Untuk mengatakn bahawa dunia lahir dari satu zarah, kemudian berkembang dan menjadi lengkap, berupa satu kebodohan yang sengaja dihinggap oleh orang-orang yang beriman bahawa “ilmu dicipta, bukan ditemui”.

Justeru manusia yang beriman dengan sains adalah manusia yang tersilap pikir. Serong jalan imannya .

Cukup mudah ialah sains masih tidak mamu menerobos keseluruhan langit. malah sains masih tidak mampu untuk mengubati maut!

Kalau sains boleh mengubati maut, maka haruslah kita beriman dengan agama sains.