Melabel Salafi Sebagai Literal : Upaya Mazhab Islam Liberal

Reaksi Terhadap Artikel “Fenomana Literalis Agama”

Oleh Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman

Tim. S/U Seketeriat Ulama’ Muda UMNO (ILMU)

 

 Menanggapi Perbezaan Mazhab Fikir Islam

Islam itu sebenarnya satu. Kemudian ketika Islam bercambah ibarat jamur selepas hujan, banyak manusia yang dahulunya tidak dididik oleh Rasulullah saw dan masih ada saki baki ajaran nenek moyangnya telah mengkontaminasikan Islam yang mulia dengan beberapa tanggapan dan amalan baharu. Lebih parah apabila berlaku pergeseran politik dan hasutan dari Yahudi dan kaum munafik. Menjadikan Islam yang satu itu berpecah; berpencar-pencar.

Para sahabat dan murid mereka ; tabi’in menjadi kecil jumlahnya ketimbang kaum muslimin yang lain – yang masuk Islam berbondong-bondong dari pojok Timur hingga ke Barat. Ketika itulah kaum Syiah menetapkan diri mereka sebagai Mazhab yang Benar dan memanggil mazhab sahabat sebagai Nawasib: kaum yang menyakiti Ahlul Bait. Malah sahabat dikafirkan dan dibolehkan untuk dibunuh.

Mazhab sahabat ini diteruskan oleh muridnya tabi’in; itba’ ut tabi’in. Ketika ini gedung penyimpanan ilmu terlarang – ilmu kalam – dipecahkan Khalifah Makmun, anaknya Harun Ar Rasyid, dan pemikiran filsafat pun menerpa kedalam kalbu umat Islam. Lantas dibidankan Mu’tazilah, kemudian Jahmiyah, Qadariyah, Muatilah, Kulabiyah dan banyak lagi mazhab yang berputar kepada pemahaman filsafat.

Ketika inilah mereka mengatakan mazhab Sahabat sebagai sesat, penjisim Tuhan (Mujassimah), ahlil bid’ah dan ada yang mengkafirkan seperti kelompok Ahbash. Namun Mazhab Sahabat atau dahulunya dikenal sebagai Ahlus Sunnah Wal Jamaah tidak memerlukan mereka sebagai lambang pengiktirafan terhadap kebenaran mazhab ini kerana mazhab ini bersambung sanadnya sehingga menuju kepada Rasulullah saw. Mata rantai ini begitu kokoh dan teguh serta tidak dapat dipungkiri oleh mereka semua.

Imam Barbahari menjelaskan hal ini dalam kitab aqidahnya:

Jika anda mendengar seseorang mengatakan “Si Fulan (Salafi) adalah seorang musyabihah” atau “Si Fulan berbicara tentang masalah tasybih (penyerupaan)”, maka dia (penuduh) adalah seorang Jahmiyah. Bila seseorang berkata “Si Fulan (Salafi) termasuk Nashibiyah (kaum yang menyakiti Ahlul Bait)” maka ketahuilah bahawa dia (penuduh) adalah Syiah Rafidhi” (Syarhus Sunnah)

Liberalisme Islam

Terbaru, kelompok Qutubiyyah mengatakan mazhab ini sebagai Salafi Zahiri. Penisbatan seperti ini tidak memberi kesan apa-apa kepada kebenaran Mazhab Rasulullah saw kerana mazhab ini sudah tahan diasak dan digasak. Telah berlalu 1000 tahun lebih percubaan untuk melabel dan menyesatkan mazhab ini namun kekuatan pedang hujjah yang Salafi miliki senantiasa menebas kubah alasan yang mereka bina.

Lantas saya katakana; jika ada seseorang yang mengatakan “Si Fulan mentafsir agama secara harfiyah (literal)” atau “Mereka adalah Salafi Literalis” maka ketahuilah bahawa penuduh adalah Islam Liberal.

Sebenarnya Qutubiyah ini adalah gabungan pemikiran filsafat Liberal dan gerakan Ikhwanul Muslimin yang berpusat di Mesir. Mereka bukan seperti Jaringan Islam Liberal (JIL) yang secara vokal memperjuangkan Liberalisme, namun mereka – Ikhwani dan Qutubiyyah – menggunakan cara yang cukup lembut untuk menegakkan paham Liberal tersebut. Walau terdapat perbezaan antara Ikhwani dan JIL namun mereka tetap berkongsi prinsip yang sama.

Islam Liberal atau “Islam Tanwiri” yang dikatakan sebagai Islam yang sejati menetapkan bahawa aqal menjadi neraca kepada kebenaran. Slogan mereka adalah “la sultana ‘ala al-‘aql ill al ‘aql” (tidak ada otoritas terhadap akal kecuali akal sendiri). Maka mereka melakukan rombakan kepada prinsip memahami sumber epistimologi Islam sehinggakan di hujungnya adalah mereka menolak sumber Islam itu sendiri.

Dasar Islam Tanwiri meliputi tiga struktur yang paling utama iaitu:

[1] Liberalisasi Tauhid : ekualisasi dalam semua mazhab aqidah

[2] Liberalisasi Al-Qur’an  : dekonstruksi kitab suci

[3] Liberalisasi Syariat Islam  : kontekstualisasi ijtihad

Tiga perkara diatas terjadi lantaran cara mereka melihat eksistensi naqal tidak multak. Mereka beranggapan bahawa Al Qur’an itu diterjemah oleh Nabi Muhammad, mengikut konteks masyarat dan zaman tersebut. Dengan demikian Al Qur’an harus difahami bukan secara tekstual dan tradisional, sebaliknya mengikut tafsiran baharu. Seperti yang dinamakan oleh mereka sebagai kaedah  Tafsir Kontekstual, Tafsir Hermeneutik, Tafsir Kritis dan Tafsir Liberal.

Kontekstual, Harmeneutika dan Kritis adalah metode tafsir yang berasal dari Yunani dan Nasrani yang berkembang pesat sebagai metode intepretasi Bibel. Diacak keatas Bible lantaran terdapat banyak percanggahan didalam Bible sehingga menimbulkan keraguan kepada penganut Nasrani, keraguan tentang keabsahan Bible sebagai Kitab Suci. Malah umum mengetahui bahawa Bible ditulis oleh banyak pengarang sehinggakan perlu wujud satu kaedah tafsir yang mampu memahami setiap maksud pengarang yang hidup dalam zaman yang berbeza dan kultur budaya yang berlaian.

Namun kondisi Bible dan Al Qur’an sangat jauh bedanya, yang menyebabkan tidak mungkin Al Qur’an bisa ditafsir mengikut kaedah tafsiran Bible. Al Qur’an bukan perkataan Muhammad saw walaupun sebuah kalimat. Al Qur’an adalah perkataan Tuhan. Nabi hanya membacakannya kepada para sahabat dan kemudian menjelaskan makna firman Tuhan tersebut, mengikut pemahaman yang Tuhan ajarkan kepada baginda, diistilahkan sebagai hadith.

Liberalisasi Terhadap Tafsiran Al Qur’an

Namun bagi kaum Liberal, walaupun Al Qur’an adalah Kitab Suci, tetapi yang disampaikan adalah sebuah prosa sastera yang harus dipahami berdasarkan keadaan zaman, bukannya secara tekstual. Bagi mereka, Al Qur’an harus ditafsir secara historis:

Tokoh Islam Liberal Indonesia, Ahmad Wahib berkata: “Menurut saya sumber-sumber pokok untuk mengetahui Islam atau katakanlah bahan-bahan dasar ajaran Islam, bukanlah Qur’an dan Hadith melainkan Sejarah Muhammad. Bunyi Qur’an dan Hadith adalah sebagian dari sumber sejarah dari sejarah Muhammad yang berupa kata-kata yang dikeluarkan Muhammad itu sendiri. Sumber sejarah yang lain dari Sejarah Muhammad ialah: struktur masyarakat, pola pemerintahannya, hubungan luar negerinya, adat istiadatnya, iklimnya, pribadi Muhammad, pribadi sahabat-sahabatnya dan lain-lainnya.” (Catatan Harian Ahmad Wahib, hal 110, tertanggal 17 April 1970).

Sementara itu Prof. Dr. M. Amin Abdullah, Ketua Majlis Tarjih Muhammadiyah, bekas rektor IAIN Jogjakarta berkata: “Tafsir-tafsir klasik Al-Quran tidak lagi memberi makna dan fungsi yang jelas dalam kehidupan umat.”

Fazlur Rahman berkata: “suatu masyarakat yang harus memulai hidup dalam kerangka masa lampau, betapa pun manis kenangannya, dan gagal menghadapi realiti kekinian secara jujur, dia pasti menjadi sebuah fosil; dan sudah merupakan hukum Tuhan bahwa fosil tidak tahan lama: “Bukanlah Kami berbuat lalim terhadap mereka, merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri” (Q.S. Hud/11: 101; al-Nahl/16: 33)”.

Dalam kitab Mafhum al-Nass (Penalaran Teks), Nasr Hamid Abu Zayd – seorang penulis Mesir – mengatakan bahawa Nabi Muhammad sebagai penerima pertama wahyu yang sekaligus penyampai teks. Teks tersebut terbit dari realiti masyarakat lokal di Makkah. Jadi Nabi Muhammad sebagai seorang penerima wahyu tidak bertindak  sebagai seorang penerima pasif – menuturkan persis apa yang Allah tuturkan. Sebaliknya Nabi Muhammad mengolah dustur ilahi tersebut menggunakan kepintarannya yang terikat kepada faktor sosi-budaya dan sejarah masyarakat Arab.

Bagi Islam Liberal, kaedah pentafsiran al-Qur’an oleh Ahlu Sunnah cukup jumud dengan membuat kesimpulan-kesimpulan berikut:

(1)    Tafsir yang benar menurut Ahlu Sunnah  adalah tafsir yang didasarkan pada pemahaman ‘ulama Salaf. Justeru Ahlu Sunnah menyusun sumber-sumber utama penafsiran al-Qur’an pada empat hal: penjelasan Rasulullah saw, sahabat, tabi’in, dan terakhir tafsir bahasa. Walhal perubahan zaman menyebabkan perubahan kultur budaya cara kehidupan sehinggakan tafsiran Ahlus Sunnah kelihatan kaku dan tidak realistic untuk diterjemahkan kepada zaman sekarang.

(2)   Kesalahan yang mendasar pada tafsir Ahlu Sunnah ialah kerana mereka menterjemah “maksud teks” dan dalalah-nya dengan zaman nubuwah, risalah, dan turunnya wahyu. Kaedah ini bukan sahaja kesalahan pemahaman, tetapi juga merupakan suatu sikap yang bersifat keterbelakangan, anti kemajuan dan anti progresif.

Atas natijah ini, Al Qur’an perlu untuk ditafsir semula, dengan meninggalkan tafsiran tradisional yang tekstual – atau dalam sebutan lain adalah literal – tetapi haruslah menuju kepada tafsiran yang lebih ilmiyah dan boleh dipertanggungjawabkan iaitu tafsiran secara kontekstual. Melalui tafsiran ini, Al Qur’an akan dilihat sentiasa relevan dan cocok dalam setiap zaman dan kondisi manusia.

Liberalisasi Terhadap Hukum Hadith

Menurut Fazlur Rahman dalam Islamic Methodology in History, – tokoh yang namanya dijadikan hujjah oleh mantan Mufti bagi membantah pemahaman Syeikh Muhammad At Tamimi – sunnah Nabi adalah sebuah konsep “Payung Umum” (a general umbrella concept) yang menafikan “kandungan khusus” yang bersifat spesifik. Semua hadith bersifat umum walaupun kelihatan khusus.

Kehujjahannya adalah secara teori dapat disimpulkan bahawa sunnah adalah sebuah “terma perilaku” (behavioral term) Rasulullah saw terlahir dari reaksi dengan masyarakat di zamannya. Sunnah Nabi merupakan “petunjuk arah” (pointer in the direction) kepada hidup beragama, bukannya peraturan-peraturan yang telah ditetapkan secara pasti (an exactly laid-out series of rulers).

Oleh karena di dalam praktiknya tidak akan maujud dua buah kasus yang benar-benar sama secara latar belakang, secara moral, psikologis dan material. Maka sunnah tersebut wajib diinterpretasikan dan diadaptasikan mengikut kontek sesebuah zaman dan masyarakatnya.

Lantaran itu Fazlur Rahman mendatangkan sebuah teori dalam memahami Sunnah, yang dinamakan sebagai Tafsir Situasional. Untuk ini Kaum Muslimin harus melakukan semakan semula terhadap aneka ragam unsur-unsur di dalam hadith dan melakukan pentafsiran semula (reinterpretasi) dengan sempurna terhadap hadith, sesuai dengan kondisi-kondisi moral-sosial yang sudah berubah pada masa kini.

Upaya ini hanya dapat dilaksanakan melalui pendekatan historis dalam studi hadith yang bermaksud mengembalikan hadith menjadi “sunnah yang hidup”. Dengan demikian, penafsiran situasional merupakan kombinasi pendekatan historis dengan pendekatan sosiologis.

Kerangka pendekatan historis dalam “penafsiran situasional” ini digubal dengan beberapa tahapan sebelum sebuah hadith berjaya menjadi “sunnah yang sentiasa segar”.

(1)        Memahami makna teks hadith dan memahami latar belakang situasionalnya: memahami situasi Nabi dan masyarakat pada fasa kenabian secara umum (asbab al-wurud makro) dan juga memahami sebab-sebab munculnya hadith (asbab al-wurud mikro).

(2)        Memahami petunjuk-petunjuk al-Qur’an yang berkaitan, yang pembicaraannya bersangkutan dengan makna hadith tersebut. Dari langkah ini sebuah hadith dapat dipahami dan dibedakan antara (a) nilai-nilai nyata dan (b) sasaran hukumnya (ratio legis) serta dengan demikian dapat dipahami prinsip idea moral dari hadith tersebut.

(3)         Pembinaan kembali hukum hadith, iaitu melalui prinsip idea moral yang telah difahami tadi, sebuah hadith diaplikasikan dan diadaptasikan dalam latar sosiologis saat ini. Ketika ini, waki’ (situasi zaman sekarang) harus benar-benar dimengertikan sebelum pembinaan hukum baharu terhadap hadith dikeluarkan.

Liberalis Menuduh Sunni Sebagai Literalis

Lanjutan dari itu seorang tokoh Liberalis, Al-Nai’im telah mengajak umat Islam menyemak semula hukum mualamat kerana ‘ulama fiqh memahami teks hadith secara literal. al-Na’imi berkata:

“have shown that Syari’a was infact constructed by Muslim jurists over the first three centuries of Islam. Although derived from fundamental divine sources of Islam, the Qur’an and Sunna, Syari’a is not divine because it is the product of human interpretation took place within a specific historical context which is drastically different from our own. It should therefore be possible for contemporary Muslims to undertake a similar process of interpretation and application of the Qur’an and Sunna in the present historical context to develop an alternative public law of Islam which is appropriate for implemantation today.(Abdull al-Na’im, Towards an Islamic Reformation, 1989, ms. 186).

Begitu juga tokoh yang telah kita bahas diatas, Nasr Hamid Abu Zayd, berkata dalam Naqd al-Khitab al-Dini (Dekontruksi Wacana Keagamaan) bahawa gelombang tajdid (kebangkitan Islam) yang disebut-sebut selama ini telah menghasilkan golongan yang membaca teks agama secara kaku dan literal (harfiyyah), bahkan sampai pada tahap pentakdisan, pensakralan serta pengingkaran terhadap tabi’at manusia dan sejarahnya.

Nada yang sama berlaku seperti yang dibicarakan oleh Ridwan al Makasari dalam Terorisme Berjubah Agama, yang kemudiannya artikel ini disunting oleh Al Mustaqeem M. Radhi sebagai Bercakap Atas Nama Tuhan:

“… yang mengubah aliran tersebut (pemahaman Jamaluddin Al Afghani dan Muhammad Abduh) dari gerakan liberal menjadi literal, konservatif dan tertutup” (Bercakap Atas Nama Tuhan, ms 16)

Walhal Ahlus Sunnah tidak mengiktiraf kedua tokoh diatas lantaran mereka berdua adalah freemanson serta ahlil bid’ah. Hanya sahaja masyarakat umum berpendapat bahawa Al Afghani dan Abduh sebagai Salafi kerna seruan mereka adalah pembaharuan. Tetapi hakikatnya pembaharuan yang mereka impikan adalah taqrib kepada Barat, serta aqidah yang mereka bawa adalah aqidah yang berkecamok.

Ekualisasi Tauhid Dan Mazhab Pemikiran

Ketika mana kedua sumber utama dalam epistimologi Islam telah diruntuhkan melalui tafsiran historis dan sosialogis sekaligus segala hukum yang terbina daripada kedua sumber tadi pun runtuh serentak. Segala hukum yang bertabrakan harus dibina sesuai dengan kontek zaman dan masyarakat setempat.

Yang paling utama untuk disusun semula adalah hukum Aqidah dan Tauhid. Perbicaraan seputar hidup berTuhan dan bersyariat; apakah Islam memusuhi manusia yang tidak menganut Islam dan apakah seorang Sunni harus menyesatkan seorang Syiah, Khariji, Mu’tazili, Qadari, Ikhwani, Sufi dan seterusnya.

Persoalan itu ditangani oleh kaum Liberalis dengan menetapkan bahawa Islam tidak memusuhi agama-agama lain yang dianut oleh manusia. Islam bagi mereka cukup bersifat harmonis dan toleransi sehingga bersedia untuk meraikan kewujudan agama lain.

Nurcholis Madjid – muridnya Fazlur Rahman – menyatakan: “Rasanya toleransi agama hanya akan tumbuh diatas dasar paham kenisbian (relativisme) bentuk-bentuk formal agama ini dan pengakuan bersama akan kemutlakan suatu nilai yang universal, yang mengarah kepada setiap manusia, yang kiranya merupakan inti setiap agama” [Nurcholis Madjid : 239]

Alwi Shihab berkata: “Prinsip lain yang digariskan oleh Al-Qur’an adalah pengakuan eksistensi orang-orang yang berbuat baik dalam setiap komunitas beragama dan dengan begitu, layak memperoleh pahala dari Tuhan.  Lagi-lagi, prinsip ini memperkokoh ide mengenai pluralisme keagamaan dan menolak eksklusifisme.  Dalam pengertian lain, eksklusifisme keagamaan tidak sesuai dengan semangat Al-Qur’an.  Sebab Al-Qur’an tidak membeda-bedakan antara satu komunitas agama dari lainnya.”  (Islam Inklusif ; Menuju Sikap Terbuka dalam Beragama).

Sumanto Al-Qurtuby mengatakan: “Jika kelak di akhirat, pertanyaan di atas diajukan kepada Tuhan, mungkin Dia hanya tersenyum simpul.  Sambil menunjukkan surga-Nya yang Mahaluas, di sana ternyata telah menunggu banyak orang, antara lain; Jesus, Muhammad, Sahabat Umar, Gandhi, Luther, Abu Nawas, Romo Mangun, Bunda Teresa, Udin, Baharudin Lopa, dan Munir!”  (Lubang Hitam Agama).

Lantas Abdul Munir Mulkhan menimpali dengan berkata: “Jika semua agama memang benar sendiri, penting diyakini bahwa surga Tuhan yang satu itu sendiri terdiri dari banyak pintu dan kamar.  Tiap pintu adalah jalan pemeluk tiap agama memasuki kamar surganya.  Syarat memasuki surga ialah keikhlasan pembebasan manusia dari kelaparan, penderitaan, kekerasan dan ketakutan, tanpa melihat agamanya.  Inilah jalan universal surga bagi semua agama.  Dari sini, kerja sama dan dialog pemeluk berbeda agama jadi mungkin.”  (Ajaran dan Jalan Kematian Syekh Siti Jenar).

Mereka semua mengisyaratkan bahawa Islam meredhai wujudnya pelbagai agama dan menerima agama-agama tersebut dengan tangan terbuka. Sikap ini ditandakan sebagai pluralism – penerimaan kepelbagaian kepercayaan. Malah pluralism ini adalah ketentuan Ilahi kepada umat ini.

Nurcholis Madjid menyimpulkan: “Jadi, pluralisme sesungguhnya adalah sebuah aturan Tuhan (sunnatullah) yang tidak akan berubah, sehingga juga tidak mungkin dilawan atau diingkari.”  (Islam Doktrin Dan Peradaban).

Pluralisme Dalam Menyikapi Mazhab

Begitu juga bahawa seorang Salafi tidak harus memusuhi dan membid’ahkan mazhab Khalaf. Kerana Islam tidak diturunkan oleh Allah untuk mencipta persengketaan dan perpecahan. Islam yang dikatakan sebagai “Rahmatan lil Alamin” tidak wajar bersifat inklusif dan arnakis sebaliknya harus bersifat humanis dan menghormati setiap buhul iman yang dianut manusia.

Sikap pluralisma antara mazhab ini adalah setingkat bawah daripada pluralisma antara agama. Kerana mazhab Islam Liberal itu pun bertingkat-tingkat; ada yang mengamalkan liberalisma secara parsial (juz’i) dan ada yang secara multak (kulli).

Hal ini dapat difahami sekiranya kita menelusuri sejarah Islam Liberal sejak Rifa’ah Rafi’ al-Tahtawi (Mesir, 1801-1873), Shihabuddin Marjani (Rusia, 1818-1889) dan Ahmad Makhdun (Bukhara, 1827-1897) memasukkan mata pelajaran sekuler ke dalam kurikulum pendidikan Islam sehinggalah lahirnya Rachid Ghannouchi, Fatima Mernissi, `Ali Shari`ati, Muhammad Iqbal, Mohamed Arkoun, Nurcholish Madjid saat ini.

Mereka berbeza dari segi tahap liberal yang diperjuangkan namun pemikiran mereka bersumber kepada asas yang sama iaitu pentafsiran semula naqal menerusi nalar yang sesuai dalam kontek zaman dan masyarakat.

Muhammad al Ghazali mengatakan: “Para da’i umat Islam, baik salaf maupun khalaf seharusnya berpegang pada metodologi al-Qur’an dalam memaparkan persoalan-persoalan aqidah. Mereka hendaknya menyibukkan diri dengan mengemukakan upaya-upaya solusi Islami bagi problem-problem masa kini serta krisis-krisis morel dan materiil yang muncul. Sebab itulah sesungguhnya yang telah dikerjakan oleh generasi Salaf yang pertama, sehingga hal itu sangat membantu bagi penaklukan-penaklukan negeri-negeri Timur dan Barat. Adapun orang-orang yang kini menyibukkan diri dengan mengumandangkan perang melawan Jahmiyah, Mu’tazilah dan Asy’ariyah, maka bisa jadi mereka hanya memelihara kemenangan di medan yang tidak ada musuhnya, kemenangan dalam khayalan belaka dan tidak akan memperoleh apa-apa kecuali bayangan saja…” (Humum ad-Da’iyah).

Lantas Muhammad Al Ghazali yang merupakan guru serta teman Dr Yusuf Al Qaradhawi mengajak agar meneliti seluruh fiqh mazhab sesat sebelum membangunkan sebuah hukum fiqh :

“Sesungguhnya hal pertama yang terbaik adalah mempelajari nash-nash semuanya, kemudian mempelajari semua pendapat fikih yang diwariskan dari empat imam madzhab yang masyhur serta dari ahli-ahli fikih kontemporer lainnya, juga dari Khawarij, Zaidiyah, Syi’ah Imamiyah (Kafir), Zhahiriyah dan seterusnya. Dengan catatan bahwa studi perbandingan ini harus bebas mutlak dan sesudahnya harus diperbolehkan bagi seorang Muslim manapun untuk memilih apa yang disukainya dari pendapat-pendapat fikih di atas, atau kalau tidak, memegangi sikap taklid kepada seorang mujtahid tertentu”.

Upaya ini lahir dari imijinasi beliau agar citra ijtihad semakin hampir kepada kebenaran dan sesuai dengan zaman. Namun usaha yang beliau sarankan berupa sebuah cara untuk menghancurkan sunnah dan merosakkan hakikat.

Sebenarnya pluralisma telah dilakukan oleh pendiri Ikhwanul Muslimin sendiri. Hasan Albana pernah berkata: “Dakwah Ikhwanul Muslimin tidaklah ditujukan untuk melawan satu aqidah, agama, ataupun golongan, karena faktor pendorong perasaan jiwa para pengemban .dakwah jama’ah ini adalah berkeyakinan fundamental bahwa semua agama samawi berhadapan dengan musuh yang sama, iaitu atheisme”. (Qafilah Al-Ikhwan As-Siisi 1/211)

Musthafa As-Siba’i, seorang tokoh Ikhwani berkata: “Islam bukanlah agama yang memerangi agama Nashrani bahkan mengakui dan memuliakan agama Nashrani.. Islam tidak membezakan antara muslim dan Nashrani. Islam tidak memberikan hak lebih terhadap muslim atas hak Nashrani dalam kedudukan di pemerintahan…”

Hasan At Turabi (Pimpinan Front Islam Nasional – Sudan) dalam kasetnya Ta’dilul Qawanin mengatakan: “Boleh bagi seorang muslim untuk menjadi seorang Yahudi atau Nashrani.

Dr Yusuf Qaradhawi Menganut Islam Liberal

Dr. Yusuf Qardhawi – tokoh Ikhwanul Muslimin yang disanjung oleh Dr Asri, Mantan Mufti Kerajaan BN – terbukti beberapa kali dia menghadiri seminar-seminar yang membahas idea pluralis, seperti seminar di Libya tentang “Islam Dan Kristian” pada tahun 1976, seminar di Sudan dengan tema “Teologi Pluralis Dan Dialog Lintas Agama” pada tahun 1994, dan selainnya. (Ushul Wa Qawa’id dan Raf’ul Litsam)

Dr Yusuf Qardhawi berkata: “Kami memerangi orang-orang Yahudi bukan kerana urusan aqidah akan tetapi kerana urusan tanah. Kami memerangi mereka bukan kerana statusnya sebagai orang-orang kafir akan tetapi keran mereka merampas .” (Surat Kabar Ar- Rayah Qatar edisi 4696 25 Januari 1995. Lihat Al-Quthbiyyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha hal. 207)

Beliau juga berkata: “Dari pihak kami, kaum muslimin bersedia untuk mengadakan pendekatan agama. Yang penting pada pihak lain adanya semangat seperti yang ada pada diri kami…. Mereka sewajarnya melakukan pendekatan serupa dengan pendekatan yang kita lakukan terhadap mereka”

Beliau berkata tentang berbilangnya agama: “Apabila kita membolehkan banyak agama…. mengapa tidak dalam satu agama atau satu peradaban mencakupi lebih dari satu aliran pemikiran? Tiada larangan dalam hal ini, yang penting sentiasa ada gesaan dan keserasian kerjasama yang mampu menampung semua”

Beliau juga berkata: “Sesungguh luas kehidupan itu meliputi agama peradaban dan kebudayaan. Dan sesungguh keberagaman ini termasuk dari maslahat manusia tidaklah bertolak belakang dengan kemaslahatan manusia. maka tidak bisa dipaksakan hanya ada satu peradaban dan satu agama saja di dunia ini.

IIIT (International Institute for Islamic Thought) yang berpangkalan di USA dan Malaysia selalu menerbitkan pemikiran Dr Qaradhawi lantaran Dr Yusuf Al Qaradhawi banyak mempengaruhi pertubuhan tersebut. IIIT merupakan organisasi Islam yang menyebarkan pemikiran-pemikiran Islam Liberal kepada umat Islam. IIIT sebenarnya merupakan cabang gerakan kepada Ikhwanul Muslimin. Ini dinyatakan sendiri oleh Ikhwanul Muslimin dalam web mereka, The Global Muslim Brotherhood Daily Report.

Dekonstruksi Terhadap Hukum Politik

Pendedahan diatas membuktikan bahawa Ikhwanul Muslimin berkedok dalam jubah Islam Liberal semenjak penubuhannya. Diteruskan oleh para pejuang dan para ulama’nya sehingga hari ini. Lantas para pemuja dan pengikut Ikhwanul Muslinin  sedikit sebanyak akan terjangkit dengan pemaham Liberalis tersebut.

Ini dapat dilihat dalam artikel para pendokong BERSIH 2 yang berlaku baru-baru ini. Baca dan nilailah kaedah penghujahan mereka. Cermatilah cara mereka pentafsir hadith dalam memperkaitkannya kepada kaedah kontekstual dan moral.

Saat ini pasti kita akan dapat melihat secara jelas bahawa manhaj yang mereka tempuh – pendokong BERSIH – dalam memahami hadith adalah menggunakan manhaj Islam Liberal, seperti yang diciptakan oleh Fazlur Rahman.

Kerana itu tidak syak lagi apabila Dr Asri Zainul Abidin, Mantan Mufti Negeri Perlis, Kerajaan Barisan Nasional, menggunakan Fazlur Rahman bagi membantah pemahaman Salafi. Beliau berkata:

“bak kata Fazlur Rahman ‘konsep kefahman al-Imam Ibn Taimiyyah’ itu menjadi sempit jika dilihat dari huraian al-Imam Muhammad bin Abdul Wahhab”

Maka, adalah sangat mustahil seorang Ahlus Sunnah akan mengambil pemahaman Fazlur Rahman dalam melihat tatanan politik serta melabel Sunni sebagai Literalis. Melainkan dia adalah sebahagian dari mazhab Fazlur Rahman, atau dia menganut mazhab pluralisma Muhammad Al Ghazali.

Saya menyerahkan penilaian ini kepada para pembaca. Gunakan maklumat yang saya nyatakan diatas, tentang kaedah pentafsiran Islam Liberal terhadap Al Qur’an dan Hadith, kemudian bandingkan kaedah penghujahan pendokong BERSIH.

Kita ambil contoh ucapan mereka dalam menghalalkan demontrasi jalanan:

“Antara yang dibaca dan disebarkan dalam mempertahankan para pemerintah dan menghalang rakyat melakukan kritikan –sekalipun aman- ialah hadis Huzaifah r.a:

“Akan ada selepasku para pemimpin yang berpetunjuk bukan dengan petunjukku, bersunnah bukan dengan sunnahku, dan akan bangkit dalam kalangan mereka lelaki-lelaki yang jantung hati mereka seperti jantung hati syaitan dalam tubuh insan”. Kata Huzaifah: “Apa yang patut aku lakukan wahai Rasulullah, jika aku mendapati keadaan itu?”. Jawab baginda: “Dengar dan taat kepada ketua, sekalipun belakangmu dipukul, hartamu diambil, dengar dan taatlah” (Riwayat Muslim).

Hadis ini dijadikan hujah, sehingga ada yang berkata ‘jika pemerintah membunuh kaum-keluarga saya pun, saya tidak akan mendakwa pemerintah di mahkamah dunia’. Saya tidak dapat bayangkan jika semua orang Islam faham seperti itu, maka bermaharaja lelalah para pemerintah dunia Islam, menindas mereka. Tidak boleh dibantah bahkan tetap taat. Ketika dunia berusaha mempertahankan hak asasi manusia agar tidak dicemar, tiba-tiba kita pula menarik umat ke belakang dengan tafsiran yang literal seperti itu. Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya?  (http://drmaza.com/home/?p=1467)

Kita harus memberi fokus kepada (1) hadith yang menjadi pertikaian, (2) tuduhan bahawa pemahaman Sunnah akan menarik umat ke belakang, (3) pelabelan sebagai literalis serta (4) rasional untuk member tafsiran baharu kepada hadith tersebut.

Melalui empat perkara ini kita akan membuat penelitian secara ringkas, apakah perkataan ini sejalan dengan mazhab Islam liberal atau tidak. Inilah yang kita ingin buktikan.

Kalau mengikut pengamatan saya, perkara (2) dan (3) yang dilontarkan oleh penulis adalah sambungan lidah kaum Liberal. Saling tidak tumpah seperti perkataan tokoh mereka yang telah saya nukilkan diatas.

Sedangkan melalui kaedah pendekatan historis oleh Fazlur Rahman dapat disimpulkan bahawa penulis telah berusaha untuk menggunakan etika moralis dalam memahami kontek hadith Huzaifah. Ini dinyatakan langsung oleh beliau dengan “Bayangkan jika seorang yang baru hendak mengenali Islam dihidangkan dengan kefahaman seperti itu, bagaimanakah mungkin beliau ingin melihat keindahan Islam dan keadilannya?”.

Malah beberapa kontekstual atau situasional yang lain dinyatakan bersama seperti: “Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah”. Kenyataan seterusnya sangat jelas menunjukkan penafsiran situasional apabila situasi sesebuah masyarakat serta pola sosiologis dijadikan pedoman dalam pembinaan hukum berdasarkan hadith:

“Hadis tentang taat dan patut sekalipun dirampas harta dan dipukul itu, ia merujuk kepada keadaan di mana jika penentangan dilakukan akan menyebabkan kerosakkan yang lebih besar seperti pemerintah akan membunuh atau memusnah orang lain yang tidak bersalah sedang kita tidak mampu memberikan sebarang kesan kepada mereka. Ini terutama di zaman dahulu yang terkenal dengan penumpahan darah.”

“Namun, apabila dunia berubah. Negara-negara terikat dengan peraturan antarabangsa mengenai hak asasi rakyat. Juga, apabila negara-negara itu meletakkan dalam perlembagaan mereka tentang hak-hak rakyat, dalam ertikata lain membantah pemerintah dalam negara demokrasi aman itu adalah sesuatu yang tidak boleh dianggap menentang negara kerana diiktiraf dan dijamin oleh perlembagaan negara dan persetujuan antarabangsa. Maka, konteks hadis sudah berbeza. Islam bukanlah agama yang memberikan lesen kepada pemerintah untuk berbuat apa sahaja dan rakyat wajib mendiamkan diri. Jangan bawa tafsiran zaman Abbasiyyah ke zaman yang sudah berubah”.

Penulis menjadikan situasi dan sosio-budaya sebagai alasan untuk memberi tafsiran baharu kepada hadith. Beliau merasakan bahawa tafsiran ulama’ Sunnah agar mentaati penguasa zalim dan larangan untuk melepaskan bai’at kepada mereka selagimana mereka Muslim, merupakan tafsiran yang tidak sesuai dengan konteks zaman ini. Inilah yang dinamakan sebagai kontekstual – melihat kepada tujuan teks. Akhirnya kata kunci untuk menolak pentafsiran kaum fundamental (sunni) adalah kontekstuan dan situasional!

Jelas bahawa kaedah ini berupa kaedah Islam Liberal yang digunakan untuk merosakkan seluruh binaan Islam, atas slogan tajdid dan “menghidupkan sunnah di zaman ini”. Slogan yang sama dipakai oleh Muhammad Abduh, Fazlur Rahman, dan para Liberalis hari ini.

Walhal jika kita mencermati dengan iman yang benar, pasti kita akan dapati bahawa hadith Huzaifah tersebut dengan jelas menunjukkan Rasulullah saw sedang memberi gambaran zaman akan datang serta solusi kepada umat mendatang. Zaman yang tidak akan beliau lalui, sebaliknya zaman dimana kita berada sekarang ini. Kerana itulah beliau berkata “Akan ada selepasku”.

Apa yang Nabi nyatakan adalah kewajiban rakyat untuk membimbing penguasa yang zalim, tidak mencela mereka, menasihati mereka secara sembunyi, mendoakan kebaikan mereka agar nantinya Negara akan menjadi baik, serta jika mahu keadilan maka menuntut dengan baik dan mengikut saluran yang ditunjukkan.

Bukan disini untuk saya mengkoreksi artikel Fenomena Literalis Agama tulisan Prof Madya Dr Asri Zainul Abidin, Mantan Mufti Negeri Perlis, Kerajaan Barisan Nasional. Sebaliknya sahabat saya – Abu Numair Nawawi Subandi, Ketua Biro Penerbitan ILMU – insyaallah akan membantah tulisan yang mengandungi banyak syubhat tersebut. Tujuan saya sekadar memberi gambaran kepada umum bagaimana kaum Liberalis mentafsir agama dan keterkaitannya dengan artikel tersebut.

Semoga usaha saya membabat habis pemikiran Liberalisme dan menjulang mazhab Ahlus Sunnah, akan diganjari pahala oleh Allah serta akan dihitung sebagai amal kebajikan.

Talbis: Kejahatan Berwajah Kebaikan

Rupa Kejahatan

Percayakah tuan-tuan bahawa kejahatan tidak selalunya datang dalam wajah yang menggerunkan dan menakutkan: menggerutu, huduh, busuk dan menjijikkan. Malah kejahatan juga tidak selalu berwarna hitam.

Kejahatan boleh muncul dalam perbagai bentuk dan warna. Muncul tanpa kira waktu dan masa. Dalam cerita-cerita seram sahaja kejahatan datang pada waktu malam dan dengan wajah yang menggoncang hati.

Seperti itu juga masyarakat kita menganggap bahawa kejahatan itu pasti sesuatu yang berupa kekejian, sehingga dari jauh sudah boleh dikenal. Ibarat pepatah lama: sekilas ikan di air, aku tahu mana jantan mana betina.

Namun Ibn Jauzi telah membuktikan bahawa tanggapan kita kepada kejahatan terlalu dangkal. Dalam buku magnum opusnya iaitu Talbis Iblis, beliau menunjukkan bahawa kejahatan itu seperti sesumpah; datang kepada kita mengikut kondisi diri kita. Saya akan menceritakan sedikit sedutan dari kitab beliau.

Hakikat Syaitan

Allah mengingatkan manusia tentang bahaya syaitan: “Dan janganlah kamu mengikut jalan-jalan syaitan. Kerana syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu. Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji,  dan mengatakan kepada Allah sesuatu yang kamu tidak ketahui” (Al Baqarah: 168 – 169)

Oleh itu banyak manusia yang tertipu dengan muslihat syaitan. Syaitan datang dalam rupa yang baik, penuh tawadduk dan penuh dengan kesopanan. Kerana syaitan telah menguasai ilmu penipuan sejak Adam as diciptakan. Sudah ribuan tahun syaitan berkerja sehingga mereka tahu kelemahan manusia.

Lalu ada seorang bertanya kepada Hasan Al Basri tentang syaitan: “Apakah syaitan juga tidur?” Maka Hasan al Basri berkata: “Sekiranya syaitan juga tidur, pasti kita boleh beristirehat”. Oleh kerana syaitan itu sudah wujud semasa Nabi Adam lagi sehingga zaman ini, malah syaitan juga tidak pernah tidur; kerja mereka setiap saat adalah merencana dan menghasut manusia agar berbuat jahat, maka syaitan mampu untuk menyesatkan manusia dengan berbagai helah dan pujukan.

Oleh itu Al Hassan Bin Shalih berkata: “Sesungguhnya syaitan itu membuka 99 pintu kebaikan tetapi dia menggunakannya untuk kejahatan”. Justeru syaitan terkadang datang dalam bentuk seorang alim yang warak tetapi akhirnya syaitan akan menyesatkan kita dalam kealiman dan kewarakan orang tadi.

Salah satu cara syaitan datang menerpa kita adalah dengan membawa gambaran “Islam yang Sebenar”. Sekiranya manusia yang tidak mengikut As Sunnah, mereka akan terpedaya dengan wajah “Islam Yang Sebenar” ini.

Anjing Neraka

Perkara ini diingatkan oleh Rasulullah saw kepada sahabat baginda: “Akan muncul segolongan orang ditengah-tengah kalian dimana solat mereka lebih unggul jika dibandingkan dengan solat kalian. Puasa mereka lebih unggul jika dibangdingkan dengan puasa kalian, amal mereka jika dibandingkan dengan amal kalian. Mereka membaca Al Qur’an yang bacaannya tidak melepasi tengkorok. Mereka lepas dari agama sebagaimana anak panah yang lepas dari busurnya” (H. R. Bukhari & Muslim)

Ini dibuktikan oleh penyaksian Ibn Abbas dengan mata beliau sendiri: “Aku menemui sekumpulan orang yang aku tidak pernah lihat ijtihadnya sekeras mereka. Di kening mereka ada bekas sujud. Tangan mereka keras seperti kaki unta. Pakaian mereka basah oleh peluh dan wajah mereka kelihatan letih kerana banyak berjaga malam”.

Namun sayangnya orang yang kuat beribadat ini ternyata sesat dan menyesatkan. Mereka dikatakan oleh Rasulullah sebagai Anjing Neraka. Ibadah mereka banyak. Malah ibadah mereka sesuai mengikut sunnah, sehingga terkadang orang menganggapnya sebagai ahlus sunnah.

Golongan ini disebut sebagai Khawarij. Mereka beribadah melebihi dari ibadah para sahabat. Mereka menjaga agama mereka begitu teliti dan dengan penuh khusyuk. Sehingga mereka menetapkan bahawa pembuat dosa besar menjadi kafir. Oleh itu tiada seorang Khawarij pun yang berbuat dosa besar.

Maka ketika inilah syaitan datang dalam bentuk manusia yang lebih hebat beragama daripada murid Nabi Muhammad saw. Hebat ibadah namun aqidah mereka songsang dan batil. Lalu sekiranya kita hidup pada saat itu, pasti sukar untuk kita menentukan siapakah yang benar dan siapakah yang sesat.

Pertanyaan Yang Membezakan Hak Dan Batil

Namun Ibn Abbas memberikan solusinya. Dengan sebuah pertanyaan, beliau mengasingkan antara hak dan batil. Pertanyaan yang menjadi asas Ahlus Sunnah iaitu: “Aku datang kepada kamu semua dari sisi kaum Muhajirin dan Anshar serta dari sisi menantu Rasulullah saw. Kepada merekalah Al Qur’an diturunkan dan merekalah yang paling mengetahui maknanya dari kamu semua”.

Inilah yang harus dijadikan pedoman dalam beragama, iaitu menjadikan pemahaman sahabat sebagai pentafsir kepada Al Qur’an dan As Sunnah. Sedangkan golongan yang sesat tidak pernah memakai pemahaman sahabat dalam sikap beragama. Oleh kerana itu Ibn Abbas berkata bahawa tiada seorang sahabat pun yang bersama kaum sesat sedangkan jumlah sahabat mencecah puluhan ribu orang.

Dengan itu, neraca kebenaran diukur dengan meletakkan tiga asas iaitu [1] Al Qur’an, [2] As Sunnah dan [3] kedua-dua sumber ini ditafsir dengan pemahaman sahabat. Maka, dengan tiga asas ini kita boleh mengukur setiap pemahaman agama yang sampai kepada kita.

Sekiranya sebuah pemahaman itu tidak memenuhi asas utama ini, bererti pemahaman itu dibawa oleh syaitan yang menyesatkan. Walaupun pemahaman itu diungkap dengan kata-kata yang mulus dan dihiasi dengan penampilan yang kudus. Ingatlah bahawa syaitan selalu hadir dengan rupa kebaikan sebelum menarik kita dalam pelukannya.

Nyalakkan Anjing Neraka

Berbalik kepada Khawarij, salah satu prinsip mereka adalah menetapkan bahawa keadilan. Sebuah keadilan adalah menentang kezaliman. Zalim adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Begitu juga bahawa “Tiada Hukum Melainkan Hukum Allah” yang menjadi slogan mereka sejak zaman Saidina Ali ra hingga hari ini. Inilah nyalakkan mereka.

Lalu apabila ada pemimpin Muslim yang tidak menerapkan hukum Hudud, maka mereka mengkafirkannya dan cuba untuk menjatuhkannya dengan berbagai cara. Dahulu mereka menggunakan pedang dan panah. Namun sekarang mereka menggunakan pena dan khutbah.

Untuk menghalalkannya, mereka membuat tafsiran agama sendiri, yang tidak ada seorang sahabatpun membuat tafsiran sebegitu. Mereka berkata bahawa “Khawarij hanya wujud di zaman Ali. Lalu saat ini, menentang pemimpin dibolehkan apabila pemimpin itu zalim”.

Padahal seluruh Ulama’ Ahlus Sunnah menetapkan bahawa kaum Muslimin wajib mentaati penguasa dalam hal-hal yang baik. Imam Asya’ari berkata: “Dan mereka (Ahlus Sunnah) telah sepakat kewajipan untuk mendengar dan taat kepada pemimpin kaum Muslimin. Dan bahawasanya sesiapa yang memegang kepimpinan dengan keredhaan atau dengan kemenangan (dalam peperangan) maka perintah ketaatan tetap kepadanya; apakah dia orang baik atau jahat. Tidak diperbolehkan memberontak kepadanya dengan pedang, sama ada dia zalim atau adil” (Risalah Ila Ahli at Tsagr).

Justeru, semoga kita tidak jatuh dalam pemahaman Khawarij yang mengkafirkan pelaku dosa besar, termasuk mengkafirkan pemimpin Negara yang tidak melaksanakan Hudud, walaupun mereka tidak melaksanakan Hudud atas keterpaksaan. Malah antara pemikiran Khawarij juga adalah menetapkan sebuah Negara itu wajib melaksanakan seluruh hukum Tuhan tanpa tertinggal satupun, terutamanya Hudud. Sekiranya gagal dalam menerapkan hukum Allah maka Negara itu adalah menjadi Negara Kafir.

Hari ini kejahatan datang dalam bentuk jubah, serban, warna hijau dan panggilan Tuan Guru .

Signifikan Haji: Sudah Sampai Masanya Kita Bersatu

Mengukur Kefahaman Beragama

Eid Adha baru sahaja berlabuh dengan meninggalkan sejuta makna pada penganut Islam. Namun ada sebuah makna yang harus ditanya. Sebuah pertanyaan yang mendasar dan menggugat, selalunya akan dijawab dengan tentangan ataupun fitnah. Tidak kurang juga yang menjawabnya melalui pedang dan jejari besi penjara. Hanya Tuhan tempat kita mengadu.

Sebaliknya manusia yang mempunyai hujjah dan berpegang teguh kepada nilai kesarjanaan akan berusaha menjawab soalan dengan dalil dari Al Kitab mahupun As Sunnah. Kalau keduanya tidak ada maka mereka akan membawakan pandangan sahabat atau tabi’in. Inilah dasar Mazhab Salaf – Ahlus Sunnah yang sebenar: memami Al Qur’an dan As Sunnah melalui pemahaman para Sahabat. Lalu sekiranya hal-hal itu berupa perkara yang baharu, mereka akan meleraikannya dengan fatwa ulama Ahlus Sunnah yang mu’tabar di zaman ini.

Oleh yang demikian, sebuah soalan harus ditanyakan kepada diri kita masing-masing bagi mengukur setakat mana kefahaman agama dalam diri kita dan setakat mana tindakbalas kita terhadap soalan yang menggugat diri kita. Apakah kita akan menabur fitnah juga atau kita berusaha untuk mengikuti kebenaran dengan melakukan pengkajian?

Soalan Yang Menggemparkan Para Pendidik

Ada sebuah soalan mengenai satu masalah dalam solat. Soalan tentang sumber bacaan sujud sahwi yang kita amalkan: “Subhaana man laayanaamu walaa yashuu”. Para imam Mazhab Syafi’e telah ditanya: “Mana sumber bacaan ini? Dari hadith siapa? Dari kitab mana?”. Lantas para imam Mazhab kita telah menjawab bahawa lafaz itu sangat asing dari ilmu Islam malah tidak diketahui asal usulnya. Paling penting itu bukan bacaan dari Rasulullah saw, malah bukan juga dari sahabat. Bukan juga dari tabi’in.

Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata dalam Kitab al-Talkhis tentang doa tersebut: “Aku tidak pernah menemui asal usul bacaan ini.” Lalu Imam Nawawi  menjelaskan bacaan sebenar: “Sujud syahwi dilakukan dua kali dan dipisahkan antara kedua-duanya dengan duduk istirasy (duduk antara dua sujud). Sebelum salam, dia hendaklah duduk tawarruk (duduk tahiyyah akhir). Cara sujud dan bacaannya adalah sama seperti sujud dalam solat fardhu”. (Kitab al-Majmu’, jil. 4, m/s. 72)

Lantas timbul pertanyaan: “Siapakah yang mengajarkan kita bacaan demikian? Apakah mereka ini sengaja membelakangi hadith dan fatwa para ulama Syafie atau sebenarnya mereka tidak mengetahuinya tetapi hanyalaah taqlid buta?”.

Begitu juga ada persoalan lain timbul: “Bagaimana mungkin amalan solat yang setiap hari kita lakukan, kita masih tidak menemukan cara yang benar yang mengikut petunjuk sang pembawa wahyu – Nabi Muhammad saw?”

Bermakna bahawa kita masih jauh dari ilmu Islam dan aktiviti ilmiyah sehinggakan ibadah wajib yang kita lakukan setiap hari pun masih belum mencapai kesempurnaan. Kalau keadaannya begitu, hal-hal yang lebih besar, pastinya kita lebih jauh dari petunjuk hadith dan pemahaman para ulama Ahlus Sunnah. Hal yang besar itu pasti berupa hal-hal yang lebih rumit dan memerlukan penjelasan dari para ulama mu’tabar. Permasalahan sebegini pastinya kita lebih banyak tergelincir dari pesoalan bacaan sujud sahwi.

Persoalan Imamah Merupakan Hal Yang Besar

Antara persoalan besar itu adalah hal kepimpinan negara. Ia dirangkum dalam prinsip aqidah Ahlus Sunnah pada masalah wala’ wal bara’. Dengan hal inilah berpisahnya Syiah dari mazhab Ahlus Sunnah. Dengan hal ini jugalah Khawarij muncul dan memerangi Sunni. Kerana hal ini jugalah Uthman Bin Affan dibunuh dan kerana hal ini jugalah Ibn Muljan yang begitu wara’ percaya dia akan menemui Rabb dalam syurga walhal dia telah membunuh Khalifah Uthman.

Tetapi alangkah indah jika kita semua mahu melapangkan dada dan pasrah mengikuti petunjuk Rasulullah saw. Tidaklah Rasulullah saw itu meninggalkan Islam dalam keadaan lompong dan tanpa penjelasan. Yang tidak jelas adalah kefahaman kita seperti mana kita masih tidak jelas akan bacaan sujud sahwi. Hadithnya ada tetapi kita yang tidak jumpa. Fatwa ulama’ ada tetapi kita yang tidak rela.

Lalu Rasulullah saw telah mewariskan kita sejumlah besar hadith-hadith tentang kepimpinan dan politik. Hanya saja menunggu kita menerimanya dengan benar atau kita mengubah maksudnya mengikut selera nafsu kita. Nabi bersabda:

“Sesungguhnya akan berlaku selepas peninggalanku sikap pemerintah yang merampas harta kamu dan berbagai-bagai perkara yang kamu ingkari. Para sahabat bertanya: Apakah yang engkau perintahkan pada kami wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Tunaikanlah kewajipan kamu dan berdoalah kepada Allah untuk mendapatkan hakmu”. (H.R  Bukhari 13/5 & Muslim 3/1472)

Lalu kita menta’wil hadith tersebut dengan berbagai-bagai ragam padahal para Imam Ahlus Sunnah tidak pernah memahaminya sebegitu. Kita membuat andaian bahawa pemimpin yang dimaksudkan adalah pemimpin yang memerintah dengan kitab Allah dan Sunnah Rasululillah. Walhal saat Imam Ahmad dipenjara oleh Sultan, Kerajaan Abbasiyah saat itu telah menjalankan hukum Mu’tazilah – sebuah hukum yang tidak mengikut Al Qur’an dan As Sunnah! Malah Sultan telah memenjara dan membunuh para ulama Sunnah yang masih mempertahankan aqidah Islam.

Imam Nawawi berkata tentang hadis di atas ini: “Dalam hadis ini terdapat suatu perintah supaya mendengar dan taat, walaupun penguasa zalim dan kejam. Hak untuk ditaati tetap wajib dijunjung, tidak boleh memberontak kepadanya. Bahkan semestinya tetap bertaqarrub dan berdoa kepada Allah untuk menghilangkan kejahatannya dan menolak keburukannya”. (Syarah Muslim 12/232)

Siapakah Pemimpin Negara Yang Diiktiraf Islam?

Namun Imam Ahmad tetapi menyeru umat untuk mentaati penguasa dan menasihati rakyat untuk bersama-sama Sultan dalam hal-hal yang ma’ruf. Beliau berkata: “Sesiapa yang keluar (dari ketaatan) terhadap seorang pemimpin dari para pemimpin kaum muslimin, sedangkan manusia telah bersatu dan mengakui kepimpinannya dengan cara apapun – sama ada dengan redha atau dengan kemenangan (dalam perperangan) – maka sesungguhnya orang tersebut telah memecah-belah kesatuan kaum musilmin dan menyelisihi pesanan Rasulullah saw dan apabila ia mati dalam keadaan demikian maka matinya seperti mati jahiliyah. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah)

Justeru, Imam Ahmad dan para ulama Ahlus Sunnah yang lainnya mengetahui bahawa urusan memimpin ini merupakan sebuah beban yang sangat berat dan sukar. Pastinya dalam memerintah itu seorang pemimpin akan berbuat silap dan tergelincir.

Namun kegelinciran pemimpin bukanlah sebuah alasan bagi kita untuk memisahkan diri dari pemimpin negara yang Muslim. Sebaliknya kita harus bersama-sama pemimpin tersebut dan menolong mereka. Malah kita diwajibkan untuk bersatu-padu dan menjaga kesatuan umat ini dibawah kepimpinan mereka. Sedangkan perpecahan adalah tercela dan mendapat murka dari Allah Ta’ala.

Imam Al-Qurtubi menegaskan:  “Sesungguhnya perpecahan hanya akan membawa kepada kehancuran, sedangkan jama’ah akan menghantar kepada keselamatan. Semoga Allah merahmati Ibnu Mubarak yang telah menjelaskan: Sesungguhnya jama’ah adalah Tali Allah, maka berpegang teguhlah dengannya”. (Al-Jami’ Li Ahkamil Quran. 4/159. Daarul Qutub)

Perpaduan Adalah Bersama-sama Pemerintah

Ini kerana mengikuti dan mentaati pemimpin pada hal-hal yang ma’ruf adalah lambang umat Islam bersatu-padu. Bersama-sama pemimpin Negara dan tetap di atas aqidah Salaf – Ahlus Sunnah adalah makna sawadul a’zham. Malah hukum bersatu dan berpadu dengan pemimpin Negara dan meniti pada mazhab Salaf adalah fardu ain bagi setiap Muslim.

Berkata Imam Ibnul Atsir: “Dan yang dimaksudkan dengan ‘Alaikum bi as-Sawadul A’zham (Kamu di atas as-Sawadul A’zham) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam mentaati sultan (pemimpin) dan berjalan di atas jalan yang benar (mazhab salaf)”. (Ibnul Atsir, an-Nihayah Fi Ghoribil Hadis, 2/1029)

Inilah yang dikhabarkan oleh Ibn Khaldun dalam Mukaddimah pada sub tajuk Bagaimana Perpecahan Menimpa Kerajaan-Kerajaan: “Sebarang dinasti harus didirikan diatas dua tapak. Yang pertama adalah kekuatan, syawkah, dan perasaan ashabiyah…” (Mukaddimah, terbitan DBP, 2009, ms 361) Sebaliknya apabila kita tidak bersatu maka negara itu akan hancur akhirnya.

Lantas apabila umat sudah bercakaran dan tidak mahu mengikuti hadith supaya bersatu dengan pemimpin, lalu Allah menimpakan kita kekalahan dan kemunduran. Apabila kita tidak meniti pada mazhab Salaf maka Allah akan timbulkan berbagai macam bid’ah dan aliran pemikiran.

Justeru, ketika kita sedang menyaksikan jutaan jiwa di Arafah yang mengerjakan ibadah Haji dan kurban, maka sudah sampai waktunya untuk kita meninggalkan perbecahan dan kita kembali mengikuti sabda junjungan. Kita kurbankan lah cita-cita kita untuk merebut kuasa kerana kuasa itu adalah pemberian Tuhan. Kita harus bersatu dengan penguasa sepertimana saudara kita di Arafah itu bersatu untuk haji. Kita juga harus bersatu dalam mazhab Ahlus Sunnah yang sebenar – mazhab yang dianut oleh Sahabat Nabi.

Kita selama ini mungkin silap mentafsir makna keadilan dan kepimpinan sepertimana kita sering silap membaca doa sujud sahwi. Maka pada kesempatan ini, kita tinggalkan kesalahan kita dan menuju kepada dalil yang lebih kuat. Bermakna kita tinggalkan perpecahan dan kita bergabung bersama penguasa yang sah. Allah tidak akan tanyakan rakyat tentang negara tetapi Allah akan tanyakan kita tentang tanggungjawab kita kepada penguasa Negara. Tanggungjawab untuk ditaati pada hal ma’ruf, didoa dengan kebaikan, dicintati dan dimuliakan.

Perbezaan Antara Islam dan Agama Lain

“Apa yang membezakan Islam dan agama lain?”

Ini sebuah pertanyaan yang tidak wajar dijawab secara terus. Kerana semua agama mengakui kewujudan Allah dan keesaan-Nya dalam penciptaan makhluk. Seharusnya kita menerangkan tentang mengesakan Allah dari sisi penciptaan dan penyembahan terlebih dahulu.

Ada banyak bukti yang boleh dijelaskan tentang kenyataan diatas. Dengan terang Allah telah memberi isyarat bahawa kaum kafir mengakui kewujudan Dia dan mereka semua mengetahui bahawa Dia lah yang mencipta, mematikan, mentadbir dan memberi penghidupan.

Allah menyuruh Nabi kita untuk menanyakan soalan tentang penciptaan alam kepada kaum kuffar. “‘Tanyakanlah (wahai Muhammad): ‘Kepunyaan siapakah bumi ini dan segala yang ada padanya, kalau kamu mengetahui?’ Mereka menjawab: ‘Kepunyaan Allah’”. (Surah al Mu’minum 2:84).

Oleh kerana itu, bagi sesiapa yang beriman dengan hati dan mengakui dengan perbuatan, bahawa Al Qur’an adalah perkataan Allah, pasti dia akan menerima semua perkhabaran yang terkandung dalam kitab ini. Termasuklah bukti bahawa seluruh manusia telah mengetahui bahawa yang menjadikan seluruh makhluk adalah Allah sahaja.

“Lantas apakah agama lain juga mengaku Allah sebagai Pencipta”?

Benar! Agama lain seperti Hindu, Buddha, Jaina, Confucius, Nasrani dan Yahudi; semuanya mengakui bahawa Allah yang menciptakan mereka. Namun yang berbeza adalah sebutan dan huraiannya. Ibarat orang Arab memanggil Nabi Daud sedangkan orang Nasrani memanggilnya dengan nama David. Padahal Daud dan David bukanlah dua individu berbeza sebaliknya adalah seorang lelaki yang sama.

Maka ada yang memanggil Allah, ada yang memanggil Brahman, ada yang memanggil Yehwah, ada yang memanggil Tuhan Bapa, ada yang memanggil Maharaja Dewa; namun semua makna itu menunjuk kepada Rabbul Izzati iaitu Allah Azzawajalla.

Dalam Prasthanatrayi — iaitu terdiri dari kitab Upanishad, Bhagavad Gita dan Brahma Sutra disebutkan filsafat Adwaita Wedanta yang bererti “tak ada duanya”. Menjelaskan Brahman adalah Tuhan Yang Esa. Brahmanlah yang menjadikan seluruh makhluk ini. Dia menjadikan makhluk ini daripada Nur-Nya. Dari cahaya Dirinya itulah terbentuk alam dan segala isinya. Dari cahaya itu juga terbentuk para dewa yang memastikan alam ini teratur. Maka jika kita melihat seorang Hindu menyembah Kali atau Siva atau Krishna, maka mereka hanyalah bertawasul dengan para dewa tersebut. Sedang hati dan iman mereka tetap mengakui “Omm Brahman” iaitu “Allah hu Ahad”.

Masalah ini boleh difahami dengan cemerlang oleh golongan Sufi dan Syiah. Kerana kebanyakan ahli sufi menganut akidah Nur Muhammad atau akidah Nur Panjtan dalam kitab-kitab Syiah seperti dalam Kitabu al Khisal. Petikan dibawah ini telah saya mudahkan bahasanya.

Syeikh Nawawi Bantan menulis dalam Madarijus Su’ud berupa syarah kepada kitab Maulid Nabawi karangan Syed Jaafar: “Bila Allah hendak menjadikan semua makhluk dengan merendahkan bumi dan meninggikan langit, maka Dia menggengam satu genggaman dari Cahaya-Nya. Dia pun berkata kepada Cahaya-Nya itu: ‘Jadilah Engkau Muhammad’. Maka cahaya itupun menjadi sebuah tiang cahaya yang berkilau-kilauan sampai kepada tabir kegelapan lalu cahaya itu pun sujud dengan berkata: ‘Segala puji bagi Allah’. Maka Allah berfirman: ‘Untuk itulah Aku ciptakan engkau dan Aku namakan engkau sebagai Muhammad. Daripada kamulah Aku memulakan kejadian makhluk ini dan denganmulah aku menyudahi Rasul-Rasul’. Kemudian Allah membahagikan Cahaya-Nya itu kepada empat bahagian pula. Daripada bahagian pertama dijadikan Lauh (Luh Mahfuz), daripada bahagian kedua dijadikan Qalam…. Kemudian daripada bahagian ketiga Cahaya itu Allah menjadikan Arsy. Bahagian keempat pula dibahagikan kepada empat bahagian….”

Aqidah Nur Muhammad ini telah dinyatakan sesat oleh JAKIM dan para ulama Ahlus Sunnah sepanjang zaman. Disini bukan tempat untuk membahas masalah aqidah Nur Muhammad yang batil ini. Saya membawakannya adalah sebagai perbandingan semata-mata dan sebagai contoh untuk memahami huraian Agama Hindu tentang Keesaan Allah dan kewujudan para dewa, atau boleh diertikan dalam bahasa Arab dengan kata “malaikat”.

“Kalau semua agama mengakui Allah itu Esa, mengapa dikatakan sesat?”

Jawapan kepada pertanyaan ini dapat dirungkai sekiranya kita mengetahui tujuan pengutusan setiap Nabi dan Rasul. Juga kita boleh menjawabnya bila kita mengetahui jenis pengingkaran kaum kuffar terhadap Allah.

Allah menyatakan dalam Al Qur’an bahawa Dia mengurus Nabi dan Rasul adalah untuk mentauhidkan Allah dari sisi Uluhiyyah (penyembahan) dan Asma Wal Sifat (nama dan sifat Tuhan). “Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): `Sembahlah Allah (sahaja), dan jauhilah Thaghut itu’” (An Nahl : 36). Cuba lihat seruan para Rasul itu, iaitu menyuruh untuk menyembah Allah semata-mata. Bukan untuk mengesakan Allah sebagai Pencipta, Pemberi Rezeki, Pengatur Alam dan Raja segala Raja, kerana hal ini sudah diakui oleh setiap jiwa.

Satu ketika Rasulullah saw mendengar talbiah kaum Arab Musyrikin semasa haji. Mereka berkata: “Aku terima panggilan-Mu yang tidak ada sekutu bagi-Mu, kecuali sekutu yang layak untuk-Mu, Engkau menguasainya dan dia tidak berkuasa”. Maka sabda Rasulullah: “Mereka telah mengesakan Allah sekiranya mereka meninggalkan perkataan “kecuali sekutu yang layak untuk-Mu’”. (H.R Muslim)

Justeru, umat manusia diingatkan oleh Allah untuk membersihkan ibadat – sama ada ibadat jasmani atau ibadat hari – daripada mempersekutukan Allah. Allah berfirman: “Oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadah dan bawaanmu kepada-Nya. Ingatlah kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih. Dan orang musyrik yang mengambil selain Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (berkata): ‘Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkaan kami kepada Allah sehampir-hampirnya’”. (Surah Az Zumar 39: 2-3)

Lantaran itulah Imam As Son’ani, pengarang Subulus Salam berkata dalam kitab Tathir al I’tiqad: “Segala puji bagi Allah yang tidak menerima tauhid Rububiyyah para hamba-Nya sehinggalah mereka mentauhidkan-Nya dengan tauhid al Ibadah (al Uluhiyyah) dengan sebenar-benarnya. Selain itu mereka tidak mengambil sebarang sesembahan serta tidak bermohon disamping-Nya kepada selain-Nya serta tidak bertawakkal kecuali kepada-Nya”.

Tauhid Rububiyah adalah keyakinan secara pasti bahawa Allah adalah pencipta, pemberi rezeki, pentadbir alam ini tanpa memerlukan sekutu lain. Sedangkan Tauhid Uluhiyah adalah keimanan bahawa segala pengibadatan hanya layak diberi kepada Allah tanpa ada sekutu. Sementara Tauhid Asma wal Sifat pula bermakna bahawa beriman secara pasti dengan nama-nama Allah serta sifat-sifat-Nya yang termaktub dalam Al Qur’an dan As Sunnah tanpa perubahan (tahrif), pembatalan (ta’thil), membuat gambaran (takyif) dan tanpa membuat persamaan (tamthil).

Seorang Majusi yang mengakui bahawa Brahmin adalah Allah Yang Esa tetapi dalam masa yang sama mereka berdoa, bernazar, bertawakkal, berhaji dan seluruh ibadat lain; disembahkan kepada Dewa Krishna dan dewa yang lain. Begitu juga seorang Nasrani yang mencintai Tuhan Bapa iaitu Allah Yang Esa namun dalam masa yang sama mereka menetapkan bahawa Allah itu memiliki anak – Jesus (Isa Bin Maryam). Kemudian mereka berdoa dan memohon perlindungan kepada Tuhan Anak (Nabi Isa) ini.

Sedangkan Islam memurnikan segala ibadat tanpa perlu ada wasilah (perantara). Ibadat harus terus kepada Allah. Islam mengajak manusia supaya bebas daripada seluruh kesyirikan. Islam menyatakan bahawa sekiranya Allah yang mencipta maka sudah pasti Dia juga yang layak untuk diibadahi. Malah melalui perkataan-Nya jugalah manusia harus mensifatkan diri-Nya tanpa membuat praduga. Inilah Islam yang sebenar. Islam yang datang dari Ilahi.

Namun ada kelompok umat Islam yang menyesatkan pembahagian tauhid kepada tiga seperti Hassan as Saqaf dan Abdullah al Harari. Mereka mengatakan bahawa pembahagian ini adalah batil. Seolah-olah kelompok ini mahu menyesatkan para imam Ahlus Sunnah yang menggunakan pembahagian ini seperti Imam Ibn Mandah, Imam Ibn Jarir, Imam Qurtubi, Imam Ibn Katsir, Imam As Son’ani, Imam al Maqrizi, Imam Ibn Hibban dan selainnya. Silalah baca karangan-karangan para imam ini. Syeikh Bakar Abu Zaid berkata: “Betapa jelas perkara ini sehingga menyamai pengetahuan masyarakat Arab terhadap pembahagian tatabahasa Arab kepada isim, fi’il serta huruf” (al Tahzir min Mukhtasirot al Sobuni fi Tafsir).

Memperjuang Hak Insan Secara Benar

“Kebenaran” Pada Falsafah Kenisbian

Ada sebuah pemikiran yang mengatakan bahawa kebenaran itu bersifat relatif – tidak baku dan subjektif. Kebenaran yang wujud hanyalah bersifat nisbi (relatif) yang sentiasa berubah mengikut pemikiran tokoh, keadaan zaman dan keperluan sesuatu masyarakat. Sebaliknya kebenaran yang baku adalah sebuah pemikiran yang jumud dan terbukti gagal dalam sifat humanisme.

Contohnya postulat yang mengatakan bahawa cahaya bergerak lurus terbukti gagal oleh Einstain dalam makmalnya. Begitu juga beliau menumbangkan hukum yang mengatakan bahawa sebuah garis lurus kalau diteruskan akan menuju ke hadapan secara lurus sehingga infiniti. Sebaliknya beliau mendapati bahawa garis lurus itu akan menjadi sebuah gelung gergasi seandainya ditarik terus.

Oleh itu, Einstain dan beberapa tokoh lain percaya kepada pemikiran akan berevolusi dan bermakna juga bahawa kebenaran harus berevolusi, sesuai dengan penemuan-penemuan baharu. Lantas aliran ini dikenal sebagai Falsafah Kenisbian atau Falsafah Relatifme.

Tetapi faham Kenisbian ini tidak terhenti pada perbicaraan sains emperikal semata-mata sebaliknya mula mencampuri urusan pada wilayah keimanan dan ketuhanan. Faham ini menganggap tiada satu nilai mutlak untuk menghukum sesuatu pandangan atau perbuatan. Semua kebenaran adalah relatif dan boleh diterima. Contoh: suatu masa dahulu bumi dikatakan sebagai pusat alam (geosentrik). Kemudian datang kajian-kajian sains yang menyatakan bahawa Bumi mengelilingi matahari (helosentrik).

Maka kebenaran itu bersifat lokal atau sementara. Menjadi benar pada wilayah dan zaman tersebut. Tetapi mungkin akan menjadi salah pada zaman hadapan apabila kajiaan lebih mendalam dilakukan. Terbaru terdapat tiga kajian saintifik dan satu rakaman teleskop yang membuktikan bahawa bumi pegun dan mataharilah yang mengelilingi bumi!

Kaitan Antara Falsafah Kenisbian Dengan Teori Darwin

Akar kepada faham ini adalah Teori Darwin (1859) – Teori Evolusi yang disahkan sebagai sebuah teori sains; walaupun kajian-kajian sains membuktikan bahawa teori ini adalah sebuah dongeng. Teori ini mengatakan bahawa manusia dan haiwan berubah dari sebuah sel ameba yang ringkas atas sebab keperluan semasa dan desakan alam. Kemudian teori ini meresap kepada beberapa sudut pandang antaranya dalam ilmu sosiologi, antrapologi, psikologi, sejarah, pendidikan, ekonomi dan juga teori-teori keadilan dan kebenaran.

Mereka percaya bahawa manusia berubah dari tahap kebuasan sehingga menjadi tahap bersusila – bertamadun. Bahawa agama dan undang-undang berevolusi dari tahap yang ringkas kepada tahap yang kompleks. Bahawa nilai lama adalah mundur dan ketinggalan zaman sedangkan nilai morden merupakan nilai yang baik dan benar. Bahawa sistem zaman dahulu tidak akan mampu menyelesiakan masalah manusia sekarang yang maju. Bahawa peraturan-peraturan yang dikenakan oleh “agama” atau “masyarakat” atas seorang manusia zaman dahulu tidak lagi releven dengan zaman sekarang.

Walhasil, aliran pemikiran ini berjuang atas wajah yang beragam tetapi dengan matlamat yang senada. Antara yang mempunyai pengaruh besar atas manusia adalah isu Hak Asasi Manusia (HAM).

Melihat Manusia Dari Kacamata HAM

Pada perspektif pejuang Hak Asasi Manusia (HAM) bahawa manusia itu bersifat sama dan mempunyai hak yang sama – equal – yang membawa makna bahawa antara Quraish dan Melayu mempunyai hak yang sama dalam segala hal termasuk kerusi Khalifah Al Uzma. Begitu juga antara seorang lelaki dan seorang wanita mempunyai hak yang sama dalam semua sisi termasuk berkerja dan pembahagian harta warisan. Malah antara seorang majusi dengan seorang Muslim itu juga mempunyai hak yang sama dalam segala hal.

Semua manusia berkongsi dan mempunyai hak yang serupa tetapi keadaan dunia menunjukkan sebaliknya; terdapat kezaliman dalam agama, adat resam, peraturan, pendidikan, pekerjaan, sukan dan juga ekonomi.

Justeru yang membuatkan sebahagian manusia dimenangkan atas manusia yang lain adalah kerana “kuasa” yang dimiliki. Lelaki yang menjadi ketua keluarga menetapkan peraturan yang akan menjaga survival kuasanya; sehingga menindas isteri dan anak-anak. Begitu juga ketua Negara yang bimbang kerusinya digugat telah menetapkan peraturan-peraturan yang menindas rakyat. Malah pembawa agama yang semuanya adalah lelaki telah mengatakan bahawa “wahyu” menetapkan dasar-dasar agama yang kelihatan menindas manusia lain dan wanita.

Islam Membezakan Antara Adil Dan Samarata

Pandangan ini pada rasional manusia kelihatan benar dan adil. Namun Islam mempunyai pandangannya sendiri. Allah sang pencipta alam dalam tujuh masa telah menetapkan bahawa setiap golongan mempunyai hak dan tanggungjawab masing-masing; terkadang sama dan terkadang berbeza.

Tanggungjawab dan hak asasi manusia dalam Islam disimpulkan dalam dua frasa: “hablum minallah wa hablum minannas” – hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Maknanya hak asasi manusia yang paling utama bukanlah hak untuk diberi kuasa mengundi pada pilihanraya, bukan juga hak untuk memilih pekerjaan yang berkenan dihati, atau hak untuk bersuara sesuka hati.

Tetapi hak asasi manusia yang paling utama adalah hak mereka kepada Allah iaitu hak untuk diberikan syurga di akhirat kelak dengan syarat bahawa mereka wajib mengesakan Allah semata-mata dalam penyembahan. Tiada sekutu bagi-Nya dalam semua hal yang berkaitan dengan aqidah dan ibadah. Rasulullah saw bersabda:

“Hak Allah ke atas hamba-Nya ialah kewajipan bagi setiap hamba untuk menyembah-Nya dan tidak menyekutukan-Nya, dan hak hamba kepada Allah ialah untuk tidak diazab hamba-Nya yang tidak mensyirikkan-Nya.” (Bukhari).

Mengesakan Allah Dari Sisi Uluhiyyah

Oleh kerana itu, wajib bagi setiap jiwa untuk menganut Islam yang datang dari Allah Ta’ala dan mengesakan Dia dalam sisi Rububiyyah, Uluhiyyah serta Asma’ wa Sifat. Sekadar beriman dari sisi Rububiyyah – mengaku bahawa Allah sebagai pencipta dunia, pentadbir alam, pemberi rezeki kepada sekelian makhluk dan Raja segala kerajaan – masih tidak mencukupi kerana semua manusia mengaku hal yang demikian.

Sebaliknya segala nabi dan rasul diutus adalah untuk mengingatkan manusia bahawa ibadah hanyalah dipersembahkan kepada Allah tanpa ada sekutu bagi-Nya. Inilah yang disimpulkan dengan sisi Uluhiyyah. Para nabi dan rasul memerangi syirik dengan berda’wah siang malam tanpa lelah. Kemudian mereka mengajarkan kepada umat bagaimana cara penyembahan yang diterima oleh Allah tanpa ada tokok-tambah (bid’ah). Selain itu juga mereka menerangkan nama dan sifat Allah berdasarkan wahyu yang turun kepada mereka.

Sesudah itu baharulah hak manusiaa sesamaa manusia dijalankan. Hak ini disimpulkan pula dengan istilah Daruriat: lima perkara asasi iaitu hak untuk menjaga agama, hak untuk menjaga jiwa, hak untuk menjaga akal, hak untuk menjaga harta dan hak untuk menjaga keturunan.

Hak Asasi Manusia Bukan Berdalilkan Rasio

Justeru epistemologi (sumber ilmu) dalam Islam bukanlah dari rasio sebaliknya wahyu yang suci dari langit: Al Qur’an dan As Sunnah. Kemudian kedua sumber ini wajib ditafsir dan difahamkan dengan metode pemikiran sahabat kerana para sahabat telah diajar oleh Rasulullah saw kaedah untuk memahaminya.

Apabila kita telah beriman bahawa Muhammad bin Abdullah itu benar-benar utusan Allah, lantas apa yang menghalang kita dari beriman dengan segala yang beliau nyatakan? Sebaliknya kita merasa aman dan bahagia bila kita menetapkan rasional diatas segala bicara Allah dan Rasul-Nya.

Ketika kita sebok berbicara tentang hak rakyat, kenapa kita sering lupa hak penguasa? Hak untuk ditaati dalam perkara ma’ruf, hak untuk dinasihati secara sembunyi, hak untuk didoakan dan hak untuk dimuliakan. Malah menjadi hak asasi penguasa pula menghapuskan pemecahbelah masyarakat:

“Sesiapa telah mengangkat seorang pemimpin kemudian memberikan huluran tangannya dan buah hatinya (sebagai tanda persetujuan), maka hendaklah dia mentaatinya sedaya mungkin. Maka jika datang orang lain yang menentangnya, hendaklah mereka membunuh yang terakhir (penentang penguasa)” (Hadis Riwayat Muslim, Abu Daud dan Ibn Majah)

 

* Artikel ini telah diterbitkan dalam akhbar

Antara Hajjaj, Ibn Umar Dan Kita

Perkara yang Menjadikan Mereka Zalim

Apa yang menyebabkan kita menganggap pemimpin Negara kita sebagai pemimpin zalim? Dengan  kalimat “zalim” itulah kita melepaskan kepatuhan kepada mereka, kita membenci mereka, mencaci-maki mereka, menghinakan mereka dan mendoakan laknat atas mereka.

Apakah kerana mereka bersikap keji dan menjalankan pemerintahan tirani? Sehingga rakyat ketakutan dan tidak boleh bersuara. Natijahnya adalah berdiam dalam bilik gelap dengan jejari besi. Dihukum mahkamah tanpa bukti. Dijoblos dalam penjara tanpa diadili.

Atau kerana mereka menjadikan korupsi dan nepotisme sebagai amalan hidup. Sehinggakan rakyat yang berhak mendapat kekayaan dihalang. Mereka dan sahabat handai mereka semakin kaya sementelah golongan marhain makin melarat dan merempat.

Mungkin alasan untuk kita menfatwakan mereka zalim adalah kerana tidak melaksanakan Hudud. Kerana bagi kita yang membaca Al Qur’an dan beriman dengan kesempurnaan Islam, telah yakin sehingga dalam pangkal kalbu kita bahawa “Tiada hukum melainkan Hukum Allah”.

Justeru, kegagalan mereka dalam menerapkan Hukum Hudud adalah sebuah hujjah yang qat’i; bahawasanya mereka telah melawan Ilahi dan menyanggahi sunnah nabi. Hampir-hampir menjadi kafir bagi sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Tuhan.

Fatamorgana Melahirkan Fatwa Serampangan

Namun, tanggapan kita terhadap kezaliman dan bahawa mereka telah menjadi kafir serta bolehnya kita melepaskan kepatuhan kepada mereka; berupa sebuah ilusi yang tidak memiliki hujjah dari sisi agama.

Umpama fatamorgana yang terjadi di gurun Sahara. Panahan mentari yang membakar kulit, keringat yang senantiasa bercucuran, serta semakin tipisnya harapan menemui lembah; menyebabkaan mata tertipu dengan menganggap wujud sebuah wadi yang terbentang di hujung pandangan.

Begitu juga ketika keadaan dunia semakin menekan Umat Muhammad, ketika manusia semakin gelisah untuk hidup dalam bi’ah solehah, dan ketika kebobrokan menjadi sebuah acara; para agamawan yang semakin jauh dari manhaj nubuwah tergelincir dalam memahami nas agama.

Mungkin kita terlepas pandang cerita tentang Gabenor Iraq yang zalim pada pemerintahan Dinasti Umayyah – Hajjaj As Tsaqafi. Umar Abdul Aziz berkata tentang Hajjaj: “Andai setiap umat dan bangsa datang dengan segala kejahatan mereka; dan kita Bani ‘Umayyah datang dengan Al Hajjaj seorang, demi Allah takkan ada yang boleh mengalahkan kita”.

Inilah bukti betapa besar kerosakan dan kejahatan yang telah dilakukan oleh Hajjaj atas umat Islam sehingga tidak ada satu kaum dari umat ini yang boleh mengatasi dia.

Kejahatan Hajjaj Yang Tidak Mampu Diatasi

Hajjaj telah membunuh ribuan jiwa, memenjara ratusan ulama’ dan menghinakan para sahabat. Ketika dia memasuki Makkah setelah mengepungnya selama 6 bulan, dia berkata: “Aku seolah-olah melihat kepala mereka (rakyat Makkah) berguguran ke bumi dari leher mereka”.

Hajjaj telah membunuh tokoh umat ini seperti An Nu’man ibn Basyir, ‘Abdullah ibn Shafwan, Imarah Ibn Hazm dan Sa’id ibn Jubair. Ibnu Zubair yang menjadi Khalifah Negara Hijaz juga dibunuh dan disalib. Kemudian Hajjaj mengkuburkan beliau di perkuburan Yahudi. Hajjaj juga menyebarkan fitnah ke tengah umat Islam dengan mengatakan Ibnu Zubair adalah lelaki keji dan hina.

Setelah beliau menemui Asma’ Binti Abu Bakr, ibunya Ibnu Zubair seraya Asma’ membacakan sebuah hadith kepada Hajjaj, Asma’ berkata: “Sesungguhnya Rasulullah saw berkata kepada kami bahawa di Tsaqif ada seorang pendusta dan seorang perosak. Pendusta itu (Mukhtar Bin Ubaid as Tsaqafi) telah kita ketahui sedangkan perusak itu adalah orang yang kau berikan ketaatan (Dinasti Umayyah di Bawah Khalifah Abdul Malik)” (H.R Muslim)

Hajjaj telah membunuh 120000 orang yang kebanyakan adalah ‘ulama dan orang-orang shalih. Ketika dia meninggal, masih ada sekitar 80000 jasad yang ditemukan di penjaranya. Sehingga Umar Abdul Aziz mengeluh dalam doanya kerana banyaknya algojo dalam Dinasti Umayyah: “Al Hajjaj di ‘Iraq, Al Walid ibn ‘Abdul Malik di Syam, Qurrah ibn Syirk di Mesir, ‘Utsman ibn Hayyan di Madinah, Khalid ibn ‘Abdullah Al Qashri di Makkah! Ya Allah, sepenuh bumi ini telah penuh dengan angkara murka.. Maka selamatkanlah umat ini!”

Cerita kekejaman Hajjaj boleh dibaca dalam kitab Al Isti’aab (Ibn ‘Abdil Barr), Al Kamil Fit Tarikh (Ibn Al Atsir), Al Bidayah (Ibn Katsir) dan At Tarikh Ibn Khaldun.

Namun para sahabat masih tetap solat bersama dia. Sampai-sampai Hassan Al Basri menasihatkan rakyat untuk tetap mendengar dan taat kepadanya. Malah sebuah perkataan yang cukup mashyur telah diucapkan olehnya: “Sesungguhnya Hajjaj adalah azab dari Allah Ta’ala, maka janganlah menghindar azab Allah dengan tangan kalian. Tetapi wajib bagi kalian untuk taubat dan kembali kepada Allah dengan merendah”.

Mengapa Sahabat Masih Mentaati Penguasa Zalim?

Lantas apa yang menyebabkan para sahabat dan tabi’in tetap tidak melepaskan bai’at kepada Dinasti Umayyah walaupun mereka dizalimi? Ibn Umar berkata: “Sesungguhnya aku mengikrarkan bahawa aku mendengar dan taat kepada Abdullah  iaitu Abdul Malik Amirul Mukminin di atas Sunnatullah dan Sunnah Rasul-Nya semampuku. Dan sesungguhnya anak-anakku juga telah mengikrarkan seperti itu” (H.R Bukhari)

Jelas Ibn Umar tetap memberi bai’at kepada Khalifah Abdul Malik Bin Marwan walaupun mengetahui bahawa Hajjaj at Tsaqafi  melakukan kezaliman. Begitu juga dengan Ibn Abbas yang tetap tidak memisahkan diri dari Hajjaj.

Abu Hamzah merupakan seorang tabi’in berkata: “Ketika sampainya berita kepadaku tentang pembakaran Ka’abah (oleh tentera Hajjaj) aku menuju ke Makkah. Aku berkali-kali menemui Ibn Abbas sehingga beliau mengenaliku dan menyanyangiku. Kemudian aku mencaci-maki Hajjaj di depan Ibn Abbas maka beliau berkata: ‘Jangan engkau menjadi pengikut syaitan’”.(H.R Bukhari)

Oleh kerana para sahabat masih tetap tidak mahu memberontak, dan terus menerus bersama-sama penguasa, disamping menasihati mereka secara sembunyi-sembunyi; maka apakah yang menyebabkan mereka bersikap sebegitu? Apakah kerana harta dunia? Kerana sayangkan nyawa? Atau sahabat adalah sekumpulan manusia yang tumpul pemikirannya?

Mungkin juga kita beranggapan bahawa Hudud masih tertera sebagai salah satu perundangan Negara yang membuatkan kezaliman Hajjaj tidak diperkirakan oleh sahabat. Walaupun hukum tersebut tidak dilaksanakan tetapi cukuplah kalau ia termaktub dalam undang-undang Negara.

Kalau begitu, tanggapan ini sangatlah lucu kerana pembekuan Hudud memberi makna bahawa keadaan zaman itu adalah sama dengan keadaan hari ini – Hudud tidak dilaksanakan oleh pemerintah.

Hujjah Sahabat Untuk Taat Kepada Penguasa

Sebenarnya sahabat telah diperingtkan oleh Rasulullah saw untuk tetap bersama-sama pemerintah zalim dan tetap bersabar dengan mereka. Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, kami tidak bertanya tentang ketaatan kepada penguasa yang bertaqwa tetapi penguasa yang berbuat begini dan begini – dia (Abi Bin Hatim) menyebutkan kejahatan-kejahatan. Maka Rasulullah saw bersabda: Bertaqwalah kepada Allah, dengar dan taatlah kamu kepadanya”. (Riwayat Ibn Abi ‘Ashim, hasan li ghairihi)

Lantas kita harus berfikir sejenak; biarkan iman dan nas yang berbicara. Bukan nafsu dan kebodohan yang menentukannya. Walaupun Rejim Abdul Malik telah membunuh para sahabat, mereka menyerang Makkah dan membakar Ka’abah, mereka melanggar perintah Rasulullah saw dan kemudian membekukan Hudud kerana takut hukuman itu dikenakan atas diri mereka, namun sahabat yang masih hidup tetap bersama-sama dengan mereka.

Sedangkan kita yang tidak dijamin dengan syurga, tidak pernah melihat Rasulullah saw, tidak mendalam ilmunya: kita betah untuk menentang penguasa Muslim dan mengingkari perintah Baginda saw. Kemudian kita namakan sikap itu sebagai “Siasah Islamiyah”. Kita wajibkan kepada umat untuk bergabung dengan kita. Sebagai ganjaraannya kita berikan “syurga” dan kepada penguasa diberikan “neraka”.

Sekiranya kita melihat kondisi sekarang, ternyata pemerintah kita adalah pemerintah telah berusaha untuk memakmurkan Negara dan meninggikan agama yang telah ditelantarkan oleh penjajah selama 400 tahun silam. Ketidakmampuan mereka melaksanakan Hudud adalah kerana masyarakat kita masih jauh dari pemahaman Islam yang sebenar. Sementara kelemahan mereka untuk mengamalkan cara hidup Islami secara total, harus kita doakan dan bimbing mereka dengan ikhlas.

Monolog Atas Profesionalisme Dan Kesarjanaan Kelompok Sunnah

Beda Antara Pengagihan Akaun Kerajaan dan Air Liur Ustaz

 

Catatan awal: Sengaja menulis dalam Bahasa Melayu Nusantara.

 

 

Manusia Cenderung Untuk Menolak Ide Yang Revolusinor Untuk Pertama Kali

Manusia itu suka kalau dirinya dipuji dan dipuja. Kalau ada colok, bakarkan saja dan pacak di hadapannya. Dia pasti akan senyum lebar dan hatinya berbunga-bunga. Namun  andai ada manusia lain yang menyinggungnya pasti pedang yang ada ditangannya sudah menebas-nebas. Kalau tiada pedang, maka dia menyuruh gurka-gurkanya untuk mengerjakan si pencela itu.

Ini tindakan manusia yang merasakan dirinya hebat. Manusia yang selalunya ada jawatan dan pengaruh. Ini selalunya dilakukan oleh manusia gila nama dan gila kuasa. Sama saja apakah dia itu seorang penguasa Negara atau penguasa agama. Maka sejarah telah mencatatkan banyak dari manusia yang punya kuasa berkelakuan sebegitu. Sehingga ada orang ketakutan nanti-nanti Negara kita menjadi seperti Negara Teokrasi – Mulla Stats.

Namun si penanya itu disabarkan oleh Dr Asri Zainul Abidin; bahawa Islam yang sebenar bukanlah sebegitu. Islam tidak jumud sehingga menafikan getusan ide dan islam bukan tirani sehingga akan menghukum setiap pencela ide.

Yang dibeberkan itu adalah wajah Islam sebenar. Tetapi wajah umatnya kadang punya beda. Maknanya umat Islam itu kadang bertindak melebihi batas yang dianjurkan agamanya. Bukan kerana agamanya yang dusta tetapi nafsunya yang merana. Kerana itu, tidak wajar menisbatkan agama dengan melihat penganutnya. Tetapi lihatlah agama dari ajarannya.

Begitu juga kadang umat Islam itu akan menolak sebuah wacana yang dianggap revolusinor bagi pertama kalinya saat daun telingannya mendengar. Selalu jenis penolakan itu bersifat kasar dan kuat. Kadang digunakan kata “sesat” dan “bodoh”. Itu masih tidak mengapa kerana ada yang dilabel sebagai “oriantalis” dan juga “murtad” gara-gara mereka mengemukakan ide yang baharu.

Padahal ide yang baharu itu – walaupun berwajah setan – harus dibersihkan dan dibangunkan sesuai dengan nafas Islam. Begitu juga sepatutnya manusia yang mendengar pertama kami ide itu dilontar, harus menahan dirinya dari menolak atau menerima; sebaliknya dia harus berfikir – menimbang dengan neraca pemahaman salaf – kemudian andai ide itu sesat, maka dia harus diperbetulkan.

Tetapi jika menolak dengan membabi buta, maka umat ini akan mundur tak maju. Jadilah kita “Marga Tuna Budi”  apabila budi – aktivitas aqal – berlaku sangat minimal. Ibaratnya persis babi hutan yang hanya tahu menyondol.

Sejarah Penolakan Manusia terhadap Kebenaran

Begitulah yang digambarkan saat Muhammad Bin Abdullah saw mengucapkan da’wah Islam kepada penduduk Makkah. Banyak dari mereka menolaknya. Namun ada yang mendengar dengan cermat lalu berfikir dan kemudian beriman kepada beliau. Kemudian yang menolaknya itu sebahagian besar menganut Islam lewat beberapa waktu, atas beberapa peristiwa dan kondisi. Selebihnya tetap mahu membangkang dan melawan, walau hakikat nyata terbentang di mata.

Disitu juga ada hal lain yang merambat hati manusia; bahawa sayangkan kedudukan dan takutkan kejatuhan. Sehingga apa yang diucapkan itu harus dimomokkan “benar” dan “shahih”. Maknanya apa yang keluar dari tulang lidahnya adalah seakan sabda dan wahyu. Menjadilah dirinya suci – seperti para Raja Melayu di zaman Hinddu-Budha yang menghantar para pencerita keseluruh pojok Negara agar masyarakat mentaati mereka tatkala “raja” sudah dianggap jelmaan Brahma.

Justeru Atman yang dikatakan sebagai percikan dari Brahman akan harus tetap benar selamanya. Maka bagaimana mungkin Atman yang sudah mokhsa itu bisa salah? Lantas yang salah adalah jiwa-jiwa lain iaitu jiwa hamba, bukannya jiwa sang raja. Yang bersalah adalah Jiwatman yang mengalami awidya.

Tetapi Islam tidaklah begitu; setiap jiwa itu berbuat silap, dan yang paling baik adalah yang paling cepat taubat. Manusia dalam kacamata Islam tiada yang ma’sum melainkan para Rasul dan Nabi. Selain itu semuanya bisa jatuh dalam lubang. Kalau manusia ini ma’sum maka Allah akan gantikan kita dengan umat yang lain.

Kesilapan Fakta Harus Diminta Pembetulan

Lalu begitulah ketentuan agama: bahawa barang yang silap harus dibetulkan kembali. Yang telah dipatah harus disambungkan semula. Yang dicabut harus ditanam ganti. Begitu juga ketika saya mendapatkan maklumat dari bapak menteri yang mengatakan bahawa kerajaan mengasingkan wang dari pendapatan Negara dan wang dari LHDN. Namun ternyata faktanya melencong. Lalu saya katakan hal ini bisa saja dirobah. Saya bisa memohon maaf. Ikhlas.  Malah itu menunjukkan saya adalah manusia. Sifat manusiawi inilah yang menamakan saya sebagai insan. Kalau saya tidak pernah berbuat silap, maka jadilah saya seperti Jibrail.

Namun tulisan “Wang Judi Antara Aqal Budi Melayu Dan Agama” itu tidak member fokos kepada titik ini, sebaliknya membicarakan sikap adil yang ditunjangi oleh seorang tokoh sunnah di Malaysia. Namun setelah itu saya diserang hebat oleh para syeikh yang sudah belajar tinggi dan berguru dengan ramai ulama mu’tabar dunia, dan punya sijil yang bertimbun-timbun.

Ironinya; saya kononnya diserang kerana kesilapan fakta. Fakta yang mana? Ya, fakta yang diatas – fakta pengasingan wang – padahal isu itu hanyalah disentuh sedikit dan bukan factor perkasa dalam artikel saya.

Hakikat Sebenar Dibantah

Sebaliknya saya cukup yakin – atas ilmu bantu yang saya pelajari iaitu ilmu psokologi – bahawa kegencaran mereka menyerang saya itu adalah kerana saya menjentik tokoh tersebut. Ini dibuktikan oleh surat salah seorang murid dan sahabat beliau: “e)Dan persoalan paling utama dalam permasalahan ini , kenapa “Tokoh tersebut” sahaja diserang atas kesalahan ini????”

Justeru, kalau benarlah bahawa artikel saya ini songsang dan batil kerana kesilapan fakta, lantas saya mahu tanyakan kepada “pejuang kebenaran” yang “penegak sunnah” ini: “Apakah tuan-tuan yang mulia, telah menulis surat rasmi lalu diedarkan di dalam forum, juga menghujat dalam setiap kesempatan terhadap Tokoh tersebut , saat beliau mengeluarkan fakta yang bisa diragui iaitu tentang kasus Jemaah Minum Air Liur Ustaz. Ada atau tidak? Kalau tidak ada, mengapa tuan tidak menulisnya?

Apakah sikap kalian sama terhadap beliau saat beliau menulis artikel tersebut? Atau kalian hanya duduk-duduk saja dan bergembira tetapi pada kasus saya ini menyebabkan tuan-tuan tidak senang duduk dan mungkin mengigau malam. Hati tuan-tuan berdegup kencang, dan dada tuan-tuan sesak seperti mahu lemas?

Oleh kerana itu, apa yang membedakan kasus saya dan kasus air liur? Hanya satu iaitu saya menyerang sikap “adil” terhadap tokoh tersebut sedangkan tokoh tersebut menyerang wejengan agama negeri. Bukanlah isu fakta yang songsang tetapi ia lebih menjurus kepada perasaan peribadi. Kerna itu, sepanjang saya meneliti surat batahan mereka, saya tidak terpanggil untuk menjawabnya. Kerna manusia yang sedang gilakan bulan, akan menjadi waras saat mentari menjelma pagi nanti. Tuggukan saja mereka bisa berbicara sepeti ilmuan, maka saat itulah bisa saya menjawabnya.

Permasalahan Kasar Dalam Bahasa

Ini sebuah masalah yang sangat ruwet bagi saya kerna, saya rasakan bahawa para penghujat saya itu tidaklah mendalami dengan serius akan budaya dan bahasa Melayu ketimbang dengan saya dan teman saudara Riduan Khairi. Justeru yang muskil adalah bagaimana mereka bisa menetapkan bahawa tulisan saya itu kasar dan biadap? Apakah mereka sudah membaca hikayat-hikayat melayu atau paling kurang mereka mengerti akan kultur budaya Melayu. Kalaulah mereka itu memahami budaya Melayu, pasti mereka tidak akan menggunakan bahawa ragam rendah dalam berforum. Ini paling minimal yang bisa dilakukan sebagai manusia yang mengerti akan aqal budi bangsanya sendiri.

Dikhabarkan kepada saya bahawa salah satu pengamatan sosiologi yang dilakukan oleh teman saya [Abu Ahmadain]terhadap warga Perlis adalah ada beberapa komuniti yang tidak akan mengucapkan “terima kasih” apabila mendapat sumbangan, sebaliknya setelah sumbangan itu jatuh di tangan mereka, maka mereka terus berlalu pergi tanpa berkata apa-apa. Namun ucapan terima kasih itu diucap tanpa suara – non verbal language – iaitu dengan mata yang berkaca-kaca. Justeru bagi orang lain, dianggapnya tindakan “pergi tanpa kata” sebagai biadap dan tidak kenang budi.

Lihat, disini bisa dikatakan sebagai “kontra budaya” atau “pergeseran budaya” telah berlaku. Justeru sebagai ilmuan, kitalah sepatutnya membaca ‘bahasa dengan kata’ juga sudi untuk membaca ‘bahasa tanpa kata’. Malah yang lebih utama, seperti kata Ibn Khaldun bahawa bangunnya kita ini harus bermuara pada 2 hal iaitu agama dan kemudian asabiyah. Kerna dalam asabiyah itu setelah kita melazimi aqal budi bangsa sendiri, akhirnya kita akan ketemu perbahasan etika normatif dalam sosiologi Bangsa Melayu. Akhirnya kita bisa mengatakan ini kasar dan ini lembut.

Dan sebenarnya tidak perlu saya bawakan hal-hal sosilogi melayu, kerna pada kita telah ada watak yang boleh difikirkan iaitu Umar ra. dan Uthman ra. Apakah Umar itu biadap dan kasar, yang dapat digambarkan sebagai barbarian? Atau apakah Uthman itu lembut dan tidak tegas, atau bisa disandarkan pondan? Yang nyata, jauh sekali sifat itu kepada mereka berdua.

Profesionalisme Sebagai Ilmuan

Secara peribadi, saya melihat bahawa para ahli forum dalam sebuah laman sunnah itu persis seperti ahli-ahli dalam forum golongan ahlil bid’ah. Seperti pengikutnya Al Ghari dan Abu Syafiq. Bercakap tanpa aqal dan hujjah. Semuanya kepada golojak nafsu dan penggunakan bahasa orang bawahan – bahasa pasar yang menggambarkan takat mentaliti yang rendah. Seakan-akan “kesarjanaan” itu tidak pernah muncul dalam minda mereka.

Lebih menarik juga; bahawa “kaedah pembetulan secara sunnah” yang mereka lakukan adalah dengan menyebarluaskan surat bantahan kepada orang ramai, bukannya kepada personal. Sehingga kini saya tidak mendapat sebuah panggilan dari para penghujat saya. Paling kurang mereka bisa mendapatkan terus penjelasan saya tanpa menggunakan wasilah. Mereka bisa menelefon saya langsung. Atau mereka masih berkira-kira “pulsa” yang harus diguna?

Mungkin pada andaian saya bahawa email terakhir yang saya dapat secara peribadi – dan itulah email tunggal yang dihantar terus kepada saya – dikeranakan saudara Nawawi telah membuang surat itu dari disiarkan di laman sembang sehinggakan saudara penulis [yang saya hormati] terpaksa menghantarnya terus kepada saya.

Justeru, saya berharap, selaku alim ulama yang mempunyai sijil agma secara sah, yang belajar hingga bertemu para ulama mu’tabar; maka gambarkanlah diri kalian dengan sebuah citra yang penuh profesionalisme dan ilmiyah, paling kurang tidak seperti saya, seorang kampung yang tidak memiliki ilmu seperti tuan-tuan yang mulia.

Akhirnya, saya tidaklah menaruh dendam atau amarah kepada semua penghujat saya. Kerna hidup ini penuh dengan gelora. Kerna saya mengerti; “hanya jauhari mengenal manikam”. Sperti bicara teman saya: “Hanya buah yang baik dicuri orang”.

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman

Ampang, Kuala Lumpur.

Surat Penjelasan Terhadap Artikel Saya – Wang Judi

Bismillah hirrahma nirrahim

Assalamualaikum

Segala puji bagi Allah yang telah memberikan kita ni’mat Islam dan Iman. Kepada Dia semua penyangjungan dan penghormatan diajukan. Dan dengan Dia juga kita memohon dan meminta. Dialah Yang menghidupkan. Dialah yang mematikan. Dia yang memerintah dan Dia yang menghukum. Selawat dan salam atas Rasul junjungan. Yang memberikan sebenar-benar pendidikan dan pengajaran. Dia senantiasa menyampaikan kalimat Tuhannya tanpa curang. Dia lah juga yang senantiasa mengingatkan kita dari bid’ah dan keta’suban. Semoga sahabat dan pengikut sahabat yang meneruskan jejak baginda akan kita turuti dan ikuti hingga henti nafas kita ini. Maka hentikanlah kami atas Iman dan Sunnah al Mustafa.

Amma ba’du:

Saya tidak menyangka bahawa artikel saya bertajuk Wang Judi Dalam Akal Budi Melayu Dan Agama mengakibatkan banyak teguran disuarakan. Maka saya hadir untuk mengungkap maaf andai benar saya berdusta dan terlanjur.

Maka saya menulis untuk Dr Asri Zainal Abidin dan juga untuk IQ, sebagai permohonan maaf andai “tokoh” tersebut dinyatakan secara terang-terang adalah Dr Asri dan andai saya menfitnah diri tuan.

UCAPAN TERIMA KASIH KEPADA PARA PENEGUR ATAS KELEMAHAN DIRI

Maka saya secara rasmi mengatakan bahawa artikel saya itu adalah pandangan saya, bukan mewakili Ust Fathul, atau Dr Fadhlan atau iLMU. Malah ruangan dalam UMNO ONLINE tidak menyatakan bahawa pojok tersebut khusus untuk iLMU. Oleh kerana itu, saya bermohon agar para syeikh dan para ulama yang terpanggil untuk menegur dan membimbing saya dapat memahami bahawa artikel itu disuarakan dari rasa hati saya.

Kepada seluruh insan yang menegur saya, saya mendoakan agar kalian diberi ganjaran oleh Azzawajalla dengan kebajikan dan pahala. Kesungguhan kalian itu insyaallah akan Allah hitung sebagai jihad di jalan-Nya. Saya juga memohonm agar selepas ini dan sehingga seterusnya, para syeikh dan para ulama ini akan terus membimbing saya.

SAYA MENGHORMATI MANTAN MUFTI, DR ASRI ZAINAL ABIDIN

Lebih penting lagi adalah perlu dijelaskan bahawa saya menghormati Dr Asri Zainal Abidin. Malah saya tetap menganggap beliau sebagai tokoh agama. Dan saya juga percaya bahawa para syeikh dan para ulama Malaysia yang menegur saya adalah terdorong dari wawasan agama – agama itu nasihat. Makanya saya mengucapkan jutaan terima kasih.

Saya juga memohon maaf jika saya ada menyerang peribadi beliau yang selama ini saya anggap tokoh agama di Malaysia. Namun saya juga mahu bertanyakan kepada para syeikh dan para ulama Malaysia – moga kalian maafkan kejahilan saya – apa itu serangan peribadi? Kerana dikatakan saya menyerang peribadi beliau.

 

DR ASRI MENGINSPIRASI KEPADA DIRI SAYA

Tanpa sadar saya menyanjung kaedah yang digunapakai oleh Dr Asri Zainal Abidin dalam berhujjah. Masakan kalau saya tidak menghormati beliau, maka saya mengambil pendekatan beliau.

Saya selalu mengingat kata-kata beliau “Mereka manusia dan kita juga manusia” [huwa rijal wa nahnu rijal] .Yang menggambarkan manusia bisa berbuat silap, malah manusia juga bisa dikomentar dan bisa menerima komentar.  Maka saya mendapati bahawa Dr Asri selalu mengkritik dan juga mengaku bersedia untuk di kritik.

[1] Dr Asri Mengkritik Syeikh Muqbil dan Syeikh Rabi’

“Hal ini merujuk kepada al-Syeikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali dari Arab Saudi. Seorang tokoh yang kontroversi. Alirannya terkenal dengan menghukum sesat, fasiq dan seakan mengkafirkan sebahagian besar ulama zaman kini. Aliran ini terkenal dengan sikap melampau dan bersedia menghukum sesiapa sahaja yang tidak sealiran dengan me-reka. Mereka mendakwa mereka berpegang dengan pegangan Salaf dan mereka merupakan Salafiyyah”. [“Islam Liberal Tafsiran Agama Yang Kian Terpesong” di halaman 21 nota kaki 1]

Juga boleh rujuk:

http://www.4shared.com/file/22599511/cc42eb55/Dr_Asri_Melabel_Sheikh_Rabee_Bermanhaj_Khawarij.html

Ada juga rakaman Dr Asri menjumudkan Syeikh Albani dan Bin Bazz semasa ceramah beliau di Muhammadiyah, Singapura.

[2] Dr Asri Menkritik Jabatan Agama Islam- JAKIM

“Semua maklum bahawasanya jabatan yang paling lembab di Malaysia adalah jabatan agama. Jabatan agama perlu memajukan diri mereka setaraf dengan jabatan-jabatan dan organisasi lain, barulah imej agama Islam dan perkhidmatannya akan di pandang tinggi. Ambil contoh sebuah kes perceraian yang memakan masa hingga 10 tahun baru diselesaikan, bukankah itu lambing kelembapan” [Milenia, Januari 2007, Thn 5, Bil 53]

[3] Dr Asri Mengkritik Dr Uthman El Muhammadi dan Prof Madya Dr Fakhruddin Mukti

“Pihak RTM 1, pula semalam (28 Disember 2009) menyiarkan siaran langsung Hj. Uthman Muhammady dan seorang penceramah yang tidak dikenali membuat tafsiran yang salah terhadap perbezaan pendapat dan usaha pembaharuan”

[4] Dr Asri Mengkritik Datuk Mohammed Khusrin Munawi

“…namanya kerana sebagai seorang yang tahu bahasa Arab, perkataan khusrin bermaksud ‘satu kerugian’. Sesiapa yang baca Surah al-‘Asr, dengan sendirinya tahu maksud tersebut. Saya lebih selesa sebut ‘Pengarah JAIS’ sahaja. Sahabat-sahabat ada yang bergurau kata mereka ‘kalau ada Asri tentu lepas itu Khusrin’. Mereka barangkali merujuk kepada Surah al-‘Asr yang menyebut perkataan ‘Asr dan khusrin. Ya, biarlah itu nama beliau”

[5] Dr Asri Mengkritik Para Ustaz Pondok

“Apalah selekeh, orang sedang bincang macam-macam, Atheis, Islam liberal, nak bincang masalah orang-orang yang tak nak baca yasim malam jumaat. Apa benda masalahnya, engkau bacalah…”

“Baginya tokoh ulama hanya guru pondoknya. Para ulama timur tengah langsung tiada tempat dalam dirinya. Seakan-akan Nabi s.a.w itu dulunya lahir di kawasan pondoknya.”

“Malangnya, ada seorang penulis keluaran pondok Kelantan yang kekadang menulis di dalam majalah-majalah, seakan menganggap seseorang seperti al-Syeikh Nasir al-Din al-Albani tidak boleh dianggap sebagai tokoh ulama dalam ilmu hadith kerana tidak menghimpunkan sanad. Inilah adalah satu kejahilan yang amat nyata. Inilah bala bila semua orang cuba mengaku pandai dan mencampuri apa yang bukan urusannya”

[6] Dr Asri Mengkritik Jawatan Mufti

“Saya berhenti menjadi Mufti, bukan saya serik. Jadi mufti apa nak serik. Boleh duduk diam-diam dan enjoy dengan jawatan. Jangan banyak cakap atau bangkang. Boleh pergi mesyuarat hotel sana, dan hotel sini. Lawatan sana, lawatan sini. Masuk ke tempat mahal-mahal. Ada kereta rasmi, terbang sana, terbang sini dan cukup bulan ambil gaji. Diam dan jangan peduli sangat apa yang sedang berlaku, maka jawatan itu satu nikmat yang ‘sukar hendak dilepaskan”.

[7] Dr Asri Mengkritik Nuruddin Al Banjari

“Dulu saya pernah tegur, ada guru dari Indonesia yang diberikan lesen berceramah di masjid-masjid di Malaysia mendakwa sesiapa yang berjabat tangan dengannya bererti berjabat tangan dengan Nabi s.a.w maka akan masuk syurga. Beliau membuat majlis di masjid-masjid membaca hadis musalsal berjabat tangan atau disebut al-Musalsal bi al-Musafahah. Lalu beliau pun baca hadis palsu berkenaan: “Sesiapa yang berjabat tangan denganku, atau dengan orang yang berjabat tangan denganku sehingga hari kiamat maka dia masuk syurga”. Maka orang ramai yang terpengaruh pun akan berjabat tangan dengannya dengan dakwaan kononnya tangan tersebut telah berjabat dengan tangan sebelumnya secara berangkaian sehingga kepada Nabi s.a.w”

Makanya, apabila Dr Asri bisa mengkritik seseorang pasti beliau juga sudah bersedia untuk di kritik. Persoalannya yang harus dibincangkan adalah “apakah kritik itu benar” atau “sebuah kritik tanpa asas”. Bukan menjadi masalah “tidak boleh kritik Dr Asri”. Ini sudah menyalahi prinsip “Mereka manusia dan kita juga manusia”.

Justeru saya melihat budaya kritik ini tiada masalah dalam bidang keilmuan, kerana hujjah yang benar bisa dicabar dan mencabar. Maka seperti juga macalah Telan Air Ludah yang dikemukakan oleh Dr Asri; sama ada kebenaran cerita itu sah atau batil, masalah tersebut bisa dibahaskan dengan ilmiyah berserta bukti emperikal. Begitu juga dengan hujjah yang saya bawakan, seperti kerajaan Persekutuan membayar gaji kakitangan dengan wang pendapatan kerajaan sementara wang dari hasil cukai digunakan untuk pembangunan infrastuktur Negara. Wang judi tidak pernah diberikan terus kepada individu melainkan dilaburkan atau digunakan untuk pembangunan Negara.

Bisa dicermati dalam tulisan Dr Asri bagaimana beliau mengimarahkan pelbagai pandangan dan menganggap perbuatan “mengharamkan” atau “menegah” dari mengutarakan pandangan adalah sebuah tindakan anti-akademik:

“Saya amat bimbang pendekatan yang dibuat oleh KDN mengharamkan buku-buku yang tidak selaras dengan pandangan panel yang dilantik oleh mereka. Tindakan ini kemungkinan boleh menjuruskan negara kepada sikap anti-akademik, jumud dan tidak terbuka. Itu bukanlah pendekatan dalam membangunkan minda rakyat dan percambahan ilmu.  Tidak wajar sesebuah buku diharamkan melainkan terbukti mengancam keselamatan negara (tafsiran yang betul) atau jelas tanpa syak ia bertentangan dengan al-Quran dan al-Sunnah. Kita patut mengizinkan kepelbagaian tafsiran dan pemikiran hidup dalam negara ini secara sihat, selagi ia tidak menghina Allah dan RasulNya. Alasan-alasan pengharaman yang hanya menyebut “boleh mengelirukan orang ramai” lalu sesebuah buku diharamkan amat tidak munasabah. Itu membawa kepada sikap primitif yang tidak layak bagi masyarakat moden”.

 

SERANGAN PERIBADI DAN JUGA SILAP LOGIK PIKIR

Molek kiranya saya nyatakan pemahaman saya, agar para ulama’ Malaysia dapat meluruskan kerancuan pikiran saya ini. Saya berpahaman bahawa serangan peribadi adalah sebuah alasan yang dibangun untuk menolak seseorang, dengan menggunakan dalil-dalil yang tidak menyangkut dengan isu dan juga hal itu bersifat peribadi atau bersifat alami [kejadian tuhan]. Saya menuturkan contoh-contoh dibawah ini sebagai rekaan semata-mata. Tidak berkaitan langsung dengan Dr Maza, ia hanya sebagai contoh sahaja.

Contohnya begini; saya menyerang Dr Asri agar kredibeliti beliau jatuh dengan mengaitkan beliau dengan sifat fizikal beliau: “Dr Maza itu terpengaruh dengan Neo Khawarij kerana gigi beliau jongang sedikit”. Maka apa perkaitan jongang dengan pertengaruh akan faham khawarij?

Atau saya mengaitkan beliau dengan kondisi sifat kelakuan alami [yang telah Tuhan ciptakan untuk beliau] seperti: “Dr Maza itu pro pembangkang kerana beliau cepat melenting apabila ditegur orang”. Maka apa perkaitan sifat cepat melenting dengan pro pembangkang?

Atau saya mengaitkan beliau dengan sesuatu diluar kawalan beliau: “Beliau tidak adil kepada pemerintah kerana ayahnya sudah renta dan nyanyuk”. Timbul persoalan; apa kaitan ayah beliau yang sudah uzur dengan sifat adil?

Namun sekiranya sebuah alasan itu dibangunkan dengan menyentuh tabiat atau pemikiran atau kelakuan, sedangkan mauduk yang sedang dibeberkan itu adalah hal-hal yang tercakup dalam sifat kelakuan atau tabiat atau pemikiran, justeru penggunaan dalil tersebut adalah sah dan bukan merupakan penyerangan peribadi.

Saya contohkan sebegini: Seorang suami yang beristeri 2 telah diajukan bantahan dari isteri tua dengan berkata: “Abang tidak adil kerana sentiasa memberi muka kepada Halimah. Apa yang beliau lakukan sentiasa abang iyakan”. Maka dalam persoalan ini, isu ADIL diungkapkan dengan membawakan SIKAP sang suami. Oleh kerana itu, hujjah si isteru dikira diterima [benar atau palsu akan hujjah ini adalah hal lain pula]  dan tidak menyerang peribadi suaminya. Yang dikatakan menyerang peribadi suami apabila isteri tua berkata: “Abang tidak adil dengan saya kerana abang belajar agama tanpa sijil”.

Begitu juga bila kita mahu menggambarkan sikap kikir, andai kata seorang teman berkata kepada sahabatnya: “Engkau ini kikir dengan ibu bapa. Engkau memiliki kereta yang besar namun engkau tidak pernah mahu memberi mereka makanan yang sedap-sedap”. Disini penghujahan sikap “member makan yang sedap-sedap” diterima sebagai bukti sang anak itu kedekut harta. Yang dikatakan menyerang peribadi adalah apabila teman itu berkata: “Engkau kikir kerana muka engkau bengis”.

 

SERANGAN PERIBADI ATAS DIRI SAYA

Saya tidaklah marahkan para pembaca tulisan saya itu apabila mereka menyerang “peribadi saya” dalam membela “serangan peribadi” terhadap tokoh tersebut. Ibaratnya mereka terjerumus dalam kejahatan ketika mahu membela kebenaran.

Ini kerana saya berpahaman bahawa serangan peribadi adalah seperti yang telah saya maklumkan. Namun mereka yang memahami “serangan peribadi” seperti umum – yang biasa – telah tanpa sadar menyerang saya. Lantas saya memaafkan mereka, agar seandainya saya juga berbuat silap maka mereka yang terlibat juga memaafkan saya.

 

CONTOH PARA ULAMA SUNNAH “MENYERANG PERIBADI” ULAMA / TOKOH LAIN

Untuk mengukuhkan lagi, maka saya bawakan contoh para ulama sunnah dalam mengemukakan hujjah atas SIKAP. Sekiranya kelakuan para ulama ini sebagai penyerangan peribadi, maka secara lalai kita telah menuduh para panutan kita berbuat curang.

[1] Syeikh Sholahudin Maqbul Ahmad Mengkomentar Syeikh Habibuirrahman al A’zhami

Syeikh Sholahudin Maqbul Ahmad di dalam hasyiah kitab Bahaya Mengingkari Sunnah: “Sikap ini terlihat pada diri tokoh-tokoh di kalangan mereka apalagi di kalangan umum (awam). Contoh yang paling dekat adalah sikap Syaikh Habiburrahman al-A’zhami al-Hanafi al-Hindi. Ia tumbuh dalam pengabdian kepada sunnah nabi sampai usia 60 tahun lebih. Ia juga mentakhrij buku-buku hadits lebih dari 40 jilid. Akan tetapi sikap fanatiknya tidak berubah, sehingga usahanya itu tidak berguna, kecuali ia hanya menegakkan hujjah atas dirinya sendiri. Kami memohon keselamatan kepada Allah! ….  Begitulah perilaku orang fanatik. Herannya, bagaimana mereka bisa bersikap lapang dada terhadap riwayat yang diputarbalikkan tapi mendukung pendapatnya ini, sebaliknya mereka tidak suka riwayat yang bertentangan dengan pendapatnya. Kita berlindung kepada Allah dari perubahan ini dan dari sikap ridha terhadap perubahan dalam hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam” [Lihat Jawabi’ fi Wajhi Sunnah Qadiman wa Haditsan karya Syaikh Sholahudin Maqbul Ahmad, (terj.) “Bahaya Mengingkari Sunnah”, Pustaka Azzam hal. 250-251]

[2] Syeikh Albani Mengkomentar Syeikh Habiburrahman al A’zhami

Syaikh Albani berkata tentang Habiburrahman Al A’zhami: “Salah seorang musuh Sunnah dan musuh penyeru Tauhid, Syaikh Habiburrahman al-A’zhami yang bersembunyi di balik nama samarannya Arsyad as-Salafi, karena dia tidak punya keberanian dan takut berpolemik secara ilmiah dan beradab. Ini dia lakukan di dalam karyanya yang berjudul Al-Albani Syudzudzuhu wa Akhtha’uhu.” [Muqoddimah Adabuz Zifaf fis Sunnatil Muthohharoh, terj. “Panduan Pernikahan Cara Nabi”, penerbit Media Hidayah, hal. 13]

[3] Syeikh Albani Mengkomentar Syeikh Hamud At Tuwaijiri as Salafi

Dalam Sifat Solat Nabi, Syeikh Albani berkata: “Hal semacam ini tidak menyenangkan bagi orang yang menjadi pengikut Mazhab Hanafi  dan orang yang fanatic terhadapnya, sekalipun pendiriannya bertentaangan dengan sunnah….  Inilah sikap orang yang fanatik mazhab yang mengatasi  terhadap hadith shahih. Dia menjadikan sikap Imam Ahmad yang longgar mengenai tempat bersedekap sebagai alasan menolak hadith yang menyatakan bahawa bersedekap itu tempatnya di dada”. [Sifat Solat Nabi, Edisi Revisi, hal. 24-25]

[4] Syeikh Abdussalam Mengkomentar Terhadap Syed Qutb

“Sudah dimaklumi bahawa Sayid Qutub bukanlah seorang yang menguasai ilmu agama. Dia hanyalah seorang penulis (sasterawan) berpegang dengan mazhab Asy’ari. Terdapat banyak kesalahan yang keterlaluan dan keji di dalam tulisannya, malangnya apabila Sayid Qutub diberi teguran (oleh para ulama), para pendokong Qutubiyah bangun membantah dengan kata- kata yang keji” [Fikru at-Takfir Qadiman wa-Hadisan. Hlm. 98. Raja as-Suhaimi]

[5] Syeikh Albani Mengkomentari Syeikh Abdullah Ghumari

Syeikh Albani berkata: “Al Ghumari berpura-pura bodoh – seperti yang sudah menjadi kebiasaannya dalam menolak kebenaran  – bahawa Ibn Juraij……  jadi terserahlah kepada Al Ghumari apakah ia mahu menerima semuanya atau menyanggahnya. Akan tetapi ternyata dia tidak berbuat apa-apa. Bahkan dia mengelak dengan menggunakan pepatah “Melarikan diri adalah setengah keberanian”.” [Sifat Solat Nabi, Edisi Revisi, cetakan Media Hidayah, hal. 33]

Apabila saya meneliti perkataan-perkataan para Ulama Sunnah yang tulen ini, saya dapati bahawa mereka memang “menyerang peribadi” ketika sedang membahaskan masalah sikap dan kelakuan para tokoh yang mereka singgung. Sehingga menjadi jelaslah kepada saya bahawa “serangan peribadi” itu adalah mengungkapkan hal-hal yang tidak berkaitan dengan isu sikap yang sedang dibicarakan. Sedangkan menerangkan kondisi jiwa, kelakuan, tindakan dan tabiat para tokoh yang sedang dibicarakan terhadap masalah SIKAP, adalah sebagai lumrah dan kebiasaan. Terlebih lagi kepada ulama yang bergulat dalam bidang hadis – ilmu rijal wa ta’dil.

Maka “penyerangan peribadi” yang sering kita pahami sebenarnya bukan “penyerangan peribadi secara hakiki”. Sebaliknya adalah kekeliruan kita untuk memahami letak duduknya kaedah perbahasan dan perdebatan.

Lantas masalah SIKAP itu menurut kepahaman saya adalah adalah berganjak dari Etika Normatif atau Etika Diskriptif yang melibatkan Kelakuan atau Tabiat Manusia terhadap sesuatu perkara. Contohnya adalah MALAS, RAJIN, SOMBONG, DEGIL, JAHAT, BAIK, PEMBOHONG, CURANG, TIDAK ADIL, AMANAH, BERHATI MULIA, MENGHORMATI TETAMU dan CONDONG KEPADA SESUATU. Ini adalah isu sikap dan kelakuan. Maka menceritakan tabiat seseorang dalam pembuktian sikap tersebut adalah boleh sahaja.

 

PENGGUNAAN BAHASA YANG KASAR  DALAM AQAL BUDI MELAYU

Dalam bahasa, kata-kata sifat seperti sangat, cantik, besar, kecil, lembut, kasar, keras dan sebagainya merupakan kata-kata yang subjektif. Begitu juga setiap kata mempunyai notasi, konotasi dan emosi. Setiap manusia bertindakbalas dengan berbagai ragam emosi pada sebuah kata.

Ada orang yang merasakan “mati” itu terlalu kasar untuk manusia dan ada orang menganggap bahawa “mati” itu tidak ada apa-apa. Ada orang yang akan menjeling bila kita menggunakan “taman” kepada manusia tetapi ada setengah orang menganggap “tanam” itu kata yang biasa, semakna dengan kebumi.

Maka bagi saya, menetapkaan sesebuah tulisan itu bersifat kasar atau terlalu keras, adalah bersifat subjektif, agak abstrak dan sukar dibuktikan.

Mungkin Allah telah menganugerahkan kepada saya dengan Dia mengumpulkan sedikit ilmu sosiologi, psikologi dan akal budi melayu dalam jantung saya.  Sehingga itu saya memahami bahawa “keras” atau “lembut”nya orang melayu ini. Saya melihat dalam kitab Surat Keterangan Syeikh Jalaluddin Karangan Fakih Shaghir yang ditula pada 1829M: “Sebab banyak terbit hujat dan burhan daripada saya , banyaak asung fitnah daalam negeri, dan banyak pulalah bantahan mereka itu. Maka jadilah saya dibuangkan orang, dan berapa kali diserangnya saya punya madrasah. Dan kerana sangat keras bantahan mereka itu, sangatlah zahir benar perkerjaan agama, dan banyaklah orang memakai agama Islam…”

Surat ini beliau tulis sesudah Minangkabau didatangi Belanda, yang memuatkan cerita pertembungan antara Faham Kaum Tua dan Faham Kaum Muda [Kaum Pederi] sehingga tercetusnya Perang Paderi. Adalah sebuah sejarah tentang bagaimana pengaruh sunnah pertama sekali masuk dalam alam Melayu dan juga menceritakan bahawa penentangan serta peperangan pertama antara aliran sunnah dan aliran tradisional terjadi dalam dunia Nusantara.

Justeru, aqal budi melayu yang saya jumpai dalam kitab-kitab klasik seperti Sulalatus Salatin, Kisah Pelayaran Abdullah, Hikayat Pendawa Lima, Surat Keterangan Syeikh Jalaludin, Surat-Surat Raja Ali Haji, Tauhfat An Nafis dan Syair Siti Zubaidah; memberikan saya gambaran yang luas bahawa Melayu itu bukanlah selembut yang kita sering fikirkan.

 

PERMASALAHAN UTAMA

Justeru saya memahami permasalahan utama dalam kasus keributan ini adalah pernyataan saya yang mengatakan bahawa “tokoh” tersebut tidak ADIL dalam menasihati pemimpin Kerajaan dan pemimpin Pembangkang. Dan juga “tokoh” tersebut TERPENGARUH DENGAN PEMBANGKANG atau bahasa lainnya terpengaruh denganh Neo Khawarij.

Maka di sinilah harus menegur dan membimbing saya, dengan membawakan burhan ibarat mentari yang tidak bisa ditutupi dengan sehelai daun pisang.

Justeru sekiraanya apa yang saya nyatakan pada titik ini merupakan sebuah keterlanjuran, maka saya memohon maaf kepada “tokoh” tersebut dengan setulus hati.  Kesalahan saya dalam membawakan hujjah, kegopohan saya dalam menghukum dan kejahilan saya dalam berilmu; sekiranya terbukti – saya dengan rendah diri untuk meruju’ kembali.

Sesungguhnya kebenaran dengan cara yang benar jua lah yang kita cari.

Maka dari itu, saya mohon jasa baik para Syeikh dan Ulama Malaysia, membawakan burhan dalam masalah ini, bukannya mengaitkan bahawa perlakuan saya mengkritik “tokoh” tersebut sebagai sebuah masalah yang batil. Tetapi yang harus dibahaskan adalah penghujahan saya. Seandainya “mengkritik Dr Asri merupakan masalah”, maka saya tidak akan memohon maaf dan menggadaikan prinsip saya.

 

PENDIRIAN SAYA SEBAGAI AHLUS SUNNAH

Oleh kerana itulah, sebagai ahlus sunnah yang meniti pada jejaknya salaf, saya sangat penasaran dan antusias pada pandangan sahabat. Saya beriman bahawa mereka menyaksi langsung akan pemaknaan Al Kitab dan perlaksanaan As Sunnah; yang demikian menjadi hujjahlah keberadaan mereka pada sisi kita.

Mengikut sahabat bererti juga untuk menerima teguran daan mengaku berbuat silap. Senada dengan itu adaalah tidak memaksumkan manusia dan tidak mensucikan pemikiran selain mereka.

Kerana itu saya menulis surat ini untuk menyatakan bahawa sekiranya pemikiran dan penulisan saya ini berupa sebuah fitnah, maka saya memohon keampunan kepada Allah, Rasul dan “Tokoh” tersebut. Moga beliau bisa memaafkan saya sekiranya terbukti bahawa sayaa telah menfitnah beliau.

Selain dari itu, para salaf juga telah berpesan kepada saya melalui kitab-kitab aqidah yang telah saya pelajari dari guru-guru saya; bahawa saya diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya untuk berdiri kokoh bersama-sama penguasa: membimbing tangan mereka ke arah jalan yang benar, menasihati mereka ketika mereka tergelincir, menahan diri dari mengikuti arahan mereka yang batil, tetap bersama mereka dalam hal-hal ma’ruf dan membenci perbuatan kejahatan yang mereka lakukan namun menasihati mereka secara sendirian.

Saya juga diingatkan untuk menentang kaum penentang dan pemecaahbelah ummah. Tetapi kemampuan saya bukanlah untuk menebas batang leher mereka sebaliknya adalah dengan pena. Saya tetap beriman bahawa menjadi kaum pembangkang kepada pemerintah yang sah – apakah dia naik secara demokrasi atau monarki atau secara konsensus , atau apa sajaa system yang lainnya – itu haram. Kerana telah jelas secara gamblang petunjuk dari Nabi Muhammad akan kaedah menaasihati penguasa yang zalim.

Begitu juga saya tetap beriman bahawa Ibn Muljam itu khawarij walaupun dia kelihatan sangat wara’. Kerana kebenaran itu bukan bersama tokoh tetapi kebenaran itu adalah perkataan Allah, perkataan Rasulullah dan pemahaman sahabat atas kedua sumber ini.

 

INDAHNYA KALAU SYEIKH MUQBIL DAN SYEIKH RABI’ DI BERI REAKSI SEPERTI INI

Saya sempat berkhayal sekiranya Dr Asri Zainal Abidin yang telah menulis tentang Syeikh Muqbil dan Syeikh Rabi’ adalah terpengaruh dengan Khawarij pada beberapa tulisan beliau, sempat juga beliau membawakan sokongan berupa perikan para ilmuan dunia yang bukan dari aliran salaf : saya sangat berharap bahawa para syeikh dan para ulama Malaysia yang telah menegur saya, yang menelefon Ustaz Fathul Bari, yang menelefon Ustz Ahmad Tajuddin; bahawa mereka telah melakukan hal yang sama atas Mantan Mufti yang kita sanjung itu. Berharap juga mereka menulis surat rasmi mohon penjelasan, bahawa mereka juga menulis surat secara peribadi dan menagih hujjah.

Begitu juga ketika ada dari antara kita yang menganggap Syeikh Bin Bazz dan Syeikh Uthaimin sebagai jumud dalam sains apabila kedua syeikh itu menentang “teori” bumi mengelilingi matahari. Saya berharap para syeikh dan para ulama’ Malaysia ini tampil menegur, menelefon, menulis surat dan mengajak bersemuka untuk mendapatkan penerangan.

Malah ketika guru saya, Ustaz Abu Faruq Rasul Dahri dihentam dan dihujat sama ada secara “public” di dalam Al Ahkam atau Al Fikrah, atau dalam ceramah-ceramah para ustaz-ustaz kita, atau juga pada majlis “Ketuk Cawan” yang saya hadiri sekitar tahun 2006, saya sangat berharap bahawa para Syeikh dan Ulama Malaysia, tampil kedepan lalu menasihati pihak yang menghujat itu, atau mereka menelefon dan mengajak para penghujat itu berlunak, atau menulis surat rasmi kepada penhujat itu ataupun mengemukakan nota bantahan dan nota minta penjelasan kepada para penghujat itu.

Namun, saya tidaklah berbasi-basi kepada kasus guru saya ini atau teman saya ini, melainkan saya sangat terasa apabila dua syeikh besar dunia, yang dikenal seantero bumi, yang kitab-kitab mereka bertebaran dan dibaca oleh semua umat islam, yang mereka ini mendapat kata pujian dari para ulama besar dunia Sunnah. Mereka dipersaksikan oleh 3 masyaikh Umat islam – mujaddid abad ini – sebagai pembawa panji kebenaran. Namun mereka berdua ini dihujat, dihina, dikaitkan dengan aliran sesat dan dilabel sebagai Ulama Jalur Keras atau Madkhaliun atau Salafi yang memiliki sedikit pemikiran Khawarij; saya sangat berharap bahawa tuan-tuan yang menasihati saya berdiri dan tampil kedepan membela kedua syeikh ini dengan adil.

Saya berharap tuan-tuan bersikap adil kepada kedua masyaikh ini sepertima tuan-tuan cuba bersikap adil kepada Dr Asri.

 

PENUTUP

Saya yang dhaif dan tidak berilmu ini sekadar mengemukakan pandangan. “Mereka Manusia Sedang Kita Juga Manusia”. Saya mengemukakan pandangan dalam gaya penulisan saya. Ini adalah pandangan saya. Tuan-tuan juga mempunyai pandangan sendiri. Maka saya tiada masalah untuk menerima pandangan yang dibina atas hujjah yang akurat, yang cocok pada pemahaman sahabat. Malah saya bersedia untuk menarik dan memohon maaf kepada semua yang terlibat ; sekiranya pandangan yang saya imani, atau penulisan yang telah saya coretkan ini terbukti secara pasti menyalahi hakikat.

Walaubagaimanapun; keperihatinan, tunjuk ajar dan nasihat yang tuan-tuan berikan, berupa sebuah nikmat kepada saya dan sebagai sebuah ole-ole dari orang yang lebih berpengetahuan dari saya. Syukur Alhamdulillah kerna tuan-tuan masih mahu membimbing saya. Amin.

 

Wassalam

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman

Ampang, Kuala Lumpur

10/10/10

Apabila Minda Keropok Menguasai Muslim

Muslim hanya mengutakaman Ucapan Allah dan Rasul saw

Sebuah kesalahan yang sering berlaku bagi kita umat Nusantara  adalah mengatakan bahawa mazhab yang paling benar dan santun adalah Syafi’iyah.  Kemudian kaum Muslimin  di Asia Selatan pula berkata: “Tidak, sebaliknya yang paling benar hujjahnya dan paling santun adalah Hanafiyah”. Lantas bertempiklah pula Kaum Muslimin di Magribi yang mengatakan bahawa Malikiyahlah yang terbaik dan mendekat dengan kebenaran. Akhir sekali kaum Muslimin dari beberapa Negara Arab seperti Kuwait dan Saudi Arabia mencelah: “Hanabilah telah mewarisi semua kebaikan lantaran Imam Ahmad Bin Hambal mengumpuli ilmu Imam Syafi’e, Imam Malik dan Imam Abu Hanifah”.

Lantas berantakanlah dunia Islam hanya kerana masing-masing umat telah menuhankan para Imam Mazhab mereka; sepertinya para Imam Mazhab ini adalah seorang Rasul yang ma’sum – terjaga dari segala kesilapan daalam agama. Segala apa yang keluar dari mulut mereka berupa wahyu dan segala yang mereka loretkan di dalam kitab berupa sebuah buku suci. Walhal kita diwasiatkan oleh Allah untuk tetap berpegang-teguh dengan dua sumber sahaja iaitu perkataan Allah dan perkataan Rasul: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasulnya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”(QS. Al Hujuraat, 49:1)

Allah dengan jelas mengingtakan kita untuk tidak mendahulukan sebarang perkataan manusia daripada perkataan Dia. Ini sebagai pembuktian bahawa kita telah benar-benar menyerahkan aturan hidup kita kepada aturan yang ditetapkan oleh Allah.

Kemudian Rasulullah mewasitkan hal yang serupa kepada kita: “Aku tinggalkan dua perkara untuk kalian. Selama kalian berpegang teguh dengan keduanya tidak akan tersesat selama-lamanya, yaitu Kitabullah dan Sunnahku. Dan tidak akan terpisah keduanya sampai keduanya mendatangiku di haudh (Sebuah telaga di surga,).” (HR. Imam Malik secara mursal (Tidak menyebutkan perawi sahabat dalam sanad) Al-Hakim secara musnad (Sanadnya bersambung dan sampai kepada Rasulullah ) – dan ia menshahihkannya-) Imam Malik dalam al-Muwaththa’ (no. 1594), dan Al-HakimAl Hakim dalam al-Mustadrak (I/172).

Apabila kita beriman kepada hadith diatas bererti kita menerima kehadiran seluruh imam mazhab dengan hati terbuka. Kecintaan kita kepada mereka sama dan tak berbelah bahagi. Penghormatan yang kita berikan tinggi tetapi martabatnya tidak lebih tinggi dari seorang Rasul dan Nabi.

Maknanya seoraang Muslim itu harus menghormati dan mencintai seluruh ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah, namun dalam masa yang sama kita diperintahkan untuk meninggalkan fatwa mereka sekiranya fatwa mereka itu berselisih dengan perkataan Allah dan Rasul-Nya. Inilah sikap adil kita kepada ilmuan dan ini juga sikap taat kita kepada Allah dan Rasulullah saw.

Tidak bermakna kita telah menghinakan ulama apabila kita mendapati pandaangannya terhadap sesebuah masalah itu lemah dan kita mengambil pandangan ulama lain sebagai pegangan. Malah tindakan ini merupakan sebuah penghormatan kepada ulama tersebut lantaran para ulama telah mewasitkan kita untuk menjalani hidup atas hujjah yang sahih semata-mata. Perbuatan kita itu juga tidak menggambarkan bahawa martabat mereka jatuh dan menjadi hina. Tanggapan yang mengatakan bahawa salah “satu sikap biadap kepada seorang ulama adalah meninggalkan pandangannya dan berpindah kepada paandangan ulama lain” merupakan sebuah falasi yang lahir dari orak yang tumpul.

Minda Keropok Selalunya Menggiring Dosa

Minda yang tumbul ini ibarat keropok segera: rangup sehingga disentuh sedikit boleh  menjadi patah. Begitu juga kalau disimpan lama akan menjadi lemau akibat kemasukan angin dan berbau tengik akibat minyak yang tersisa. Keropok dimakan selalunya pada waktu santai bukannya sebagai makanan berat. Dan yang selalu menjamahnya adalah orang kampung. Maka Minda Keropok adalah sebuah metaforaa kepada akal yang rapuh dan tidak kosmopolitan. Akal yang suka meracau dan tidak keruan.

Maka salah satu ciri minda keropok adalah beranggapan bahawa “upaya mengiktifar keseluruh mazhab Fiqh Ahlus Sunnah dan menerima pakai kesemuanya” sebagai pemikiran yang salah lantaran keluar dari jamaah dan harus ditentang. Ini benar-benar sebuah pikiran keropok yang cukup menakjubkan.

Bagaimana sebuah usaha untuk memuliakan seluruh imam Mazhab seperti Imam Nu’man Bin Tsabit, Imam Malik Bin Anas, Imam Auzae, Imam At Tabari, Imam Daud Ad Dzahiri, Imam Ahmad Bin Hambal dan beberapa imam lainnya akan dianggap sebagai sebuah usaha yang batil dan melencong?

Apakah salah dan berdosa untuk mengguna-pakai fatawa mereka dan mensejajarkan mereka bersama Imam Syafi’e dalam timbangan kita? Kalau ia sebuah kejahatan dan kezaliman; kita minta untuk tokoh yang berpandangan sebegitu hadir dengan segugus hujjah yang konkrit, yang tidak dapat diganggu-gugah lagi.

Sebaliknya ilmuan yang waras dan terbimbing dengan kekuatan ilmiyah akan beranggapan fikiran yang mendesak agar ditentang usaha mengiktiraf seluruh ulama Sunni  ini sebagai sebuah kehendak untuk menzalimi ulama Ahlus Sunnah. Malah fikiran ini lah yang terkeluar dari jamaah ahlus sunnah kerana Ahlus Sunnah bukan hanya semata-mata Syafi’iyah atau hanya semata-mata Hanabilah. Berkumpul dalam Ahlus Sunnah itu seluruh Imam-imam Mazhab Fiqih pada dasar satu aqidah iaitu aqidah Salafus Soleh yang diajarkan oleh Rasulullah saw kepada sahabat radiallahu ajmain.

Lantas ketika kita menghalang suara mereka didengar oleh umat hanya sebatas alasan “perpaduan” dan “mengikut jamaah” bererti ketika itu kita telah menghina dan merendahkan iman-imam lain selain dari jaluran Syafi’iyah. Kita telah berdosa kepada Imam Abu Hanifah dan juga kepada rakyat Malaysia yang berketurunan India. Ditambah lagi kita telah berdosa kepada Allah dan Rasul-Nya. Sedang dosa terakhir adalah kepada insan yang cuba mengeteengahkan seluruh pandangan ulama Sunni tersebut.

Sebuah Andaian Yang Melencong

Andai tuan berkata: “kami tetap mengiktiraf semua mazhab ini tetapi kami menetapkan mazhab Syafi’iyah sebagai Mazhab Rasmi”. Lalu kita bertanya kembali: “Kalau sebegitu, untuk apa tuan mengatakan bahawa kami silap dan usaha kami untuk menjadikan seluruh Mazhab Fiqh dalam Ahlus Sunnah Wal Jamaah sebagai mazhab rasmi harus ditentang? Bukankah dilihat ada kontradiksi disitu? Seperti hidup dan mati bersatu sedangkan mustahil untuk maut dan nafas berjalan serentak.

Kalaulah menjadikan sesuatu mazhab sebagai mazhab rasmi, ini memang ada berlaku dalam tradisi keilmuan Islam. Kerana kerajaan harus melaksanakan satu undang-undang syariah yang baku keatas rakyat mereka supaya rakyat boleh menjalani kehidupan dengan aman. Begitu juga ketika hakim ingin memutuskan sesuatu hal antara 2 orang yang berlainan mazhab, maka disinilah mazhab rasmi berperanan. Selalunya dalam sejarah intelektual islam, mazhab sang mufti menjadi mazhab rasmi Negara.

Namum begitu, mereka sepakat untuk tidak memaksa rakyat menganut mazhab mereka, sebaliknya mereka berpandangan bahawa masyarakat  harus diberi kebebasan untuk belajar dan menjalani Islam asalkan ajaran tersebut berada dalam lingkungan Ahlus Sunnah dan selagimana hujjah yang digunapakai itu shahih dan kuat. Mereka beriman bahawa pertakaan Rasulullah itu hendaklah didahulukan dari perkataan mereka.

Imam Syafi’e berkata: “Kaum muslimin telah sepakat bahwa barang siapa yang telah terang baginya Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, maka tidak halal baginya untuk meninggalkannya karena untuk mengikuti perkataan seseorang.” (Ibnul Qayyim, 2/361, dan Al-Fulani, hal. 68)

Maka tidak ada satu pun dari lembaran sejarah yang boleh kita jadikan sebagai rujukan untuk sikap menentang  tersebut. Tetapi pada tiap-tiap catitan tinta emas itu menunjukkan bahawa para ulama’ Sunni terdahulu telah berusaha untuk mendemokrasikan ilmu agar seluruh umat mendapat manafaat.  Namun, sejak sikap keterbukaan untuk menerima mazhab-mazhab selain dari mazhab rasmi tertutup akibat fanatic yang tidak berasas mewabak, dilihat umat Islam semakin kebelakang – mundur.

Mungkin sebuah dugaan yang kuat bahawa sikap ketertutupan ini menghalang masyarakat dari bersikap ilmiyah sekaligus menguncupkan prosis kesarjanaah umat. Akhirnya umat hanya memiliki minda keropok dan minda keropok selalu menggiring pemiliknya untuk berdah dan berfikir tanpa menggunakan akal.

Ke mana Filasuf Masya’iyyah Menggiring Kita : Percaya Tuhan Atau Percaya Islam?

Imam al-Ghazali berkata: “Maka wajib mengkafirkan mereka dan mengkafirkan puak mereka di kalangan ahli falsafah Muslim seperti Ibn Sina, al-Farabi dan lain-lain.” (Munqiz Mina al-Dhalal, Tahqiq Dr. Jamil Saliba dan Dr. Kamil Ayyad, 78-79, Dar al-Andalus Li at-Tibaah Wa an-Nasyr, Beirut).

Benarkah apa yang kita pelajari dan imani selama ini berupa sebuah dustur dari Ilahi?

Lalu apa yang kita telah diingtkan dalam kelas pengajian kita akan ketokohan para sarjana, menyebabkan kita terus menerus membulatkan mereka dalam sisi ulama mukmin; walhal para guru kita tidak pernah berniat begitu; sungguhpun mereka sebenarnya pun tidak tahu; bahawa banyak tokoh-tokoh cendiakawan itu sebenarnya bukan seorang ahlus sunnah!

Jabir Ibn Hayyan adalah seorang Syiah. Al Farabi yang mengagungkan Aristotal sehingga digelar Guru Ke 2. Dan Ibn Sina seorang Syiah yang kemudian tenggelam dalam Aristotalisme, mendapat jolokan Guru ke 3. Ini antara nama tokoh sains yang sebenarnya mereka mengalami kesilapan dalam aqidah. Paling penting untuk dibahas adalah Ibn Sina, ketimbang tokoh-tokoh lain kerana Ibn Sina lebih menyerlah dalam bidang sains keduniaan.

Imam Al Ghazali dalam kitab ‘al-Munqidh Min ad-Dhalal’ menjelaskan ada 3 kelompok ahli falsafah ketika itu iaitu:

Pertama: Ad-Dahriyyun (Materialist), iaitu golongan yang tidak mempercayai kewujudan Tuhan Pencipta. Mereka berpendapat alam ini wujud dengan sendiri tanpa ada penciptanya.

Kedua : At-Tabieyyun (Naturalist), iaitu golongan yang menumpukan kajian kepada alam dan tabie. Mereka mengakui kewujudan Tuhan Pencipta, tetapi mengingkari adanya Hari Akhirat, syurga, neraka dan kiraan amal.

Ketiga : Al-Ilahiyyun (Theist), iaitu golongan terkemudian daripada kalangan ahli falsafah seperti Socrates (469-399 S.M), Plato (427-347 S.M) dan Aristotles (385-322 S.M).

Maka bagi Al Ghazali, golongan pertama dan kedua itu murni kafir kerana mereka langsung tidak mempercayai kekuasaan Ialhi. Dan yang ketiga adalah mereka tersesat kerana mereka hanya mampu membuktikan Allah itu ada tetapi tidak mampu menggapai syari’at-Nya.

Lalu Abu Hamid al Ghazali melihat bahawa Al Farabi dan Ibn Sina itu jatuh dalam kelompok ketiga, dan merupakan fotokopi kepada Aristotal, sehingga dia menyerang Ibn Sina dalam ‘Maqasid al-Falasifah’, dan diperkuatkan dalam ‘Tahafut al Falasifah’.

Abu Hamid Al Ghazali mengkritik hebat pemikiran Ibn Sina dalam Thahafut Al Falasifah (Kegoncangan Ahli Falsafah) tentang beberapa hal antaranya adalah keimanan Al Farabi dan Ibn Sina akan

– keabadian alam,
– kenabian,
– masalah emanasi – limpahan ilahi – .
– keilmuan tuhan
-mewakilkan matematik untuk menggambarkan ketuhanan, seperti yang dilakukan oleh Pythagoras.

Ini antara keyakinan beliau:

Tidaklah wajib segala yang maujud itu wujud dari wajib al wujud kerana Dia berkehendak, bukan mengikut kehendak. Dan tidaklah bersalahan wujud al wajib mewujudkan sesuatu kerna keagungan-nya. Ini dijelaskan dalam Himah Ilahiyah pada fasal “Tentang Adanya Susunan Aqal Dan Nafas Langit Dan Jirim Atasan”. Kemudian dia meneruskan paham “Matetamik Bisa Mengenalkan Allah” yang sebelum itu dicetuskan oleh Pyntogeras. Lalu beliua juga meyakini bahawa falsafat adalah jalan menuju kebenaran sehingga beliau meletakkan Al Qur’an setara dengan logika.

Imam Al Ghazali membahas 20 bab dalam kitab beliau akan kesalahan para filosof Masya’iyyah. Kemudian apabila Imam al Ghazali gagal untuk menghancurkan filasof-filasof ini lantaran Imam Al Ghazali juga mengalami keguncangan dari sisi lainnya; tampillan Syeikul Islam Ibn Taimiyyah menerangkan kesilapan keimanan para filasof dalam kitab-kitab beliau seperti Dar’u Ta‘arud Al-‘Aql wa Al-Naql (Mengelak Pertentangan Akal dan Naqal), Al-Radd ‘ala Al-Mantiqiyyin (Suatu Penolakan Terhadap Golongan ahli Mantiq), Naqd Al-Mantiq (Membatalkan Mantiq), Bughyat Al-Murtad (Kehendak Orang Yang Berkeinginan) Al- Nubuwwat (Kenabian), dan Risalah Al-Safadiyyah (Risalah Kepada Penduduk Safad). Begitu juga Ibn Khaldun menyerang falsafah Aristotal dalam kitab beliau Mukaddimah dan juga kitab-kitab yang lain.

Lalu aliran falsafah kecundang saat itu dan secara pelan-pelan ia malap sehingga hari ini.

Golongan Filasof Masya’iyyah memang bisa menetapkan wujud Allah, dengan kaedah matematik dan logik, yang sebelum itu lagi telah digunakan oleh kaum Ikhwan as Safwah. Tetapi mereka tidak bisa menetapkan Islam sebagai jalan kehidupan. Mereka terhenti sekadar bisa membuktikan Allah itu wujud, padahal untuk membukjtikan Allah tiada adalah sangat sukar.

Kerana itulah Imam Al Ghazali telah mengkafirkan Ibn Sina.Sebenarnya Ibn Sina adalah seorang penganut Batiniyah tetapi selalu berselindung dibalik jubah Syiah.

KALAU SEKADAR BISA MENETAPKAN ALLAH ITU ADA, APA GUNA MENGANUT ISLAM?

Lalu sekiranya dengan ilmu metafizik dan nombor yang dibangunkan oleh Plato dan kemudian diteruskan oleh Aristotal, kemudian oleh Ibn Sina, sekadar bisa untuk membuktikan Allah itu ada; justeru apa gunanya ilmu tersebut untuk menetapkan bahawa Islam adalah cara hidup yang sempurna?

Justeru bagaimana dengan nombor dan metafizik ini, boleh membawa seorang Kristian menjadi seorang Muslim?

Justeru, jelas kepada kita bahawa filsafat hanya bisa menggiring kita kepada pengakuan adanya Allah, namum ia tidak mampu langsung untuk menetapkan syariat Allah.

Seorang Nasrani yang mempelajari filsafat Aristotal atau Neo-Platonisme, tidak akan menjadi Muslim akhirnya. Dan selamanya! Kerna Filsafat gaya Ibn Sina tidak pernah mampu untuk membenarkan nubuwah Muhammad!

APA KATA ULAMA AHLUS SUNNAH KEPADA IBN SINA

Az Dzahabi

Imam Az Dzahabi berkata tentang dia di Siyaar A’alaam An-Nubalaa: “Dia punya sebuah buku berjudul Asy-Syifa ‘, mengandung di dalamnya hal-hal yang tidak mungkin untuk mentoleransi, dan Al Ghazali mengkafirkan dirinya dalam bukunya ‘Manqidh Min Ad-Dalaal’.

Imam ad Dzahabi juga berkata: “Dia adalah pemimpin dari para filasuf Islam, dan sejak kematian Al-Farabi, ada belum ada seperti dia, jadi al-hamdulillaah untuk Islaam dan Sunnah” [Siyaar A’alaam. An-Nubalaa]

Az Dzahabi juga berkata dalam buku lainnya: “Saya tidak tahu dia ada menulis apa-apa dari ilmu-ilmu Islaami, dan bahkan jika dia, hal itu tidak akan diperbolehkan untuk mengambil ilmu dari padanya, karena ia adalah sesat, ahli filasuf”. Dalam ‘Meezaanal-‘Itidaal’

Ibn Hajar Asqalani

“Para ulama’ semua sepakat bahwa Ibnu Sina mengatakan bahwa alam semesta abadi, dan bahwa tubuh tidak akan dibangkitkan secara fisik pada hari penghakiman. Ini juga telah mengatakan bahwa dia sering mengatakan bahwa Allah tidak memiliki pengetahuan yang spesifik (dari segala sesuatu yang terjadi), melainkan Dia menyadari apa yang terjadi dalam pengertian umum.

Dengan demikian, para ulama pada zamannya dan orang-orang setelah mereka, mereka para ulama yang arif dalam urusan fiqh dan usoolul-fiqh, telah secara tegas menyatakan dia dan al-Farabi adalah kafir, karena kepercayaan mereka mengenai hal ini karena mereka bertentangan dengan keyakinan kaum muslimin. [Lisaanal-Meezaan]

Ibn Qayyim

“Ibn Sina, saat ia menyatakan tentang dirinya sendiri, mengatakan bahwa dia dan ayahnya berasal dari sekte Karaamitah yang tidak percaya pada awal penciptaan, kebangkitan, Sang Pencipta, maupun rasul. Golongan zindik ini menggunakan paham Syiah dan mengaku berasal dari garis keturunan keluarga Nabi sebagai suatu muslihat untuk menyembunyikan kekafiran mereka, sedangkan keluarga Nabi sama sekali tidak terkait dengan mereka pada garis keturunan, tindakan mereka dan kepercayaan mereka . Mereka gunakan untuk membunuh orang-orang alim dan kaum beriman, dan mereka akan meninggalkan orang-orang syirik dan kekufuran. Mereka tidak mempertimbangkan apa yang haram menjadi haram, atau apa yang halal menjadi halal. ” [Ighaathah Al-Lahfaan (2 / 266)]

Imam Siddeeq Hasan Khan al-Qannawjee

“Ibn Sina mengatakan dalam ‘al-Ishraat’, berdasarkan laporan dari para filsuf, bahwa Allah memiliki pengetahuan tentang urusan secara umum sahaja, tidak secara spesifik hal-hal yang terjadi, dan ini adalah jelas kufur yang tidak dapat dita’wil lagi. Ini adalah salah satu alasan mengapa kaum muslimin telah menganggap para filasuf menjadi kafir. Mereka memiliki banyak keyakinan yang batil, jadi jangan terpengaruh oleh idea-idea, pengetahuan, dan kebijaksanaan yang mereka mendakwa memiliki, karena tidak ada satu dari mereka kecuali bahwa ia menentang kebenaran atau dia berada di ambang api. “[Abdjadal-Uloom, (1 / 23)]

IBN SINA SUDAH BERTAUBAT SAAT KEMATIAN

Ibn Katsir dalam Al Bidayah an Nihayah berkata:

“”Aku berkata: al Ghazali menukilkan kata-kata ibn Sina dalam” Makasidul filsafat ” dan kemudian disangkal perkataan itu di 20 tempat bukunya” Tahafut Al Falasifah “. Dia (Al Ghazali) menuduh dia (ibn Sina) kafir dalam 3 perkara. Mereka adalah berikut:
1) Alam adalah kekal abadi.
2) Kebangkitan jasad tidak akan terjadi.
3) Dan Allah tidak mempunyai ilmu pada bahagian terperinci.
Al Ghazali menuduh ibn Sina percaya karena 3 perkara ini. Dan dia menetapkan Ibn Sina sebagai ahli bid’ah atas perkara lain. Dan dilaporkan bahwa dia (ibn Sina) bertaubat atas kepercayaan sebelum kematiannya. Wa Allahu alam “.