Captive Mind : Kolonialisasi Minda

Yang Dibawa Oleh Muhammad saw Dan Lengkapnya Al Qur’an

Muhammad saw itu bukan sahaja turun membawa Risalah tetapi juga risalah itu terkandung hikmah; berupa jalan pikir manusia untuk berjaya. Semuanya terkandung dalam 2 kitab iaitu Al Quran dan Al Hadith.

Tetapi seandainya kita mengatakan segala sesuaitu itu dan segala macam ilmu itu tercakup dalam Al Quran dan Al Hadith, maka ini berupa satu kenyataan yang ghuluw – berlebihan, oleh mansuia yang samberono.

Apakah kita akan beriman bahawa Allah layak menceritakan tentang proses pembuatan Kapsul Ajaib Ayah Pin? Mustahil Allah menceritakan hal-hal kejelekan dalam perbicaraan Dia. Begitu juga apakah Allah akan mengajarkan kita perihal membuat kicap dari soya? Tidak akan Allah ajar sebuah resepi masakan dalam Perbicaraan Nya!

Kalu kita tanyakan kepada para manusia yang bersorban, yang selalu berkhutbah di mimbar menghentam Salafi; “Mana semua ilmu yang kalian katakan maujud dalam Al KItab?”. Lalu mereka akan berkata: “Bukankah Allah telah nyatakan sebuah ayat: “Tanyakan kepada ahlinya”.

Maka kita bisa berkata kepada mereka, kalau begitu, aku bisa menghasilkan sebuah kalimat yang paling agung ketimbang Al Quran, sebuah kalimat yang terlengkap, ringkas tak seperti Al Quran yang tebal. Saat ini juga aku bisa menciptakannya!” Lalu kita keluarkan sebuah pena dan secebis kertas, kita tulis pada kertas itu:

“Jika tidak mengetahui maka bertanyakanlah kepada pakarnya”

Maka perkataan yang wasatiyah, tak berlebihan dan tak terkurang, perkataan yang benad adanya adalah sesungguhnya 2 wahyu itu hanyalah memuat prinsip-prinsip hidup manusia agar mereka berjaya di dunia dan diakhirat. Sementara itu hal-hal yang tidak memberi kesan pada kehidupan seperti contoh diatas tidak diceritakan dalam kedua wahyu tersebut.

Lalu tinggalkanlah omongang “Segalanya ada di dalam al quran sehinggakan cara menebar roti canai” seperti yang saya sering dengar dari para khatib, malah dari para ulama yang bersorban besar [dalam masa yang sama mereka menentang sunnah].

Oleh kerana itu, kita mahu bertanya kepada manusia semua; kapan para pelajar islam malah para cendiakawannya jatuh dalam kesalahan pikir ini?

Salah satunya adalah mereka ini terjajah mindanya.

Kolonialisasi Minda

Penjajahan minda ini berlaku apabila satu kuasa besar menguasai sebuah minda sehinggakan minda itu tidak dapat berfiki dengan waras dan kritis, mandul proses pemikiran itu dan lesu kekuatan mencerap.

Kuasa besar yang wujud itu mungkin beruapa sarana fizik seperti kemajuan teknologi, atau kehebatan pembinaan, kecepatan tersingkapnya rahsia sains, yang pantas ke bulan dan angkasa, kekuatan militer. Atau juga berupa keagungan metafizk seperti Kehebatan Al Qur’an, keagungan As Sunnah.

Lalu apabila kuasa besar ini menjelajah ke pendalaman, menjangkau manusia yang tingkat ketamadunan nya lebih rendah, atau manusia yang punya kemajuan fizik atau metafizik yang kurang, maka manusia ini akan terjajah mindanya akibat rasa “ta’jub yang terlampau” keatas kuasa agung tadi.

Seandainya manusia ini punya jalan pikir yang benar, dan paling penting dia punya ilmu yang benar yang berdiri atas keimanan yang benar pula, maka dia akan terbebas dari penjajahan minda ini. Kerna segala apa yang dia fikir dan perbuat akan diukur dengan nerasa ilmu dan iman.

Contohnya tadi, seorang Guru Mursyid bisa saja mengatakan Allah mengajarkan manusia bagaimana membikin roti canai! Sepertinya Roti Canai tadi makanan para Ahli Syurga.

Guru ini terjajah mindanya dengan keagungan Al Quran sehingga dia bersikap guluw, tidak mahu berfikir padahal dalam Al Qur’an itu sering mendesak agar manusia berpikir. Begitu juga sehingga Guru ini membuat air ryukyah yang diberi nama Air Penerang Hati, Kismis Doa’, Air Za’faran dan berbagai jenis yang lain; yang kononnya adalah Perubatan Islami dan Cara Nabi. Padahal Islam lari ari penisbatan sebegini.

Tidak pernah wujud istilah “Makanan Sunnah” dalam perbendaharaan ilmu Islam. Kerna Allah telah jadikan pada tiap-tiap kaum itu makanan yang paling cocok untuk mereka; iaitu apa yang tumbuh pada tanah mereka!

Begitu juga apabila datang sebuah dalil yang menjelaskan bahawa amal ibadah mereka itu rancu [kacau – syubhat] dan tidak benar dari prinsip keilmuan Islam, maka mereka mencelah dengan sebuah kata: “Apakah engkau lebih mengerti Islam dari Imam-Imam sebelum ini”. Kerana mereka telah membesarkan kuasa ta’zim mereka kepada para guru mereka terdahulu padahal Allah pernah bertanya kepada manusia dizaman nabi: “Apakah datuk nenek mengerti?”. Ta’zim mereka terlebih sehingga mengangkat maqam guru mereka menjadi ma’sum, dan mereka lupa bahawa guru mereka adalah manusia seperti mereka.

Ini adalah contoh minda terjajah atas kuasa besar metafizik. Sementara contoh terjajahnya manusia kepada kuasa Fizik terlalu banyak, antaranya adalah kita akan berbangga seandainya seorang Mat Saleh bisa bertutur dalam bahasa Melayu tetapi kita menganggap bohoh jika manusia Melayu tidak mengerti Bahasa Inggeris. Padahal ukuran cerdik pandai itu tidak diangkat dari penguasaan bahasanya. Sejak bila kepandaian itu dinilai dengan “bisa Bercakap Inggeris”?

Contoh yang lain adalah Guru Mursyid juga beranggapan bahawa politik ini akan bisa digapai dengan Tunjuk Rasa, melazimi sistem Demokrasi, mogok lapar dan banyak lagi isme-isme yang datang dari Kuffar. Padahal isme dan aturan tersebut tidak pernah ada dalam Islam.

Bagaimana Bisa Merdeka?

Justeru;

Al Kitab dan As Sunnah yang sedia agung itu, keagungannya merupa sebuah nikmat, harus kita ambil dengan jalan yang selamat, iaitu beriman dengan aqidah Salaf ashabul Hadith [Aqidahnya Umat Terdahulu dan Kaum Ahli Hadith] dan juga berfikir dengan kaedah pemikiran Rasuli. Sebuah pemikiran yang dibina atas jinjang nas-nas, yg pemikiran ini dianut oleh kaum salaf tetapi telah terkambus akibat manusia muslim tertembus hatinya dan aqalnya dengan pemikiran kaum kafir.

Minda yang merdeka lahir dari hati yang merdeka, Hati yang merdeka apabila hati itu mendapat pencerahan dari nur Ilahi; Al Quran dan As Sunnah. Namun kedua cahaya tadi tidak akan bisa hati mengerti tanpa metoda pemikiran Sahabat Rasul. Oleh itu melazimi manhaj Salaf [al Quran, As Sunhah; yang berpandukan metoda Pikir Sahabat] akan bisa memerdekakan minda kita. Kalau tidak, bisa saja kita jatuh dalam jajahan kafir atau jajahan bid’ah:

– menjadi liberal

– menjadi Sekular

– menjadi feminis

– menjadi Keadilan dan Kesamarataan

– menjadi demokratis

– menjadi westernis

– menjadi sufisme

– menjadi khawarijme

– menjadi mu’tazili

– menjadi sanoisme [sebuah tulisan telah saya hasilkan 4 tahun lepas membincangkan fenomena kebodohan ini]

– menjadi arabsentrik

– dan banyak lagi.

Lalu, para penbaca bisa memilih sama ada mahu terjajah minda atau lepas bebas? Mahu bertaqlid atau mahu mencari ilmu? Mahu beriman dengan aqidah nenek moyang atau mahu beriman dengan dustur Ilahi dan Sabda Nabi?

Tepuk dada tanyalah selera.

Sebuah Piala Untuk Apologetik

Apologetik?

Apa ini!

Kebelakangan ini saya selalu mengungkapkan kalimat-kalimat yang jarang dipahami oleh umat Melayu. Malah kalimat ini juga tak kedapatan dalam bahasa agama.

Sengaja saya bawakan kalimat semacam ini; khinzirisme, sanoisme; dan terbaru apologetik. Ini adalah bahasa antrapologi-sosiologi.

Saya mahu nyatakan bahawa pertamanya adalah para pengekor filsafat itu selalu menyangka bahwa Salafi ini terlalu jahil akan aturan – ajaran – tatakrama filsafat sehinggakan Salafi menjadi buta dan tak mengerti hakikatnya lantas secara gegabah menghukum ilmu filsafat itu berbahaya dan bisa menyesatkan.

Lalu saya nyatakan bahawa para ulama Sunnah telah mengerti akan filsafat dan telah membedahnya dan akhirnya mereka temui bahwa filsafat hanyalah sebuah prasangka dengan menggunakan satu alat pikir yang terbatas.

Keduanya adalah saya sengaja membawakan kalimat-kalimat  ini hanyalah untuk menyedarkan para pondokius bahawa sikap mereka ini telah termaktub dalam ilmu disiplin “Kaji manusia”. Lalu selayaknya sikap mereka ini ditandai dengan sebuah nama yang diperakui oleh disiplin ilmu tersebut.

Begitu juga bahawa ketika pondokius menggunakan “filsafat yang dikhatankan” dalam mentafsir dasar-dasar agama, para Ahlus Sunnah telah memahami akan filsafat tersebut dan telah sadar dengan kesadarn mendalam bahawa filsafat yang kalian gunakan itu tetap melawan hakikat Islam walau kalian dapatkan tok mudim yang paling pakar dalam khatan.

Lalu kita kembali kepada kalimat diatas: apa itu apologetik? apakah Ia seperti Appolo tuhanya Yunani?  bukan itu. Atau ia adalah sebuah paham agama? Bukan juga.

Apologetik; sebuah kata nama untuk suatu sikap yang senantiasa menang, tak terkalah, tak akan silap dan pasti benar. Sikap mengimani bahawa hakikat kebenaran itu ada padanya dan dia sentaiasa berada atas hidayah – lalu mengapa harus memohon maaf padahal dia tak pernah tergelincir walau seinci?

Maknanya sikap ini dapat digambarkan dengan beberapa tindakan:

[1] Mahu kelihatan menang;

Dengan sentiasa mempunyai pandangan untuk dilontarkan walaupun dia tak punya apa-apa idea baru ketika itu, sentiasa menjawab soalan yang diajukan walalupun dia tak punya pengetahuan tentang hal itu, sentiasa kehadapan dalam mempunyai informasi walau dia belum mendapat apa-apa khabar dari sumber yang terpercaya.

Kalau dia dilontarkan dengan 70 soalan, pasti dia akan sebolehnya menjawab kesemua soalan tersebut tanpa tersisa, malah terkadang dia menjawab sehingga 78 soalan! Baginya untuk mengatakan “saya tak tahu” adalah persis sebuah kalimat kufur yang terlarang diucapkan oleh lidahnya.

Kerna itu ketika didiminta untuk memberikan pandangannya maka dia akan menukilkan apa saja kalimat yang terlintas dalam kepalanya asalkan dia bisa berpandangan, hatta kalimat itu bersumber dari kuffar, atau kalimat itu tidak sah sumbernya – dia tak peduli asalkan dia menang  – bisa memberikan pandangan!

[2] Sentiasa benar dalam berhujjah dan memberi pandangan;

Dengan  sentiasa mengimani dalam dirinya bahawa dia sentiasa benar dalam membawakan alasan – hujjah – pandngan walaupun dia mengetahui bahawa alasan orang lain lebih kuat dan benar. Lalu dia tak perlukan sejumlah alasan dari nash al quran atau al hadith untuk mengemukakan pandangannya, cukup baginya perasaan dan logika.

Hari ini dia boleh berkata “1+2 = 3”, dan esoknya dia mengatkan bahawa “1+2 = 6”. Pada kesempatan yang lain dia mengatakan bahawa jawabannya adalah 3 kembali dan pada saat yang lain dia menjawab “5”. Lalu ketika orang meminta dia menjelaskan sikapnya yang berbola-balik dalam isu “1+2” maka dia bisa memberikan alasan sehari semalam tanpa meneguk air setitikpun! Malah dia hampir-hampir menyiapkan sebuah buku untuk menerangkan sikapnya yang benar dalam isu itu. Dia boleh berkata apa saja dan setiap kalimat yang keluar dari lidahnya berupa sebuah sabda!

Begitu juga ketika dia mendapati pandangnnya menyeleweng maka dia tak akan mundur dari mengimani pandangannya, lalu dia akan mencari sebarang alasan untuk membenrkan pandngnnya itu, walaupun alasan yang dia temui dari sumber yang tak pasti. Malah kalau dia tak ketemu alasan, maka dia akan mencipta alasan.

Baginya sebuah ucapan dari orang lain “Rupanya dia tak mengetahui” adalah seperti pukulan halilintar yang dikenakan atas batang tubuhnya.

[3] Tidak mahu memikirkan alasan kelompok lain;

Oleh kerana dia mengimani bahawa dia sentiasa benar dan dia mempunyai cara pikir yang agung sehingga kebarangkalian dia tergelincir adalah null, maka dia tidak akan mahu memikirkan alasan-alasan pihak lain, tambah lagi alasan pihak yang berseberang dengannya.

Seperti dia megimani bahawa hanya dirinyalah yang mempunyai guru, membaca kitab dan belajar dengan sempurna. Bermaknan juga dia merasakan bahawa pihak lain tak pernah langsung mengerti akan kebenaran dan bermakna mereka tak pernah berfikir secara benar dalam menghadapi kebenaran.

Hujjah yang dipakai oleh pihak lawan akan dikatakan: Batil, atau Maudhu, atau dhaif, atau kalau dia tak dapat ragukan keshahihannya maka  dia akan berkata “dalil ini am, harus ditafsir lagi, dan penafsirannya adalah begini… begini”.

Dia juga langsung tak akan meneliti sumber rujukan dia malah apa lagi sumber rujukan pihak lain.  Baginya orang lain adalah “bodoh dan tak mengerti” dan “aku adalah benar”.

[4] Tak akan memohon maaf;

Bagaimana dia akan memohon maaf padahal dia tak pernah silap? Lalu baginya kalimah “maaf” adalah satu kalimah yang mustahil akan dia ucapkan.

Maaf itu tak pernah wujud dalam hayatnya kerna setiap perbuatannnya sudah dimaklumi adalah benar, punya hujjah dan dan sentiasa baik serta tak akan sesat. Kalau seluruh umat memaksanya untuk memohon maaf, maka ketika itu dia terpaksa mengucapkan “maaf” tapi dalam hatinya tetap beriman bahawa dia benar, dan dia dipaksa seperti keluarga Yaseer dipaksa kaum Myusrikin, dia sedang taqiyah dan dia tak ikhlas mengucapkan kalimah tersebut.

 

Inilah 4 sikap para Apologetik dalam menghadapi manusia.

 Saya pernah berkenalan dengan seorang yang mengaku sebagai Salafi, mengaku muridnya Dr Asri dan murid Ust Rasul Dahri, namum pemikirannya jauh dari manhaj Dr Asri dan jauh pula dari Jejak Salaf Asli. Kalau saya bisa ketemu dengangnya, maka saya akan hadiahkan sebuah piala untuk beliau; tanda “Saudara adalah pemenang Agama” – walau saudara menyembelih Al Quran dan Al Hadith hidup-hidup.

Tetapi baru saya menyedari bahawa dalam dunia ini, terdapat banyak manusia yang dihinggapi penyakit apologetik, terutamanya para ustaz dan ustazah yang belajar agama.

Para ustaz dan ustazah ini seperti telah mendapat wahyu dari kolong langit sehinggakan segala pemikiran mereka adalah murni; segala percakapan mereka adalah suci; segala ajaran mereka adalah lurus dan segala aqidah yang mereka anuti adalah shahih.

Mereka tak ada sesaatpun untuk merenung malah tak pernah terfikir dalam benak mereka untuk mengkoreksi manhaj mereka, kerna mereka telah meletakkan keimanan kepada para guru mereka; sehingga kalau ada orang menasihati mereka maka mereka akan berkata “Apakah nenek moyang kami berdosa”, apakah para masyikh kami tersesat?

Rupanya apolegetik ini bukan sahaja bisa menjangkiti manusia, tetapi ia juga boleh mewabak hingga menjangkiti perkumpulan – pertubuhan, terutamanya pertubuhan politik Islam.

Hari ini manusia bisa melihat bagaimana Parti Islam berbolak balik dalam bicaranya; satu masa mengkafirkan lawan kerna menjadikan kaum kuffar Zimmi sebagai teman, tetapi selang beberapa tahun mereka menjadikan Kafir Harbi sebagai teman; lalu mereka tak mengkafirkan dii sendiri!

Satu saat mereka menyuruh menumbangkan berhala yang ada di taman-taman, lalu ketika mereka berjaya merampas negeri Timur maka mereka menebang kepala penyu, sehingga tindakan itu mencetuskan kemarahan masyarakat. Lalu saat ini ketika mereka berjaya menguasai negeri Utara, mereka biarkan Helang berkuasa di sebuah pulau, walalu mereka dahulu memanggilnya “berhala”.

Ketika kita minta mereka menerngkan alasan mereka untuk tidak mengkafirkan diri sendiri, maka mereka bawakan hujjah, yang hujjah tersebut sebenarnya boleh juga digunapakai oleh lawan mereka, malah hujjah tersebut lebih memihak kepada lawan mereka kerna mereka berteman dengan kafir harbi yang memusuhi Islam secara pasti!

Begitu juga ketika diminta alasan menagpa tidak dirobohkan sahaja patung helng, maka mereka bisa berkata “Kami telah menjumpai sebuah dlil yng membenarknnya”, atu bis saja mereka berbicara “keadaan – kondisi – tak membenrkannya lagi”.

Lalu mengapakah saat lawan mereka memerintah, mereka sakan berteriak? Apakah dahulu kondisinya membenarkn dan sekarang kondisinya melarang?

Sama hal nya apabila pemimpin mereka meminta bai’at, taat setia, melarang pemberontakan dan ahli diingtkan agar selalu menuruti peraturan dari pucuk pimpinan. Namum mereka parti Islam itu melakukan perlawanan dengan pemerintah negara, melakukan penghinaan kepada pemimpin, melawan, mengkeji, mencaci, memusuhi – walhal mereka sebelum itu membacakan ayat-ayat dan hadith-hdith taat setia kepada pemimpin. Rupanya mereka mengimani bahawa “pemimpin” itu adalah diri mereka, seolah-olah mereka mengimani bahawa diri mereka lah pemimpin adil yang wajib dibaitat. Inilah pemikiran Khawarij, sehinggakan Dzul Khuraishi  merasa bahawa dirinya lebih adil dari Rasulullah!

Khawarij dan kelompok sesat yang lain seperti Asya’irah – Jahmiyah, Sufi, Filfasat dan lain-lain sememangnya tak akan mengaku kesesatan diri sendiri, dan mereka selamanyua tak akan mahu mengikuti dustur dan dasar dari Ilahi: menapaki jejak  Salaf as soleh dalam merenung kehidupan beragama.

Semuanya kerna mereka ada sikap apologetik; dan sikap ini sebenarnya bersumber dari satu rasa iaitu SOMBONG. Yang dengan satu rasa ini lah juga Iblis menjadi Mantan Ahli  Syurga!

Justeru kita harus siapkan sebuah piala untuk Setan, dan juga piala-piala kecil untuk para Apologetik.

Khinzirisme Satu Kata Sosiologi

“Babi”

Opss…

Mulut saya terpacul perkatan ini!

Saya tidak perlu menyamak mulut ketika menyebut frasa “babi” ini walau ia jijik dan meloyakan. Semua orang bersetuju. Namun kalau saya memegang babi ini – apakah yang masih kemerah-merahan dan berdenyut kulitnya atau yang sudah menjadi kelabu dan dingin – akan ada orang yang menyerkup tangan saya lalu menyamaknya. Disana ada juga orang yang berpandangan bahwa hal menyentuh babi tidak mengapa, tak harus disamak.

Maknanya ada orang yang melarang menyentuh babi dan anjing, kalau disentuh atau tersentuh maka harus dicuci 7 kali termasuk air tanah. Sebaliknya ada orang yang tak beranggapan begitu.

Saya secara peribadi – dibantu dengan sejumlah dalil yang saya imani cukup akurat dan kuat – beriman bahwa harus saja kita untuk memakai kasut kulit babi, kerna dalil yang benar2 gamblang [terang] menunjukkan hukum pengharaman dan samak terhadap kulit babi dan anjing tiada. Yang ada hanyalah dalil yang menjurus kepada samak tempat makanan atau minuman yang dijilat oleh anjing / babi.

Lalu, satu persoalan yang amat mendatar, yang selalu menyerkup minda dan hati kita [seperti akan ada orang yang mahu menyerkup tangan saya tadi]: Apa yang membuatkan babi itu begitu digeruni dan dinajiskan, hingga menyentuhpun adalah terlarang, malah menyebutkannya juga adalah berupa carutan dan penghinaan?”

Jawabannya adalah mudah!

Ini kerna Tuhan telah mengharamkan Babi untuk dimakan, pengharaman secar pasti [qat’i] ketimbang haiwan-haiwan lain seperti kucing dan burung Murai.

Allah telah mengharamkan kita untuk menjamah babi dan segala kandungannya.

” Sesungguhnya Allah mengharamkan kepadamu bangkai, darah dan daging babi.” (Al-Baqarah, 173)

Justeru, kejelasan Al Quran yang khusus menyebut Babi ini adalah satu petanda bahwa haiwan ini merupakan makhluk yang dipesan keras oleh Tuhan agar kita tidak memakannya. Menjauhinya. Mengelakkannya.

Kemudian Allah juga mengingatkan kita agar kita tidak mengikuti tabiat babi ini dalam berperwatakan, malah jangan sekali-kali kita menjadi Babi secar hakiki. Sepertimana yang Tuhan telah jelmakan dari sekelompok bangsa Yahudi zaman bahari:

Katakanlah: “Apakah akan aku beritakan kepadamu tentang orang-orang yang lebih buruk pembalasannya dari itu disisi Allah, yaitu orang-orang yang dikutuki dan dimurkai Allah, di antara mereka yang dijadikan kera dan babi dan menyembah thaghut?” Mereka itu lebih buruk tempatnya dan lebih tersesat dari jalan yang lurus. (Al-Maidah: 60)

Kata Ibn Abbas, ia mengenai nelayan Yahudi yang melanggar Hari Sabbath, lalu mereka ditukar menjadi kera dan babi. Yahudi yang muda menjadi kera dan Yahudi tua menjadi babi. Tapi mereka cuma hidup selama 3 atau 6 hari sahaja. Ini bisa dilihat dalam  al Jami’ li Ahkamil Quran karya Al Qurthubi.

Nelayan Yahudi ini mengerti larangan menangkap ikan pada hari tersebut tetapi mereka menggunakan aqal dan dalih agar mereka bisa lolos dari pelarangan agama. Mereka seperti mahu mendustakan Allah dan Rasul serta para salaf mereka dengan mengemukankan alasan dari ayat-ayat agama dan logika mereka, walhal alasan mereka itu adalah satu kedustaan yang bertujuan untuk memuaskan hawa dan nafsu semata-mata. Lalu Allah menjelmakan mereka menjadi mahkuk yang terhina dan sesat dari jalan lurus.

Lihatlah bahwa bagaiman Allah gambarkan kepada kita, bahwa penjelmaan Babi itu merupakan satu penjelmaan peringkat yang paling hina dalam segala makhluknya.

Kerna kita harus sadar bahawa kejadian makhluk itu bertingkat-tingkat; ada yang paling baik ciptaannya dan ada yang pertengahan dan ada yang paling rendah ciptaannya. Dan sesungguhnya sebaik-baik ciptaan Allah adalah Manusia.

Menjadi babi adalah sehina penghinan yang Allah timpakan kepada manusia. Lalu Allah katakan kepada kita melalui Al Kitab; Janganlah manusia menjadi Babi atau menjadi seperti Babi, kelak akan Aku jadikan kalian benar-benar seekor Babi.

Lalu ketikamana Allah merendahkan manusia kepada martabat yang paling terbawah, ini menunjukkan bahawa Allah memberi peringatan kepada kita agar jangan memusihi kebenaran dan jangan menjadi seperti umat terdahulu; mendustai hakikat dan memusuhinya.

Allah bisa saja menjadikan kita sebagai haiwan laut; ikan paus, atau tapak sulaiman, atau belut letrik. Begitu juga Allah bisa saja menukar kita menjadi haiwan burung seperti ayam, atau terkukur, atau helang, atau hering. Tapi Allah tetap mahu menjadikan kita seperti Keldai, atau Kera dan paling hina adalah Babi.

Ini kerna babi itu punya tabiat yang amat dahsat.

Berak babi itu menyamai 10 orang beraknya seorang manusia. Lihatlah bagaimana babi makan; dia makan apa saja – sampah – benda basi hatta  najis! Asalkan dia kenyang. Lalu sudah pasti jumlah najisnya juga banyak.

Kemudian setelah selesai makan maka dia pun bersenang-senang dalam kubangan najis dan lumpur, sambil-sambil muncungnya menyondol babi lain. Berkubang berlama-lama sampailah dia ketiduran. Kemudian bangun lalu makan kembali dan berkubang kembali. Dan berak juga.

Lalu kalau waktu itu nafsu si jantan membuak-buak maka terus saja dia menerkam babi betina dan kemudian 2 ekor babi inipun melakukan hubungan intim – asmara sambil berbunyi-bunyi; dan babi-babi lain melihatnya bagaikan pertunjukan tigershow!

Malah kalau babi lain yang sedang melihat aksi itu terasa gian, dia boleh turut serta dan berlakulan cinta 3 segi. Sebenarnya cinta babi tidak berhenti pada 3 segi sahaja, malah cinta dikalangan mereka itu seginya banyak, tak terhitung jumlahnya. Inilah pesta seks.

Ini sosiologi babi yang amat mengujakan para peneliti tabiat haiwan.

Kemudian; kalau seekor burung kenari, atau burung kembala kerbau; kalau diajar berucap maka selang beberapa lama mereka ini bisa bertaka-kata walaupun mereka tak mengerti butir perkatan itu.

Lembu atau kambing kalau diajar untuk masuk kandang bila petang, dengan izin tuhan mereka ini mampu kembali ke kandang.

Tapi babi ini kalau diajarkannya bertutur maka sampai beraman belum tentu dia bisa mengucapkan Alhamdulillah.

Lalu kalau ditadahkan kitab kepadanya, bukan saja dia berguling-guling dalam kubangan lumpur malah mungkin-mungkin dia menyambar kitab itu lalu dimakannya.

Babi – tak usah diajar, biarkan dia begitu. Kerna babi itu sudah sinonim dengan kebebalannya dan penyondolannya. Kalau diajar lama-lama dia pasti menyondol.

Babi sudah terbiasa untuh bodoh dan sombong. Juga sudah sebati untuk melawan orang dan menjahanamkan tanaman orang.

Dan paling mendasar dalam jiwa perilaku babi adalah dia tak suka untuk bersih; sama ada bersih dari jiwanya, bersih dari pikirannya, bersih dari pemakanannya dan bersih dari perlakukannya. Kemudian babi pasti akan memusuhi sesuatu yang bersih; yang paling dia musuhi adalah kebenaran.

Kalau benar itu wujud, babilah yang pertama sekali akan menyondolnya dengan muncung – bagi babi ternak, dan dengan taring – bagi babi hutan.

Babi adalah sebuah lukisan yang menunjukkan penentangan kepada kebenaran, kerna itulah Allah menjelmakan manusia yang menentang hakikat menjadi babi. Inilah psikologi sang babi.

Justeru, barangsiapa yang menemukan kebenaran dan dia mengerti akan benar itu, lalu berdiam diri kerna nafsunya, atau dia tidak mahu mengikuti kebenaran dan tidak juga memusuhinya, Alllah tak menjelmakannya menjadi kera atau babi atau keldai.

Namun andai dia mengerti akan hujjah dan dia telah melihat cahaya hakikat lalu dia bangun dan memusuhi yang Haq, maka dia persis seperti babi.

Tabiat atau sikap ini dalam ilmu sosiologi belum terungkap, yang ada hanyalah bebalisme yang diciptakan oleh Prof Syed Al Attas. Bebal bagi Prof Syes Al Attas adalah satu sikap yang bebal, malas berfikir, tak acuh, tak mendepankan logika dan rasional dan tak mementingkan kebenaran bagi manusia yang punya ilmu dan pendidikan – terutamanya dikalangan pelajar Universiti dan para pengajar.

Selalunya sikap ini banyak terlihat dikalangan masyarakat negara membangun seperti Malaysia.

Tapi sang prof tidak sempat menyinggung satu tabiat yang sbenarnya sudah lama mewabak; iaitu satu sikap permusuhan kepada kebenaran yang dialami oleh para agamawan dan para pelajar yang menekuni hal-hal agama.

Iaitu sikap memusuhi dalil yang akurat dan memerangi para pembawa panji kebenaran, disebabkan fanatik mazahab ataupun mengikuti orang tua mereka, walaupun mereka mendapati mereka tiada alasan yang kokoh untuk beriman dengan pengamalan mereka dan mengetahui kekuatan hujjah lawan.

Ibarat babi yang memusuhi hak dan kebenaran.

Sikap ini juga digambarkan dengan mereka menciptakan pembohongan dan penipuan serta pemutarbelitan fakta dan akta, dan mereka terarah untuk menggunakan bahasa-bahasa yang tak layak untuk seorang agamawan ucapkan.

Begitu juga bahwa sikap ini dijelaskan lagi dengan kesudian untuk merendan tubuh dalam kesesatan orang lain, atau abermuafakat dengan kejahatn atu kepalsuan dalam memusihi kebenaran, ibarat babi berkubang dalam nanis dan lumpur.

Dan juga akan memungut segala cerita, atau alasan atau hujjah tanpa menilainya sah atu batil, sohih atau dhaif, benar atau palsu, asalkan hujjah itu bisa dibikin sebagai senjata; ibarat babi memakn sampah dan najis asalkan perutnya kenyang.

Inilah satu sikap yang tidak lagi sempat dunia sosiologi gambarkan dalam sebuah kalimat yang ringkas. Lalu saya memikirkan bahwa, tat kala Allah menggambarkan manusia yang suka berpura-pura itu sebagai Munafiq, manusia yang selalu berbuat kejahana itu sebagai Fasiq lalu apakah Allah tidak menggambarkan manusia yang suka memusuhinya apabila kebenaran telah terang?

Sebenarnya Allah telah memberi gambaran yang jelas dalam ayat terdahulu: manusia yang punya sifat sebegini bisa dijelmakan menjadi Babi. Lalu apa salahnya andai saya, menggunakan kaedah sosiologi untuk memberi gambarang yang padat kepada sikap ini; Khinzirisme, merujuk kepada ciri-ciri yang dikongsi bersama babi.

Justeru, kepada mana-mana para ustaz, atau pata mufti, atau para syeikh, atau yang lebih rendah dari itu seperti para murid; yang mana sudah mengerti akan kebenaran, makanya janganlah mendustakannya dan memusuhinya.

Kalaulah dilihat bahwa hujjah manusia yang dikira “sesat” itu tidak benar maka kita harus bawakan hujjah yang bisa menenangkan hati dan minda – satu hujjah yang kuat akurat. Bukanlah berupa fitnah ataupun reka-rekaan.

Dan janganlah juga menyondol batang tubuh manusia yang membawa obor kerna nanti setelah obor jatuh, pasti kita berada dalam kegelapan yang perit.

Seandainya para pondokius itu mahukan kebenaran dan berasa kebenaran itu dipihak mereka, maka perlakukanlah kebenaran itu dengan lemah lembut dan sopan. Benar itu tidakah akan terbit dari bebal, kebiadaban dan pembohongan. Tetapi Benar itu sudah pasti akan muncul dari kelembutan dan kesusilaan.

Apakah kita akan yakin “benar” akan diterima dari sebuah kedustaan dan penghinaan kepada pihak lawan?

Mungkin bagi otak babi; ya.. benar akan lahir dari kubangan najis dan sondolan hidung babi!

Bebalisme tidak semestinya mencakup Khinzirisme, tapi sebuah khinzirisme adalah pasti mencakup bebalisme. Orang yang bebal kadang-kadang tak memusihi kejahilannya tapi orang yang memusuhi adalah pasti seorang bebal lagi jahil.

Khinzirisme, bukanlah sebuah faham atau ideologi tetapi sebuah sikap yang bacul dan jijik – sejijik sosiologi dan psikologi babi itu sendiri.

Justeru, mentancapkan kalimat “Babalisme” atau “Khinzirisme” pada seseorang bukanlah dari ajaran Islam kerna Muhammad saw tidak pernah berbuat demikian. Ubai Bin Sahlul yang mengepalai kemunafikan itupun tak pernah disebut “Munafik” oleh Rasulullah. Begitu juga Dzul Khuwaishirah yang melahirkan golongan Khawarij tak pernah dipanggil sebagai “Bapak Khawarij” oleh baginda.

Makanya, biarkan Bebalisme dan Khinzirisme beredar dalam bicara ilmu sosiologi dan jagan sesekali kita menamakan manusia dengan istilah ini. Ia adalah sekadar nama yang memberi petunjuk kepada sebuah sikap semata-mata.

Catatan Tambahan

Sosiologi adalah ilmu kaji tabiat manusia dalam berinteraksi, secara bahasa mudahnya.

* Wikipedia menjelaskan bahwa:

Sosiologi adalah pengetahuan atau ilmu tentang sifat masyarakat, perilaku masyarakat, dan perkembangan masyarakat. Sosiologi merupakan cabang Ilmu Sosial yang mempelajari masyarakat dan pengaruhnya terhadap kehidupan manusia. Sebagai cabang Ilmu, Sosiologi dicetuskan pertama kali oleh ilmuwan Perancis, August Comte. Comte kemudian dikenal sebagai Bapak Sosiologi. Namun demikian, sejarah mencatat bahwa Émile Durkheim — ilmuwan sosial Perancis — yang kemudian berhasil melembagakan Sosiologi sebagai disiplin akademis. Sebagai sebuah ilmu, sosiologi merupakan pengetahuan kemasyarakatan yang tersusun dari hasil-hasil pemikiran ilmiah dan dapat di kontrol secara kritis oleh orang lain atau umum.

* Selo Sumardjan dan Soelaeman Soemardi:

Sosiologi adalah ilmu kemasyarakatan yang mempelajari struktur sosial dan proses-proses sosial termasuk perubahan sosial.

* Soejono Sukamto:

Sosiologi adalah ilmu yang memusatkan perhatian pada segi-segi kemasyarakatan yang bersifat umum dan berusaha untuk mendapatkan pola-pola umum kehidupan masyarakat.