PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (2)

Siri Kedua

Bersanad Kepada Ulama’ Ahlus Sunnah

“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang yang adil (terpercaya dan bukan fasiq) dari generasi ke generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama dari penyelewengan maksud-maksud agama, pendustaan orang-orang sesat yang mempergunakan nama agama, dan pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil.” (HR al-Baihaqi – shahih)

Imam Ibn Abi Hatim Al-Razi meriwayatkan dengan sanadnya kepada Abdullah bin ‘Aun bahawasanya beliau berkata: Tidak boleh diambil ilmu ini melainkan daripada orang yang telah diakui pernah menuntut sebelum itu (pernah meriwayatkan ilmu dari gurunya secara bersanad juga)”. [Al-Jarh Wa At-Ta’dil 1/ 28]

Begitu juga apa yang diberitakan oleh Imam Ibn Sirin: “Ilmu itu adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kamu mengambil agamamu (ilmu agama tersebut)”. Juga beliau berkata: “Dahulu orang ramai tidak bertanya tentang sanad (rangkaian para rawi yang meriwayatkan) hadith, maka tatkala terjadi fitnah mereka mengatakan: ‘sebutkan kepada kami sanad kalian’, sehingga mereka melihat sanadnya sampai kepada Ahlus Sunnah, lalu mereka menerima hadithnya dan melihat kepada ahlul bid’ah lalu menolak hadisnya.” (Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya)

Imam Syafi’e berkata: “Orang yang belajar ilmu tanpa sanad guru bagaikan orang yang mengumpulkan kayu api pada malam yang gelap, dia membawa pengikat kayu api yang terdapat padanya ular berbisa dan dia tidak tahu” (Faidhul Qadir)

Imam At Tsauri berkata pula:  “Sanad adalah senjata orang Mukmin, maka bila kau tidak mempunyai senjata maka dengan apa kau akan berperang?”.

Ibnul Mubarak berkata : “Pelajar ilmu yang tidak punya sanad bagaikan penaik atap namun tidak punya tangganya, sungguh telah Allah muliakan umat ini dengan sanad” (Faidhul Qadir)

Sementara itu Ibn Abdil Bar meriwayatkan daripada Imam Al-Auza’e bahawasanya beliau berkata:  “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (ilmu agama tersebut)”. [At-Tamhid 1/314]

Kerana apabila hilangnya para ulama’ sunnah, maka terhapuslah Ilmu islam yang sebenar. Bermakna apabila hilang ulama’ Sunnah, mustahil untuk mendapatkan sanad ilmu yang shahih lagi sesudah kehilangan ulama’ tersebut.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Setiap pendapat yang dikatakan hanya oleh seseorang yang hidup di masa ini dan tidak pernah dikatakan oleh seorangpun yang terdahulu, maka itu salah.” Imam Ahmad mengatakan: “Jangan sampai engkau mengeluarkan sebuah pendapat dalam sebuah masalah yang engkau tidak punya pendahulu padanya.” (Majmu’ Fatawa: 21/291)

Lihatlah bagaimana Ibn Taimiyyah menejlaskan, bahawa ulama’ Ahlus Sunnah itu bukan sahaja memiliki sanad malah mereka juga berfatwa seperti fatwanya ulama’ sebelum mereka. Begitu juga Ad Dzahabi, muridnya Ibn Taimiyyah menulis sebuah kitab khusus mencatitkan guru-gurunya, dengan jodol Mu’jam Asy-Syuyukh (Daftar Guru-Guru).

Oleh itu, para ulama’ Ahlus Sunnah zaman ini memiliki aqidah yang sama dengan ulama’ Ahlus Sunnah sebelumnya. Begitulah sehingga sampai kepada aqidah sahabat, semuanya sama. Mereka juga memiliki manhaj dan pemahaman yang sama seperti sahabat kerana wujudnya tantaian emas ini.

Lantas kita mahu tanyakan kepada PAS: siapakah ulama’ kalian? Ulama’ Ahlus Sunnah manakah yang menjadi guru-guru kalian? Apakah setiap masalah yang terjadi saat ini, kalian akan menghubungi mereka dan meminta fatwa dari mereka?

Dan apakah fatwa-fatwa kalian seperti: “undi PAS akan masuk syurga”, “UMNO kafir”, “Wajib memberontak jika penguasa tidak melaksanakan hukum Hudud”, “Allah mencarut”, “Osama adalah pejuang”, “mencaci-maki penguasa yang tidak melaksanakan Hudud dibolehkan” dan macam-macam lagi, pernah dinyatakan oleh ulama’ Ahlus Sunnah sebelum kalian?

Mendapat Tazkiyah Dan Pujian Dari Ulama’ Ahlus Sunnah

Apabila para ulama’ terkemudian memiliki sanad dari ulama’ terdahulu, bermakna bahawa mereka berguru kepada ulama’ terhadulu; maka para guru mereka akan memberikan tazkiyah kepada mereka untuk berfatwa. Itulah pengamalan yang dilakukan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah dari dahulu sehingga kini.

Tanpa tazkiyah, seseorag itu masih diistihar sebagai penuntut ilmu. Oleh itu, tugas penuntut ilmu adalah senantiasa mendapatkan fatwa dari para ulama’ Ahlus Sunnah, bukannya mengeluarkan fatwa sendiri. Begitu juga ketika tidak ada seorang pun ulama’ Ahlus Sunnah yang mengakui seseorang sebagai ulama’, bagaimana mungkin orang tersebut layak menjadi ulama’?

Begitu juga setiap ulama’ Ahlus Sunnah akan saling puji memuji, sebagai bukti bahawa dirinya adalah ulama’ yang layak untuk diikuti dan diambil ilmunya.

Imam Malik mendapat tazkiyah dari 70 ulama’, baharulah beliau berani memberi fatwa. Beliau berkata: “Aku tidak berfatwa sehinggalah 70 orang (ulama’) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96).

Begitu juga Imam Syafi’e tidak mengeluarkan fatwa sehinggalah Imam Malik memberikan tazkiyah dengan berkata: “Engkau layak menjadi qadhi atau hakim”. Namun sebelum itu, beliau telah mendapatkan tazkiyah dari para ulama di Makkah seperti dari Muslim bin Khalid, Dawud bin Abdurrahman al-‘Athar, Muhammad bin Ali bin Syafi’ , Sufyan bin ‘Uyainah, Abdurrahman bin Abu Bakar al-Maliki, Sa’id bin Salim dan Fudhail bin ‘Iyadh.

Imam Asy-Syafi’i telah memuji Imam Ahmad dengan katanya: “Ahmad bin Hambal imam dalam lapan hal, Imam dalam hadits, Imam dalam Fiqih, Imam dalam bahasa, Imam dalam Al Qur’an, Imam dalam kefaqiran, Imam dalam kezuhudan, Imam dalam wara’ dan Imam dalam Sunnah”.

Al-Imam Syafi’i juga memuji Imam Malik, iaitu gurunya, beliau berkata: “Imam Malik adalah bahagian dari hujjah Allah di muka bumi”.

Abu ‘Abdillah Al-Faqih telah memuji Imam Barbahari dengan katanya: “Apabila kamu melihat seorang penduduk Baghdad mencintai Abul Hasan bin Basyar dan Abu Muhammad Al-Barbahari maka ketahuilah bahawa dia Shahibu Sunnah (orang yang mengikuti Sunnah)!”

Imam Adz-Dzahabi memuji Ibn Taimiyyah dengan berkata: “Dia adalah lambang kecerdasan dan kecepatan memahami, paling hebat pemahamannya terhadap Al-Kitab was-Sunnah serta perbedaan pendapat, dan lautan dalil naqli. Pada zamannya, ia adalah satu-satunya baik dalam hal ilmu, zuhud, keberanian, kemurahan, amar ma’ruf, nahi mungkar, dan banyaknya buku-buku yang disusun dan amat menguasai hadits dan fiqh.

Ibnu Katsir juga memuji Ibn Taimiyyah: “Beliau adalah Syaikh al-Hafizh al-kabir, Pakar Tarikh Islam, Syaikhul muhadditsin ……beliau adalah penutup syuyukh hadits dan huffazhnya.”

Muhibbuddin al-Khathib memuji Albani dengan katanya: “Di antara para da’i kepada as-Sunnah, yang menghabiskan hidupnya demi bekerja keras untuk menghidupkannya adalah saudara kami Abu Abdurrahman Muhammad Nashiruddin bin Nuh Najati Al Albani.

Begitulah sikap antara para ulama’ Ahlus Sunnah dimana para guru akan memberikan tazkiyah kepada murid mereka yang layak menjadi ulama’, sementara ulama’ lainnya akan saling memuji diantara mereka.

Lantas kita mahu bertanya, siapakah antara ulama’ PAS yang mendapat tazkiyah dari ulama’ Ahlus Sunnah dunia? Dan juga siapakah ulama’ Ahlus Sunnah dunia yang telah memuji mereka? Sila lah nyatakan kepada umat ini senarai daftar tersebut jika kalian memilikinya.

Tidak Mudah Berfatwa

Oleh kerana mereka merupakan para pewaris Nabi, sedangkan Nabi adalah manusia yang paling takut kepada Allah. Maka para ulama’ Ahlus Sunnah merupakan manusia yang paling takut untuk berfatwa. Mereka lebih banyak untuk menjawab “tidak tahu”. Mereka juga akan menyuruh bertanyakan masalah tersebut kepada ulama’ lain jika mereka terasa berat untuk menjawabnya.

Mereka tidak akan menjawab sesuatu isu dengan pantas dan samberono. Berikut adalah bukti bagaimana mereka sangat berhati-hati dalam berfatwa.

Abdurrahman bin Abi Laila menceritakan kisahnya: “Aku pernah mendapati di masjid (Nabi) ini 120 orang shahabat Rasulullah saw. Tidak ada seorang pun dari mereka saat ditanya tentang suatu hadits atau fatwa melainkan dia ingin saudaranya (dari kalangan shahabat yang lain) yang menjawabnya. Kemudian tibalah masa pengangkatan kaum-kaum yang mengaku berilmu saat ini. Mereka bersegera menjawab pertanyaan-pertanyaan yang kalau seandainya pertanyaan ini dihadapkan kepada Umar bin Khattab, niscaya beliau mengumpulkan ahli Badar untuk di ajak bermusyawarah dalam menjawabnya.

Dari Uqbah bin Muslim, dia berkata: “Aku menemani Abdullah bin Umar selama 34 bulan maka yang banyak dia ucapkan ketika ditanya: ‘Saya tidak tahu’ Kemudian dia menoleh kepadaku seraya berkata: ‘Tahukah kamu apa yang mereka kehendaki? Mereka hendak menjadikan punggung-punggung kami sebagai jembatan bagi mereka ke Jahannam”.”

Abdurrahman bin Mahdi berkata: “Kami berada di sisi al-Imam Malik bin Anas, tiba-tiba datanglah seseorang kepadanya seraya berkata: ‘Aku datang kepadamu dari jarak enam bulan perjalanan. Penduduk negeriku menugasiku untuk menanyakan kepadamu suatu permasalahan.’ al-Imam Malik  berkata: ‘Tanyakanlah!’ Maka orang tersebut bertanya kepadanya suatu permasalahan, lalu al-Imam Malik menjawab: ‘Saya tidak boleh menjawabnya.’ Orang tersebut terhentak, sepertinya dia membayangkan bahawa dia telah datang kepada seseorang yang tahu segala sesuatu, orang tersebut berkata: ‘Lalu apa yang akan aku katakan kepada penduduk negeriku jika aku pulang kepada mereka?’ Imam Malik berkata: ‘Katakan kepada mereka: Malik tidak bisa menjawab.’ ”

Ibn al Qasim berkata: “Aku pernah mendengar Imam Malik berkata : “Saya sedang memikirkan (jawapan) bagi suatu kemusykilan sejak beberapa puluh tahun dulu, tetapi hingga saat ini belum juga sampai kepada pendapat yang pasti”.

Imam Sahnun pernah disoal satu masalah oleh seorang lelaki. Lalu tiga hari lelaki itu berulang-alik kepada Sahnun dan mendesaknya, “Soalan aku, -semoga Allah membaikkan urusanmu-”. Sahnun berkata, “Wahai sahabat, apa yang boleh aku lakukan dengan soalanmu. Ia rumit. Dalamnya ada banyak pendapat. Dan aku kebingungan padanya”. Lelaki itu berkata, “Kamu (layak menjawab) untuk semua soalan yang rumit”. Sahnun berkata, “Jauh sekali wahai anak saudaraku. Kata-katamu itu bukanlah lebih mendedahkan kamu daripada daging dan tulangku kepada api neraka. Alangkah banyak apa yang aku tidak mengetahui”. Sahnun berkata lagi, “Kalau kamu sabar, aku harap kamu boleh kembali semula dengan persoalan kamu ini. Kalau kamu mahu bertanya kepada orang lain selainku, pergilah dan masalah kamu itu mungkin dijawab segera dalam masa sekejap sahaja”.

Oleh kerana itu kita dapati bahawa para ulama’ Ahlus Sunnah sangat sukar untuk berfatwa kerana mereka mengetahui bahawa jika tersalah fatwa, mereka akan berdosa dan menanggung dosa orang yang mengikuti fatwa tersebut.

Ibn Mas’ud berkata: “Bagi yang tahu hendaklah mengatakan apa yang dia ketahui. Dan bagi yang tidak tahu hendaklah mengatakan: Allahu a’lam. Sebab termasuk ilmu adalah mengatakan ‘aku tidak tahu’ dalam perkara yang tidak dia ketahui ilmunya. Sebab Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi-Nya : “Katakanlah (hai Muhammad), ‘Aku tidak meminta upah sedikitpun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang  yang mengada-adakan” (Shaad : 86) (HR Bukhari dan Muslim)

Rasulullah saw. Bersabda: “Barangsiapa diberi fatwa tanpa ilmu maka dosanya ditanggung oleh orang yang memberi fatwa tersebut. Barangsiapa menganjurkan satu perkara kepada saudaranya seagama sementara dia tahu bahwa ada perkara lain yang lebih baik berarti dia telah mengkhianatinya.” (HR Bukhari)

Lalu kenapa kita melihat bahawa kalian terlalu senang untuk berfatwa? Begitu juga ketika kalian menfatwakan bahawa kerajaan Malaysia wajib menegakkan Hukum Islam, jika tidak maka akan menjadi kafir, lantas mengapakah Kelantan, Selangor, Pulau Pinang dan Kedah tidak menegakkan Hukum Terhadap Ahli Zimmah, antaranya adalah Ahli Zimmah tidak boleh belajar membaca Al Qur’an, tetapi mereka boleh diperdengarkan ayat suci Al Qur’an?

Begitu juga dengan sikap PAS terhadap Osama, sehingga ada pemuka PAS yang menganggap bahawa Osama adalah pejuang dan sikap beraninya harus dipuji dan disanjung. Sehingga beliau mencadangkan sebatang jalan dinamakan sempena nama Osama.

Apakah Tuan Guru tidak percaya kewujudan Osama dan kejahatannya? Walhal ulama’ Ahlus Sunnah sepakat akan kejahatan dan onar yang dia lakukan? Bagaimana hal ini boleh berlaku wahai Tuan Guru, apakah Tuan Guru jahil atau pura-pura tidak tahu? Atau Tuan Guru adalah seaqidah dan semanhaj dengan Osama?

Atau Tuan Guru merasakan bahawa Tuan Guru adalah ulama’ mu’tabar dunia walau dunia tidak pernah mengiktiraf Tuan Guru sebagai Ulama’ Ahlus Sunnah.

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman
Tim S/U iLMU

PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (1)

Siri Pertama

Imam Malik berkata: “Telah mengabarkan kepadaku seorang lelaki bahawa dia menemui Robi’ah Bin Abdurrahman, ternyata dia dapati Robi’ah sedang menangis, maka dia bertanya: ‘Apakah yang membuatmu menangis?’ Dia takut dengan tangisan Robi’ah, maka dia berkata kepada Robi’ah: ‘Apakah ada musibah yang menimpamu?’ Robi’ah menjawab: ‘Tidak. Akan tetapi, orang yang tidak punya ilmu telah dimintai fatwa dan telah muncul di dalam Islam perkara yang besar.’ Robi’ah berkata: ‘Dan untuk sebahagian orang yang berfatwa di sini lebih layak untuk dipenjara daripada para pencuri’.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Barr di dalam Jami’ al-Ilmi wa Fadhlihi)

Mencari Kebenaran Dengan Keikhlasan

Apakah kita menyangka bahawa Abu Jahal tidak pernah terfikir akan kebenaran Muhammad Bin Abdullah? Apakah kita tidak tahu bahawa Abu Talib itu mengakui kerasulan Muhammad Bin Abdullah namun engkar untuk beriman kerana sayangkan kesesatan?

Demi Allah yang jiwa manusia di Tangan-Nya! Bahawa Abu Jahal dan Abu Talib benar-benar mengetahui akan kebenaran Muhammad, anak saudara mereka tetapi oleh kerana tiadanya hidayah maka mereka tetap degil untuk beriman. Namun ketiadaan hidayah bukan bererti bahawa Allah itu zalim dan sengaja membiarkan hamba-Nya memasuki neraka. Walhal hidayah hanya datang selepas dua perkara iaitu ikhlas dan berusaha mencari hakikat.

Begitulah fitrah berlaku, dengan janji Allah bahawa kebenaran itu sukar digapai melainkan dengan penat jerih. Malah untuk sampai kepada kebenaran, terkadang kita terpaksa menelan hempedu dan menusuk sembilu. Kerana kebenaran itu lebih pahid dari hempedu dan lebih sakit dari sembilu, apabila kebenaran terlihat berseberang dari keimana dan kefahaman yang kita anuti.

Lantaran itu banyak yang kecundang dalam mengikut kebenaran, sehinggakan Allah mengkhabarkan bahawa sebahagian besar manusia tidak akan menurutinya. Lantas Allah memberi khabar gembira kepada golongan yang sedikit – iaitu golongan yang mengikuti kebenaran – dengan istilah ghuraba’.

Oleh yang demikian, golongan yang banyak ini pun masing-masing dari setiap aliran dan kelompok melantik para pembesar mereka lantas mengkalungkan gelar ulama’. Walhal ilmu mereka terhadap Al Qur’an dan As Sunnah sangatlah sedikit. Sehinggakan mereka selalu menyalahi perintah Tuhan dan Rasul-Nya dalam berfatwa. Rasulullah telah mengingatkan kita tentang kehadiran mereka pada zaman ini apabila matinya para ulama’ rabbani.
Ruwaibidhah : Manusia Jahil Di Angkat Jadi Ulama’

“Sesungguhnya Allah tidaklah mengangkat ilmu dengan sekaligus dari para hamba. Namun Allah akan mengangkat ilmu dengan mewafatkan para ulama’. Hingga bila tidak tersisa seorang pun ulama’, manusia mengangkat pemimpin dari kalangan orang-orang bodoh. Mereka ditanya lalu berfatwa tanpa ilmu. Mereka pun sesat dan menyesatkan.” (HR Bukhari & Muslim)

Maka para ulama’ dan para tukang fatwa yang bodoh ini mula berfatwa dalam masalah manusia, sedari masalah kecil hinggalah kepada masalah yang besar. Rasulullah saw bersabda tentang mereka:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang jujur didustakan, pengkhianat dipercaya sedangkan orang yang amanah dianggap sebagai pengkhianat. Pada saat itu Ruwaibidhah berbicara.” Ada yang bertanya, “Apakah yang dimaksudkan dengan Ruwaibidhah?”. Beliau menjawab, “Orang bodoh yang turut campur dalam urusan masyarakat luas.” (HR Ibnu Majah – shahih).

Ibn Mas’ud berkata:  “Manusia tetap akan baik selama mereka mengambil ilmu dari orang-orang besar mereka, jika mereka mengambilnya dari orang-orang kecil dan jahat di antara mereka, maka mereka akan binasa.” Diriwayatkan pula yang semakna dengannya dari shahabat Umar bin Khattab. (Riwayat Ibnu Abdil Bar dalam Jami’ Bayanul Ilm hal: 615 dan 616, tahqiq Abul Asybal dan dishahihkan olehnya)

Ibnu Abdil Bar menukilkan dari sebahagian ahlul ilmi (ulama’) maksud dari hadith di atas: “Bahawa yang dimaksud dengan orang-orang kecil (Ashaghir) dalam hadis Umar dan hadis-hadis yang semakna dengannya adalah orang yang dimintai fatwa padahal tidak punya ilmu. Dan orang yang besar ertinya yang berilmu tentang segala hal. Atau yang mengambil ilmu dari para shahabat.” (Lihat Jami’ Bayanil Ilm: 617).

Itulah yang dinamakan sebagai Ruwhaibidhah, atau dalam setengah hadits disebut sebagai Dajjal un Dajjal, juga sebagai Luqa’ Bin Luqa’ atau juga disebut dengan istilah Al Ashaghir. Mereka semua adalah nama kepada manusia yang sedikit ilmu tapi diangkat menjadi para ulama’, sehingga umat mengikut mereka dalam beragama. Mereka mendapat kepercayaan umat sehingga umat diselimuti dengan kebobrokan dan kejahilan.

Lantas bagaimana hal ini berlaku? Bagaimana umat boleh terkeliru? Semuanya kerana Ruwaibidhah ini berpakaian seperti ulama’. Mereka juga bercakap seperti ulama’ dan mereka ini beribadah seperti ulama’. Sehinggakan umat terpedaya dan menyangka bahawa mereka adalah ulama’ rabbani.

Sabda Rasulullah saw: “para da’i yang mengajak ke pintu-pintu neraka (Jahannam), barangsiapa yang menerima ajakan mereka, niscaya mereka jerumuskan ke dalam neraka. Aku bertanya lagi : Wahai Rasulullah berilah tahu kami sifat-sifat mereka ? Beliau menjawab : Mereka dari kaum kita dan berbicara dengan bahasa kita”

Ruwaibidhah Itu Persisi Penampilannya Seperti Ulama’

Ibn Hajar dalam Fathul Bari menjelaskan tentang hadith ini: “Mereka dari bangsa, berbahasa dan beragama seperti kita, dan ada padanya isyarat bahwa mereka dari bangsa Arab. Berkata Ad-Dawudi : ‘Iaitu dari bani Adam’. Berkata Al-Qaabisi:’maknanya secara lahiriyah berada di atas agama kita akan tetapi mereka menyelisihi kita secara batin kerana kulit sesuatu adalah permukaannya dan dia asalnya adalah selaput penutup tubuh’. Dan ada yang mengatakan bahawa yang dimaksud adalah Arab, adalah warna kulit mereka umumnya sawo matang  dan warna hanya tampak dari kulitnya”.

Itulah yang dimaksudkan oleh rasulullah saw dengan katanya Al Ruwaibidhah itu adalah manusia dari kaum kita dan berbahasa dengan bahasa kita. Malah mereka berbicara cukup indah dan petah. Mereka boleh berbicara dalam bahasa Arab – iaitu bahasa ilmu Islam. Kadangkala mereka menuturkan Al Qur’an dan menyebutkan As Sunnah. Perwatakan mereka ibarat manusia alim dan bijaksana. Mereka dilihat seakan-akan ulama’ hakiki. Walhal mereka adalah syaitan yang bertopengkan manusia.

Rasulullah saw bersabda: “Inilah jalan Allah. Dan yang ini adalah jalan yang bercabang-cabang, tiada satu jalanpun melainkan di atasnya ada syaitan yang menyeru kepadanya” (H R Nasa’i dan Darimi)

Setiap syaitan yang berjubah dan berserban ini: yang fasih berbahasa Arab, serta mulut mereka selalu berkata “Ikutlah Al Qur’an dan As Sunnah” akan memanggil-manggil manusia untuk masuk dan mengikut jamaah mereka. Dari kejauhan, manusia tidak akan mampu mengenal mereka adalah syaitan, namun Rasulullah dan sahabat telah memberi kaedah untuk menilaunya. Kaedah yang diambil dari sebuah hadith:

“Sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para Nabi. Dan para Nabi itu tidaklah mewariskan dinar mahu pun dirham. Namun, mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil ilmu tersebut, benar-benar dia telah mendapat bahagian yang sangat besar.” (HR Abu Daud – shahih)

Maka ulama itu adalah seseorang yang mewarisi ilmu Nabi.  Kaedah untuk mengenal mereka cukup mudah. Tetapi ini hanya mampu dilakukan oleh orang yang berusaha menuntut ilmu dan ikhlas semata-mata.

Memperjuangkan Aqidah Shahih Dan Melawan Syirik

Lantas pertama yang Nabi perjuangkan adalah aqidah yang shahih, serta meruntuhkan kesyirikan dan thaghut. Kemudian menegakkan ibadah sesuai dengan tuntunan sunnah baginda. Kerana itu Ibn Abbas berkata:

“Syarat bagi seseorang untuk dikatakan sebagai alim tentang Allah yang Maha Pengasih di antara hamba-hamba-Nya adalah tidak mensyirikkan Allah, menghalalkan dan mengharamkan sebagaimana yang ditetapkan Allah, menjaga dan memelihara tuntutan dan kehendak Allah, meyakini bahawa Allah akan menemuinya dan menghisap amal perbuatannya.” (Tafsir Ibnu Katsir)

Maka apakah para ulama’ yang dita sanjung tersebut menjadikan aqidah Salaf dan kesyirikan sebagai asas perjuangan mereka? Cubalah lihat apa yang mereka tekankan setiap kali kuliah atau penulisan mereka. Dan lihat pula kepada kawasan mereka tinggal; apakah masih wujud kesyirikan sedangkan kehadiran dia dialukan dan dia sering berceramah di kawasan tersebut?

Sila lihat di Pendang ketika Ustaz Fadhil Noor masih hidup. Ketika PAS selalu melakukan ceramah di Kedah, malah sehingga PAS menguasi negeri tersebut, apakah masih wujud kedai-kedai menggantungkan gambar hitam-putih di dinding sebagai “pelaris”? Apakah masih wujud majlis korban. Tawas, jamuan makan, yasinan, dan minta hajat di Maqam Maharaja Qadi di Jitra?

Begitu juga didapati bahawa kesyirikan tidak pernah menjadi isu utama kepada Pas sebaliknya yang menjadi matlamat PAS adalahn politik. Walhal Nabi tidak pernah menjadikan politik sebagai asas perjuangannya. Aseluruh Nabi hanya menjadikan aqidah yang shahih sebagai asas perjuangan.

Ulama’ Hanya Berfatwa Berdasarkan Al Qur’an, Sunnah Dan Pemahaman Sahabat

Setelah itu, para ulama’ adalah mereka yang hanya menggunakan Al Qur’an dan As Sunnah sebagai hujjah yang kemudian kedua sumber ini difahami dengan pemahaman para sahabat, bukannya emosi, prarasa dan akal mereka. Jauh sekali ilmu kalam dan filsafat. Imam Syafi’i menyatakan: “Jika datang sebuah perkara yang musykil (rumit), jangan mengajak musyawarah kecuali orang yang terpercaya dan berilmu tentang al Kitab dan Sunnah, ucapan para shahabat, pendapat para ulama’, qiyas dan bahasa Arab. (Jami’ Bayanil ‘Ilm)

Kemudian Ibnu Qayyim menegaskan kambali apa yang dinyatakan oleh Sang Naisirus Sunnah dengan katanya: “Ilmu adalah perkataan Allah, perkataan Rasul-Nya, perkataan para shahabat yang tiada menyelisihi akal sihat.” (Al Haqidatusy-Syar’iyah)

Imam Syafi’i mengatakan tentang mengikut pemahaman sahabat: “Mereka (para shahabat) di atas kita dalam segala ilmu, ijtihad, wara’ (sikap hati-hati), akal dan pada perkara yang mendatangkan ilmu atau diambil darinya ilmu. Pendapat mereka lebih terpuji dan lebih utama buat kita dari pendapat kita sendiri -wallahu a’lam- … Demikian kami katakan. Jika mereka bersepakat, kami mengambil kesepakatan mereka. Jika seorang dari mereka memiliki sebuah pendapat yang tidak diselisihi yang lain maka kita mengambil pendapatnya dan jika mereka berbeza pendapat maka kami mengambil sebahagian pendapat mereka. Kami tidak akan keluar dari pendapat mereka secara keseluruhan.” [Al-Madkhal Ilas Sunan Al-Kubra: 110 dari Intishar li Ahlil Hadits: 78]

Hakikat akal itu harus difahami sebagai alat untuk berfikir, bukannya sebagai hujjah. Ali bin Abi Thalib berkata: “Seandainya agama ini dengan akal maka tentunya bahagian bawah khuf (seperti stokin yang terbuat dari kulit) lebih utama untuk diusap (pada saat berwudu’) daripada bahagian atasnya. Dan sungguh aku melihat Rasulullah saw mengusap bahagian atas khuf-nya”. (HR Abu Dawud – shahih).

Lalu cubalah lihat bagaimana PAS menjawab persoalan seperti kewajiban mengikuti jama’ah kaum Muslimin, berasatu pada penguasa Muslim, memberi wala’ kepada penguasa Muslim, menasihati penguasa Muslin secara sirr. Lantas mengapa mereka menggunakan akal dan “kondisi” sehingga  meninggalkan hadith?

Tidak Berguru Dengan Ahli Bid’ah

Setelah itu, mereka tidak bergaul dan belajar dari ahlil bid’ah. Mereka tidak menyokong ahli bid’ah walaupun ahli bid’ah itu banyak dan berkuasa. Imam Adz-Dzahabi berkata: “Saya membaca tulisan Syaikh Muwaffaquddin (Ibnu Qudamah), beliau berkata: ‘Saya dan saudaraku, Abu Umar mengikuti pengajian yang diajarkan oleh Ibnu Abi Ashrun, namun akhirnya kami tidak mengikuti pelajarannya lagi. Lalu saya mendengar saudaraku berkata: ‘Setelah itu saya menemuinya, dan dia (Ibnu Abi Ashrun) berkata: ‘Kenapa kalian tidak lagi mengikuti pelajaranku?’ Saya (Abu Umar) jawab: ‘Sesungguhnya kami dengar orang ramai berkata bahawa engkau adalah seorang Asy’ari’. Maka dia berkata: ‘Demi Allah, saya bukan orang Asy’ari’. Begitulah ceritanya”.

Lihatlah bagaimana Ibnu Qudamah yang sangat terkenal dalam dunia Islam sebagai ulama’ Ahlus Sunnah yang mu’tabar, meninggalkan seorang guru apabila dia disangkakan sebagai Asya’irah, walhal  Ibnu Abi Ashrun bukanlah Asya’irah dan beliau menafikannya dengan tegas. Lalu sekiranya telah nyata seseorang itu pengikut sebuah mazhab yang selain Salaf, pasti lebih wajib untuk ditinggalkan.

Lantas bagaimana pula jika seseorang yang dikatakan sebagai ulama’ duduk bersimpuh dan bersama-sama dengan kelompok sesat dalam memperjuangkan Islam? Hanbal bin Ishaq berkata: “Aku mendengar Abu Abdillah (Imam Ahmad) berkata, ‘Ahli bid’ah, janganlah bagi seseorang bermajlis dengan mereka, jangan bercampur dengan mereka dan jangan pula bermanis-manis muka dengan mereka.” (Al-Ibanah karya Imam Ibnu Baththah).

Oleh itu, bagaimana dengan kerjasama PAS dengan Iran dan Syiah serta rombongan yang dilakukan ke Tehran? Bagaimana pula dengan sumbangan yang disampaikan oleh PAS kepada Hizbullah? Sedangkan mereka ini adalah Syiah Imam 12 yang sesat, malah ada ulama’ yang mengkafirkan mereka?

Begitu juga bagaimana dengan pengaruh Syiah dalam PAS sehingga hal ini diakui oleh beberapa tokoh PAS sendiri? Bagaimana PAS boleh menggelar mereka sebagai ulama’ walhal Syiah bergumpal dalam jasad mereka? Begitu juga kerjasama dan sanjungan PAS kepada Ikhwanul Muslinin telah terang benderang?

Masalah Ikhawnul Muslimin (IM) ini panjang, namun cukup dinyatakan bahawa mereka (IM) adalah mazhab sesat yang dinyatakan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah. Malah IM adalah sekutu Syiah.

Oleh itu, apabila meninggalkan ahli bid’ah dan hanya berguru kepada Ahlus Sunnah, maka mereka akan memperoleh ilmu yang shahih, sehingga meerka dapat membezakan antara haq dan batil. Demikian juga bahawa mereka memiliki sanad yang bersanbung terus kepada Ahlus Sunnah sebelumnya. Sehinggakan kita mampu mengenali siapakah guru mereka dan kitab apakah yang telah mereka pelajari dari guru mereka tersebut.

Bersambung

JAKIM Tidak Sesatkan Wahhabi & Contoh Pemikiran Senteng

Tandaan:

Beberapa catatan yang dipetik dari Berita Harian

[1]

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan yang bersidang pada 3 Mei 1996 membuat keputusan menetapkan umat Islam di Malaysia hendaklah hanya mengikut ajaran Islam berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari segi akidah, syariah dan akhlak.

[2]

Sementara fahaman Wahhabiyah pula tidak sesuai diamalkan di negara ini kerana dikhuatiri boleh membawa kepada perpecahan umat Islam. Itu adalah hasil daripada perbincangan beberapa kali pada Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan.

[3]

Semua keputusan adalah menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia. Bagaimanapun keputusan itu tidak memutuskan Wahhabiyyah sebagai ajaran sesat.

[4]

Beliau berkata, ajaran sesat dan sebarang ajaran baru menyalahi tradisi Ahli Sunnah Wal Jamaah di negara ini yang berpegang kepada akidah Asya’irah-Maturidiyyah dan fiqh Syafi’ie, sudah tentu akan menimbulkan rasa kurang senang umat Islam.

t

t

Sebuah gambaran ceteknya alam pikir cendiakawan umat Islam

Saudara Dr Uthman El Muhammadi dan seorang wejengan JAKIM pada 25 Augus 2009 telah berbicara seputar Syiah dan Wahabi. Mereka sepakat atas sesatnya Syiah dan betapa berbahayanya ajaran ini pada pikiran umat Islam. Serta mereka juga antusias untuk membenteras maraknya penyebaran Islam Liberal a.k.a Neo Mutazilah.

Ini satu jalan pikir yang bagus. Kerna kedua ajaran ini memang menyelisihi kebenaran dan nyata sesatnya.

Tapi yang sangat mengherankan, seperti sebuah cerita kartoon adalah mereka mengatakan bahawa Faham Salafi [yang mereka namakan sebagai Wahhabi] adalah sebuah paham yang bisa memecahbelahkan masyarakat, walaupun faham ini adalah sebuah faham Ahlus Sunnah.

Mungkin kerana saudara Dr Uthman tidak mampu untuk menyesatkannya sepertimana yang sering beliau lakukan dahulu lantaran kebenaran hujjah Salafi begitu gamblang seperti cahaya mentari, maka akhirnya dia dan JAKIM terpaksa menerima fakta bahawa Salafi adalah Ahlus Sunnah.

Ini satu kenyataan yang sukar dan berat; menekan jiwa dan dada mereka berdua. Tapi hakikat itu tetap hakikat, maka mereka terpaksa menelan ibarat menelan hempedu ular yang berbisa. Namun akal harus dicari agar Wahhabi ditentang hingga ke ahirnya.

t

t

Alasan Pengharaman Wahhabi

Maka mungkin ada bisikan entah dari mana pada corong telinga mereka berkata: “cukuplah andai kalian berdua menggunakan alasan perpaduan sebagai hujjah agar kita bisa menongkah Salafi”.

Oleh itu, berkatalah mereka dan menjadilah alasan kepada mereka untuk menyekat suara kebenaran dari terdengar pada setiap cuping telinga manusia lainnya; bahawa Ajaran Wahhabi ini walaupun ia dari Ahlus Sunnah tetapi harus disekat kerna ia bisa memporak-perandakan ummah. Perkara furu’ yang dibangkitkan akan memecahlelahkan perpaduan Umat islam.

Justeru Salafi akan ditentang seperti Syiah dan Islam Liberal, persis – sama sahaja. Dihambat ke kiri dan dikepong ke kanan, dikejar dari belakang dihadang dari depan. Para ustaznya dijoblos dalam jel kerna tiada tauliah padahal sang ustaz telah memohon bertahun-tahun.

Malah sang mufti di selatan juga tidak berani berjumpa dengan seorang ustaz yang baru saja dia tangkap, sehinggakan sang mufti berdusta “Saya tiada dipejabat” walhal sang ustaz baru melihat dia masuk ke kantor. Cukup mentertawakan manusia yang akal sihat serta pejuang kebenaran. Ketakutan adalah sebuah bukti awal kejahilan dan kepalsuan.

Tapi  wahai sang Felo Kehormat, dan juga wahai Pegawai Jakim, saya mahu bertanya beberapa soalan, kerna saya ini tidaklah bijak seperti tuan berdua. Sangat jahillah diri ini dari ilmu-ilmu Tuhan itu, kerna itu saya terus berusaha untuk menuntut ilmu dan sering bertanya.

t

t

Saya Ingin Bertanya Kepada Para Cendiakawan Islam Malaysia

Seandainya kita mensejajarkan Wahhabi yang bermazhab Hanbali, dengan Mazhab Maliki, dan juga Hanafi; apakah menyebarkan mazhab Hanafi dan juga Maliki wajib ditentang kerna penyebaran kedua mazhab ini akan menyebabkan masyarakat berpecah belah.

Masyarakat yang sedia mengamalkan pandangan-pandangan Syafi’iyah pasti tergempar dengan sejumlah fatawa  Hanafiyah atau Malikiyah yang nyata bertentangan dengan pengamalan mereka selama ini. Conthnya tentang makan daging anjing bagi mazhab Hanafi; ia boleh saja. Atau makan najis ayam itu juga. Atau makan buaya!

Maka apakah mereka [termasuk 2 tokoh tadi] akan menyikapi mazhab Maliki dan Hanafi seperti mereka menyikapi mazhab Hanbali?

[Rasanya Muzakarah Fatwa Kebangsaan telah menjawabnya pada tandaan [4] di atas].

Keeduanya saya ingin mendapat kepastian dari mereka berdua; iaitu tatkala Imam Syafie telah berjaya menjadi ulama yang hebat, telah mencipta ilmu usul fiqh nya dengan mengarang Ar Risalah, dan ketika dia telah meninggal lalu metoda ilmu fiqh ini dikembangkan oleh murid-murid beliau, apakah ketika itu masyarakat yang telah menerima mazhab Malik Bin Anas tidak tergempar dengan sejumlah masalah fiqiyah dari mazhab Syafi’e?

Oleh itu bisakah kita mengatakan bahawa Mazhab Maliki adalah pemecah-belah umat pada zaman perkembangannya, dan bisakah kita memanggil mazhab Syafi’e sebagai berbahawa kepada perpaduan ummah ketika zaman permulaannya?

Ini satu jalan pikir yang sangat cetek, yang hanya termampu dipikirkan oleh orang tolol dalam agama. Walaupun kadang orang tolol itu bisa menjawat jabatan tinggi dalam agama sebuah negara. Malah orang sesat juga bisa menjadi pemebang fatawa; seperti zaman Makmun.

t

t

Pemikiran Senteng Dan Ubat Kebodohan Ummat

Dalam kaedah pemikiran, yang saya rasa para cendiakawan Islam [termasuklah 2 tokoh] tidak sempat belajar] adalah Pemikiran Bebalisme seperti yang diungkapkan oleh Syed Alatas. Tetapi saya lebih cenderung untuk mengatakan ia sebagai satu contoh Pemikiran Senteng. Dan pemikiran Senteng ini bisa kita temukan dalam minda para agamawan.

Ada beberapa sebab untuk pikiran ini subur dalam diri agamawan Islamis. Tapi saya tidak berminat untuk menerangkannya disini. Saya akan lebih menumpukan contoh-contoh pikiran senteng.

Pemikiran Senteng adalah sebuah pikiran spontan yang dikeluarkan tanpa mengalami proses pemikiran analitikal dan kritikal. Ia dilontarkan ketika terdesak dan terbutuhkan. Maka pikiran ini tidak punya nilai-nilai ilmiyah dan tidak bisa dijadikan hujjah.

Contoh Pertama:

Sebuah rumah yang menggunakan sistem paip gas [seperti di Jepun dan Amerika] telah terbakar. Maka bomba pun memancutkan air deras keatas rumah tersebut. Tindakan bomba ini dipanggil pikiran senteng – sebuah pikiran spontan tanpa pikir.

Maka air yang tercurah akan habis begitu sahaja, bersama ranapnya rumah tanpa sisa. Padahal tindakan yang harus dilakukan oleh bomba adalah menutup punca gas yang menjadi bahan bakar utama, kemudian baharu lah mereka memancutkan air. Selagi gas tidak ditutup maka selagi itulah api akan tercipta.

Contoh Kedua:

Seorang Suami yang berniaga ke Indonesia berkawhin lain, dengan seorang warganegara indonesia. Maka Isterinya yang gempal dan selalu memakai pakaian mahal dan perhiasan mewah menyorokkan pasport sang suami agar suaminya tidak dapat berjumpa dengan isteri muda.

Isteri ini bertindak melulu tanpa sempat berpikir panjang – sebuah pikiran senteng. Maka akibatnya perniagaan suaminya tergendala dan merudum.

Padahal sang isteri harus menguruskan badan terlebih dahulu, kemudian berhenti menghabiskan wang suami dengan membeli perhiasan dan baju-baju mahal. Harus melayan suami dengan lebih banyak dan menumpukan perhatian kepada rumahtangga; bukannya banyak menghabiskan dengan bersantai bersama-sama datin-datin lain di kedai kopi status tinggi.

Ini adalah 2 contoh pemikiran senteng. Maka apa kaitannya dengan pemikiran senteng yang dikatakan ada pada cendiakawan kita?

Baiklah; kita ambil kes kajian Petikan Muzakarah Fatawa Kebangsaan dan Wahhabi sebagai pembuktian.

y

Contoh Pertama:

Pada tandaan [1], Muzakarah Fatwa Kebangsaan belah mengiktiraf bahawa Ajaran yang Benar adalah Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Kemudian mereka membuat tafsiran lanjut pada tandaan [4] iaitu Ahlus Sunnah itu haruslah yang Berfahaman Asya’irah dan Maturidiyah, serta Mengamalkan Mazhab Fiqh Syafi’iyah.

Maka dari sini sebuah kesimpulan lahir iaitu:

1] Segala Faham Ahlus Sunnah yang bukan dari Asya’irah dan Maturidiyah harus diharamkan termasuklah faham Salaf.

2] Segala Fiqh yang tidak mengikut Fiqh Syafi’iyah harus diharamkan termasuklah Mazhab Hanafi, Maliki dan Hambali.

Oleh itu menjadilah Malaysia sebuah negara paling bodoh pada catatan Sejaran Islam. Kerana tindakan mereka mengharamkan mazhab-mazhab yang terdapat dalam Ahlus Sunnah, padahal tindakan ini hanya pernah dilakukan oleh bangsa-bangsa yang remdah keilmuannya dan rendah ketamadunannya. Kalau tidak percaya, semaklah sejarah Islam sedari Kemunculan Khalifah Ummayyah hingga hari ini.

Seterusnya, kita ingin mempersoalkan kembali 2 kesimpulan yang terhasil:

1] Apakah benar Asya’irah dan Maturidiyah itu Ahlus Sunnah?

2] Apakah benar Mazhab yang diamalkan sekarang ini adalah Mazhab Syafi’iyah?

Maka, para cerdik pandai haruslah memikirkannya dengan hujjah, bukannya dengan ketotolan yang sering kalian lakukan.

k

Contoh Kedua:

Alasan Haram Wahhabi: Memecah-belahkan Umat

Status Wahabi: Ahlus Sunnah

Mazhab: Hanbali / Ahli Hadith

Maka dari maklumat ini kita bisa mengetahui bahawa pada asasnya Wahhabi itu tiada kesalahan dari segi agama. Yang salahnya adalah masyarakat.

Yang terpecah perpaduan adalah umat, sepertimana umat telah bertelagah ketika zaman Kemunculan Mazhab Syafi’e. Maka dari ini kita dapati bahawa umat adalah jahil sehinggakan ada seorang tokoh penting masyarakat menelefon Persatuan Pengguna Islam Malaysia [PPIM] dalam Radio 24 mengatakan bahawa banyak umat kita ini makan najis kerna telor ayam yang menjadi bahan utama Roti canai bersalut tahi lalu mendesak agar dibikin sebuah seminar Halal. Padahal Imam Syafi’e juga mempunyai satu qaul yang menetapkan: “Najis haiwan yang halal, maka halal hukumnya”.

Nah! ketika itu maka PPIM pun bersetuju dan mengatakan “Ini pandangan yang bagus”.

Kita dapat lihat bahawa kejahilan itu telah mewabak dalam diri umat islam kita, maka yang menjadi masalah adalah umat kita ini, bukan mazhab atau ajaran Islam itu.

Maka jalan yang betul adalah membiarkan umat Islam ini dicerdikkan. Dan jalan itu adalah dengan memberi pendidikan yang sempurna, tidak ta’sub mazahab.

Tetapi seandainya ini berlaku, maka Faham Asya’irah yang dianut oleh kedua tokohg tadi akan berkurangan opengaruhnya dan Mazhab Syafi’iyah Nusantara akan lenyap digantikan dengan Mazhab Syafi’e Tulen. Ini yang mereka bimbangkan.

Kerna Wahabi itu datang bukan sahaja dengan Aqidah Salaf, bukan dengan membawakan fiqh sunnah, tetapi ia hadir bersama sifat kesarjanaan – upaya untuk mencelikkan ummat agar mereka tidak lagi bodoh dan tolol.

Ketika Mengucapkan “Aku Asya’irah – Maturidiyah”

Mungkin barangkali kita tak akan ketemu dengan orang yang akan mengaku “Aku Mu’tazili”. Atau tak akan kita jumpa seorang lelaki bangun dan berteriak “Aku Jahmiyah”.

Tetapi mungkin saja kita akan berjumpa seseorang yang akan berkata “Aku Syi’e” ketika dia dalam lingkungan orang jahil tetapi ketika dia bersama orang yang mengerti lantas dia menukar pengakuannya “Aku Sunni!”. Syiah memang mengimani hipokrasi – taqiyah. Beriman itu bila hipokrasi dan berhipokrasi itu adalah sebahagian dari beriman.

Namun di sana ada sekelumpuk manusia yang bersyahadah, yang Muslim; mereka dengan penuh keyakinan berucap “Bahawa saksikanlah aku seorang Ahlus Sunnah yang bermazhab Asya’ariyyah – Maturidiyah”.

Hanya mereka lah yang bisa berkata begitu dalam kelompok manusia Islam.

Saudara, baik kiranya kita merenung kenyataan “Aku Asya’irah – Maturidiyah” dari beberapa sisi, guna untuk memantapkan keimanan kita. Kalau ucapan ini benar adanya, maka harus kita tetap bersikap kokoh, tetapi andai ucapan ini nyata mengandungi syubhat maka harus kita meninggalkan ucapan ini dan kembali kepada sunnah.

Pertama

Soalan ini berkisar tentang hakikat mazhab Asya’irah – Maturidiyah itu sendiri.

Harus kita tanyakan kepada orang yang mengaku bermazhab Asya’irah Maturidiyah:

 

“Apa dasar ajaran kalian sehingga kalian berbeza dengan Mu’tazilah, Jahmiyah dan Kulabiyah? Dan apa pula persamaan kalian dengan aqidah bertiga tadi”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kemudian apakah yang kalian ketahui tentang ajaran-ajaran Abu Mansur Al Maturidi sehingga menyebabkan kalian berani mengklaim bahwa kalian beriman dengan metoda yang beliau bangunkan”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kemudian apakah beda antara Asya’irah dan Maturidiyah”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Akhirnya mengapakan mazhab kalian ini harus disandingkan dengan Maturidi sehingga menjadi “Asya’irah – Maturidiyah”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

Lalu akhirnya kalian hanya duduk termanggu memikirkan soalan yang dilontarkan ini.

Pemikiran mereka akhirnya akan menuju kepada satu kenyataan; kenyataan yang sangat pahit tetapi mereka tidak mengambil pelajaran kerna keegoan dan nafsu itu telah menguasai merekan: “Sesungguhnya aku tak tahu tetapi aku harus tetap mengaku sebagai Ahlus Sunnah yang mengikut Asya’ariyah – Maturidiyah!”.

 

Kedua

Soalan kedua ini berkaitan dengan Imam Syafi’e dan ulama-ulama salafus Soleh yang lain.

“Mengapa kalian tidak cukupkan saja dengan mengatakan “kami beraqidah Islam, tetapi  menggunakan nama mazhab yang dibangunkan oleh Imam Asya’ari dan Abu Mansur Al Maturidi?”

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

“Apakah ini bermakna bahawa setelah kewafatan Baginda, aqidah Islam yang murni telah sirna [lenyap] sekitar 300 tahun, sehingglah Allah membangkitkan 2 manusia iaitu Imam Asya’ari dan Abu Mansur Al Maturidi?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Seandainya kalian mengatakan bahwa kalian mengambil metoda Imam Asya’ari dalam pelajaran aqidah, bererti para imam lain yang sebelumnya tidak pernah menyimpulkan pelajaran aqidah dalam satu disiplin yang kokoh? Atau para imam sebelum itu langsung tak berjaya menyelesaikan pelajaran aqidah sehingga mereka tak mampu membuat usul aqidah sepertimana yang telah dibuat oleh 2 panutan kalian?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kalian beriman bahawa Imam Syafi’e berjaya menjadi manusia pertama yang mendisiplinkan ilmu Usul Fiqh dan Qawaid Fiqhiyah, yang sedia maklum bahawa ilu ini adalah satu ilmu yang tinggi. Lalu apakah kalian beriman juga bahawa Imam Syafi’e tidak berjaya mendisiplinkan ilmu aqidah, padahal sebelum para Imam menekuni ilmu islam mereka harus menelaah ilmu aqidah?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

“Kalau kiranya kalian mengatakan bahawa Imam Syafi’e tidak pernah membahaskan hal-hal aqidah, bererti kalian dusta. Kalau kalian mengakui bahawa Imam Syafi’e ada mengajakan aqidah, dan telah mantap dalam usul aqidah, maka mengapa kalian masih tidak mahu mengikut usul aqidah Imam Syafie?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Apakah kalian merasakan bahawa usul aqidah Imam Syafi’e ad cacat celanya sehingga kalian tidak mahu mengambilnya dan beralih kepada manusia selepas beliau?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Dan apakah ada perbezan antara usul aqidah Imam Syafi’e dengan 2 panutan kalian tadi – Imam Asya’ai dan Abu Mansur Al Maturidi?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kalau tiada perbezaan, maka mengapa kalian tidak mahu mengucapkan sebegini: “Aku Sunni, beraqidahkan mazhab Syafi’e, dan juga berfiqihkan mazhab Syafie?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

Ketiga

Kita sedia maklum bahawa Dasar Agama – Epistimologi Islam itu hanyalah 3: Al Quran, As Sunnah, pemahaman Para Sahabat. dan yang sesudahnya itu hanya akan diambil apabila sesuatu masalah itu tiada penghujahan dari 3 sumberutama tadi; seperti qiyas, mazhab madinah, ittisan, urus dan beberapa lagi.

Maka kita akan bertanya soalan-soalan berdasarkan masdar islam.

“Sekiranya ketua kampung kamu mengatakan bahawa A, tetapi mufti kamu mengatakan B, manakah yang kamu akan ikuti?”

Pasti kamu akan mengimani B, kerna ia lahir dari mufti kalian.

“Sekiranya Mufti kalian mengatakan B, namun kamu juga mengetahui bahawa Imam Ramly atau Imam Nawawi atau Imam Syafi’e mengatakan C, maka siapakah yang akan kamu ikuti?”

Pasti kamu akan mengikuti Imam Mazhab kalian iaitu C dan meninggalkan mufti kalian.

“Baiklah, sekiranya Imam Syafi’ie mengatakan C tetapi Ibn Abbas mengatakan D, siapakh yang akan kamu ikuti?”

Pasti kamu akan mengatakan bahawa “Kami mengikuti Ibn Abbas dan meninggalkan fatwa Imam Syafi’e, iaitu kami beriman akan D”>

Tapi ini selalunya hanyalah bicara kosong kalian, yang kalian sendiri tak pernah buktikan bahawa kalian akan mengikuti atsar dan meninggalkan fatwa imam kalian yang menyalahi atsar!

“Sekiranya Ibn Abbas mengatakan bahawa D tetapi Rasulullah mengatakan E, apakh yang kalian akan lakukan?”

Pasti kalian sekali lagi akan berkata: “Kami mengikut Rasulullah kerna beliau mendapat wahyu, dan beliau terlindung dari kesalahan dalam menyampaikan risalah. Padahal para sahabat itu bisa benar dan bisa salah.

Tetapi untuk kalian kokoh memihak kepada jawaban yang benar, itu adalah amat sulit sekali, kerna dalam diri kalian ada sedikit perasaan “taqlid” mazhab.

Bagi kalian, apa saja fatawa mazhab kalian adalah benar, seperti dustur ilahi – sebuah wahyu yang turun tadi langit – tak ada kesalana dan mustahil fatwa itu salah!

Ia seolah-olah kalian telah memberikan jasad Tuhan kepada Imam Syafi’e, Imam Nawawi, Imam Ibn Hajar Asqalani dan Imam Ramly. Malah para imam ini lebih tinggi kualiti fatwa mereka berbanding para sahabt yang dijamin syurga! Malah Imam-imam ini juga melebihi darjat dengan rasul lantaran hadith Rasul tak bermakna jika dihadapkan kepada sebuah kalimat dari imam mazhab!

Lalu, apakah layak kalian untuk mengatakan bahwa kalian Ahlus Sunnah – sekelompok manusia yang mendahulukn hadith serta atsar diatas segala ucapan makhluk? Sedangkan kalian mendahulukan mazhab diatas segala hadith dan atsr!

Layaknya kalian dinamakan Ahlis Mazhab wal Taqlid.

Coba kalian berfikir secara merdeka, bahawa para sahabat yang mendapat pelajaran langsung dari Rasul juga bisa salah dalam berfatwa, inikan pula manusia sesudahnya.

Dan sikap untuk melecehkan hadith itu sudah wujud sekian lama, sejak dari zaman Ibn Abbas lagi, kerana itu ibn Abbas berkata:

“Aku menyangka mereka akan binasa; ketika aku mengatakan Rasulullah saw bersadba, mereka [menyangkal sabda Rasul dengan] berkata: telah berkata Abu Bakr dan Umar” 

Bayangkan, bagaimana manusia saat itu fanatik kepada kalam Khalifah Ar Rasyidin an melupakan Hadith, sehinggakan Ibn Abbas menyangka sikap itu bisa menyebabkan kemurkaan dari Ilahi.

Tetapi hari ini, manusia tidak perlu lagi takut kepada Rabbul Jalil, kerna mereka telah punya Ilah yang lain, iaitu imam para mazhab!

Lalu soalan terakhir dalam bahagian ketiga ini adalah:

“Apakah tidak ada satupun aqidah Asya’irah – Maturidiyah yang menyalahi hadith, atsar dan para salafus soleh?”

Kalau kalian katakan tidak, maka kita akan bawakan hadith-hadith yang menyalahi aqidah kalian.

Tapi kalau kalian mengatakan bahawa memang ada beberapa hadih yang kelihatan menyalahi aqidah Asya’irah, tetapi apabila dihuraikan dengan lebih mendalam akhirnya ia sejajar dengan hadith, maka kita akan bertanya; “Kalian mentafsir dan mensejajarkannya dengan menggunakan atasr mana, atau menggunakan pandangan sahabat mana, atau dengan menggunakan pandangan imam mana?”

 

Keempat

Berkaitan dengan Mazhab Asya’irah – Maturidiyah dengan kitab-kitab ulama salaf as soleh.

 

“Apakah kalian telah membaca kitab-kitab karangan ulama  sebelum Imam Asya’ari dan Abu Mansur Al Maturidi?”

Kalau belum membacanya, bagaimana kalian bisa mengatkn bahawa aqidah kalian sama seperti aqidah para imam salaf?

“Sekiranya kalian telah membacanya, apakah kalian tidak menjumpai sebarang perbezaan antara aqidah kalian dengan aqidah sang imam salaf as soleh”?

“Dan apakah kalian mengetahui bahawa Imam Asya’ari telah mengalami 2 fasa kehidupan beraqidah, iaitu mu’tazilah dan ahlus sunnah? Lalu apakah kalian bisa menetapkan bahawa aqidah yang kalian imani ini benar-benar merupakan aqidah Sunnah dan bukan percampuran antara aqidah sunnah dan mu’tazilah?”

“Begitu juga apakah kalian telah membaca kitab beliau iaitu Al Ibanah, Maqalah al Islamiyyin dan al Luma”?

 

Kelima

 

Tentang logika.

 

Seandainya aqidah Asya’irag – Maturidiyah itu benar-benar merupakan aqidah Sunnah, mengapa ia hanya muncul 300 tahun sesudah hijrah. Seolah-olah setelah kewafatan Rasulullah, aqidah yang benar itu lenyap terkambus di dalam kubur bersama-sama baginda. Sehinggakan Abu Bark ra, Umar ra, Uthman ra dan Ali ra itu adalah manusia yang tak mempunyai aqidah lurus, atau bisa saja kita panggil mereka memiliki aqidah sesat.

Atau paling kurang kita boleh katakn bahw mereka beraqidah Sunnah tetapi mereka tak memunyai disipilin aqidah yang benar – sebuah ilmu usul yang konkrik.

Keyakinan seperti ini merupakan keyakinan penderhaka dan perosak agama. Hanya orang yang tak beriman sahaj kn mengucapkan kenyatan sebegini.

Lalu ia juga seperti mengatakan bahawa para imam Mazhab; Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’e dan Imam Ahmad tak bisa menyelesaikan persoalan aqidah walaupun mereka mampu membangunkan kaedah-kaedah istinbat hukum fiqh tersendiri!

Kemuiannnya setelah zaman Islam berlalu tanpa aqidah yang benar atau tanpa kemunculan ilmu usul aqidah, sekitar 300 tahun setelah Hijrah, maka seorang manusia yang sebelum itu bergelumang dengan aqidah sesat Mu’tazilah selama 40 tahun, berjaya mengunkapkan ilmu usul aqidah Mazhab Ahlu Sunnah!

Bukankah ini satu hal yang cukup ajaib! Justeru memang layaklah dia dituhankan!

Ada beberapa persoalan yang bermunculan ketika Imam Asya’ari menjadi Sunni.

Setelah dia mendebati ayah tirinya, al Juba’i, dan mendapati bahawa al Jubai’ tidak berdiri atas dalil naql, melainkan aql, maka dia berulah selama beberapa hari.

Lalu dalam beruzlah itu apakah dia duduk termanggu, atau membaca kitab-kitab karangan ulama Salaf dan meneliti kembali hadith-hadith?

Kalau kita mengandaikan dia merenung, membaca kitab aqidah salaf, menekuni hadith lalu menjumpai jalan kebenaran, maka apakah kita merasa Imam Asya’ari mencukupkan dirinya dengan hal-hal tersebut, tanpa menjumpai para ulam Ahlus Sunnah yang hidup sezaman dengannya?

Kalau kita mengatakan bahawa dizaman itu tiada ulama Ahlus Sunnah, bereti kita berdusta dan menunjukkan kita ini amatlah jahil tetap berlagak seperti alim.

Justeru kita beriman bahawa Imam Asya’ari membaca kitab-kitab aqidah para imam Salaf, meneliti hadith kemudian bertaubat dan seterusnya beliau mengunjungi para ulama ahlus sunnah dan mengambil ilmu daripada mereka.

Lalu, sekiranya begitu, apa kaitan antar Ahlus Sunnah dengan Abu Mansur Al Maturidi pula?

Dan layak kah ahlus sunnah dinisbatkan kepada Imam Asya’ari?

Atau, mungkin-mungkin para penganut mazhab Asya’irah adalah satu kelompok yang menganut aqidah campuran antara Mu’tazilah – Jahmiyah – Sufiyah – Sunnah, lantaran ketika itu Imam Asya’ari dalam proses tranformasi.

Sebuah Piala Untuk Apologetik

Apologetik?

Apa ini!

Kebelakangan ini saya selalu mengungkapkan kalimat-kalimat yang jarang dipahami oleh umat Melayu. Malah kalimat ini juga tak kedapatan dalam bahasa agama.

Sengaja saya bawakan kalimat semacam ini; khinzirisme, sanoisme; dan terbaru apologetik. Ini adalah bahasa antrapologi-sosiologi.

Saya mahu nyatakan bahawa pertamanya adalah para pengekor filsafat itu selalu menyangka bahwa Salafi ini terlalu jahil akan aturan – ajaran – tatakrama filsafat sehinggakan Salafi menjadi buta dan tak mengerti hakikatnya lantas secara gegabah menghukum ilmu filsafat itu berbahaya dan bisa menyesatkan.

Lalu saya nyatakan bahawa para ulama Sunnah telah mengerti akan filsafat dan telah membedahnya dan akhirnya mereka temui bahwa filsafat hanyalah sebuah prasangka dengan menggunakan satu alat pikir yang terbatas.

Keduanya adalah saya sengaja membawakan kalimat-kalimat  ini hanyalah untuk menyedarkan para pondokius bahawa sikap mereka ini telah termaktub dalam ilmu disiplin “Kaji manusia”. Lalu selayaknya sikap mereka ini ditandai dengan sebuah nama yang diperakui oleh disiplin ilmu tersebut.

Begitu juga bahawa ketika pondokius menggunakan “filsafat yang dikhatankan” dalam mentafsir dasar-dasar agama, para Ahlus Sunnah telah memahami akan filsafat tersebut dan telah sadar dengan kesadarn mendalam bahawa filsafat yang kalian gunakan itu tetap melawan hakikat Islam walau kalian dapatkan tok mudim yang paling pakar dalam khatan.

Lalu kita kembali kepada kalimat diatas: apa itu apologetik? apakah Ia seperti Appolo tuhanya Yunani?  bukan itu. Atau ia adalah sebuah paham agama? Bukan juga.

Apologetik; sebuah kata nama untuk suatu sikap yang senantiasa menang, tak terkalah, tak akan silap dan pasti benar. Sikap mengimani bahawa hakikat kebenaran itu ada padanya dan dia sentaiasa berada atas hidayah – lalu mengapa harus memohon maaf padahal dia tak pernah tergelincir walau seinci?

Maknanya sikap ini dapat digambarkan dengan beberapa tindakan:

[1] Mahu kelihatan menang;

Dengan sentiasa mempunyai pandangan untuk dilontarkan walaupun dia tak punya apa-apa idea baru ketika itu, sentiasa menjawab soalan yang diajukan walalupun dia tak punya pengetahuan tentang hal itu, sentiasa kehadapan dalam mempunyai informasi walau dia belum mendapat apa-apa khabar dari sumber yang terpercaya.

Kalau dia dilontarkan dengan 70 soalan, pasti dia akan sebolehnya menjawab kesemua soalan tersebut tanpa tersisa, malah terkadang dia menjawab sehingga 78 soalan! Baginya untuk mengatakan “saya tak tahu” adalah persis sebuah kalimat kufur yang terlarang diucapkan oleh lidahnya.

Kerna itu ketika didiminta untuk memberikan pandangannya maka dia akan menukilkan apa saja kalimat yang terlintas dalam kepalanya asalkan dia bisa berpandangan, hatta kalimat itu bersumber dari kuffar, atau kalimat itu tidak sah sumbernya – dia tak peduli asalkan dia menang  – bisa memberikan pandangan!

[2] Sentiasa benar dalam berhujjah dan memberi pandangan;

Dengan  sentiasa mengimani dalam dirinya bahawa dia sentiasa benar dalam membawakan alasan – hujjah – pandngan walaupun dia mengetahui bahawa alasan orang lain lebih kuat dan benar. Lalu dia tak perlukan sejumlah alasan dari nash al quran atau al hadith untuk mengemukakan pandangannya, cukup baginya perasaan dan logika.

Hari ini dia boleh berkata “1+2 = 3”, dan esoknya dia mengatkan bahawa “1+2 = 6”. Pada kesempatan yang lain dia mengatakan bahawa jawabannya adalah 3 kembali dan pada saat yang lain dia menjawab “5”. Lalu ketika orang meminta dia menjelaskan sikapnya yang berbola-balik dalam isu “1+2” maka dia bisa memberikan alasan sehari semalam tanpa meneguk air setitikpun! Malah dia hampir-hampir menyiapkan sebuah buku untuk menerangkan sikapnya yang benar dalam isu itu. Dia boleh berkata apa saja dan setiap kalimat yang keluar dari lidahnya berupa sebuah sabda!

Begitu juga ketika dia mendapati pandangnnya menyeleweng maka dia tak akan mundur dari mengimani pandangannya, lalu dia akan mencari sebarang alasan untuk membenrkan pandngnnya itu, walaupun alasan yang dia temui dari sumber yang tak pasti. Malah kalau dia tak ketemu alasan, maka dia akan mencipta alasan.

Baginya sebuah ucapan dari orang lain “Rupanya dia tak mengetahui” adalah seperti pukulan halilintar yang dikenakan atas batang tubuhnya.

[3] Tidak mahu memikirkan alasan kelompok lain;

Oleh kerana dia mengimani bahawa dia sentiasa benar dan dia mempunyai cara pikir yang agung sehingga kebarangkalian dia tergelincir adalah null, maka dia tidak akan mahu memikirkan alasan-alasan pihak lain, tambah lagi alasan pihak yang berseberang dengannya.

Seperti dia megimani bahawa hanya dirinyalah yang mempunyai guru, membaca kitab dan belajar dengan sempurna. Bermaknan juga dia merasakan bahawa pihak lain tak pernah langsung mengerti akan kebenaran dan bermakna mereka tak pernah berfikir secara benar dalam menghadapi kebenaran.

Hujjah yang dipakai oleh pihak lawan akan dikatakan: Batil, atau Maudhu, atau dhaif, atau kalau dia tak dapat ragukan keshahihannya maka  dia akan berkata “dalil ini am, harus ditafsir lagi, dan penafsirannya adalah begini… begini”.

Dia juga langsung tak akan meneliti sumber rujukan dia malah apa lagi sumber rujukan pihak lain.  Baginya orang lain adalah “bodoh dan tak mengerti” dan “aku adalah benar”.

[4] Tak akan memohon maaf;

Bagaimana dia akan memohon maaf padahal dia tak pernah silap? Lalu baginya kalimah “maaf” adalah satu kalimah yang mustahil akan dia ucapkan.

Maaf itu tak pernah wujud dalam hayatnya kerna setiap perbuatannnya sudah dimaklumi adalah benar, punya hujjah dan dan sentiasa baik serta tak akan sesat. Kalau seluruh umat memaksanya untuk memohon maaf, maka ketika itu dia terpaksa mengucapkan “maaf” tapi dalam hatinya tetap beriman bahawa dia benar, dan dia dipaksa seperti keluarga Yaseer dipaksa kaum Myusrikin, dia sedang taqiyah dan dia tak ikhlas mengucapkan kalimah tersebut.

 

Inilah 4 sikap para Apologetik dalam menghadapi manusia.

 Saya pernah berkenalan dengan seorang yang mengaku sebagai Salafi, mengaku muridnya Dr Asri dan murid Ust Rasul Dahri, namum pemikirannya jauh dari manhaj Dr Asri dan jauh pula dari Jejak Salaf Asli. Kalau saya bisa ketemu dengangnya, maka saya akan hadiahkan sebuah piala untuk beliau; tanda “Saudara adalah pemenang Agama” – walau saudara menyembelih Al Quran dan Al Hadith hidup-hidup.

Tetapi baru saya menyedari bahawa dalam dunia ini, terdapat banyak manusia yang dihinggapi penyakit apologetik, terutamanya para ustaz dan ustazah yang belajar agama.

Para ustaz dan ustazah ini seperti telah mendapat wahyu dari kolong langit sehinggakan segala pemikiran mereka adalah murni; segala percakapan mereka adalah suci; segala ajaran mereka adalah lurus dan segala aqidah yang mereka anuti adalah shahih.

Mereka tak ada sesaatpun untuk merenung malah tak pernah terfikir dalam benak mereka untuk mengkoreksi manhaj mereka, kerna mereka telah meletakkan keimanan kepada para guru mereka; sehingga kalau ada orang menasihati mereka maka mereka akan berkata “Apakah nenek moyang kami berdosa”, apakah para masyikh kami tersesat?

Rupanya apolegetik ini bukan sahaja bisa menjangkiti manusia, tetapi ia juga boleh mewabak hingga menjangkiti perkumpulan – pertubuhan, terutamanya pertubuhan politik Islam.

Hari ini manusia bisa melihat bagaimana Parti Islam berbolak balik dalam bicaranya; satu masa mengkafirkan lawan kerna menjadikan kaum kuffar Zimmi sebagai teman, tetapi selang beberapa tahun mereka menjadikan Kafir Harbi sebagai teman; lalu mereka tak mengkafirkan dii sendiri!

Satu saat mereka menyuruh menumbangkan berhala yang ada di taman-taman, lalu ketika mereka berjaya merampas negeri Timur maka mereka menebang kepala penyu, sehingga tindakan itu mencetuskan kemarahan masyarakat. Lalu saat ini ketika mereka berjaya menguasai negeri Utara, mereka biarkan Helang berkuasa di sebuah pulau, walalu mereka dahulu memanggilnya “berhala”.

Ketika kita minta mereka menerngkan alasan mereka untuk tidak mengkafirkan diri sendiri, maka mereka bawakan hujjah, yang hujjah tersebut sebenarnya boleh juga digunapakai oleh lawan mereka, malah hujjah tersebut lebih memihak kepada lawan mereka kerna mereka berteman dengan kafir harbi yang memusuhi Islam secara pasti!

Begitu juga ketika diminta alasan menagpa tidak dirobohkan sahaja patung helng, maka mereka bisa berkata “Kami telah menjumpai sebuah dlil yng membenarknnya”, atu bis saja mereka berbicara “keadaan – kondisi – tak membenrkannya lagi”.

Lalu mengapakah saat lawan mereka memerintah, mereka sakan berteriak? Apakah dahulu kondisinya membenarkn dan sekarang kondisinya melarang?

Sama hal nya apabila pemimpin mereka meminta bai’at, taat setia, melarang pemberontakan dan ahli diingtkan agar selalu menuruti peraturan dari pucuk pimpinan. Namum mereka parti Islam itu melakukan perlawanan dengan pemerintah negara, melakukan penghinaan kepada pemimpin, melawan, mengkeji, mencaci, memusuhi – walhal mereka sebelum itu membacakan ayat-ayat dan hadith-hdith taat setia kepada pemimpin. Rupanya mereka mengimani bahawa “pemimpin” itu adalah diri mereka, seolah-olah mereka mengimani bahawa diri mereka lah pemimpin adil yang wajib dibaitat. Inilah pemikiran Khawarij, sehinggakan Dzul Khuraishi  merasa bahawa dirinya lebih adil dari Rasulullah!

Khawarij dan kelompok sesat yang lain seperti Asya’irah – Jahmiyah, Sufi, Filfasat dan lain-lain sememangnya tak akan mengaku kesesatan diri sendiri, dan mereka selamanyua tak akan mahu mengikuti dustur dan dasar dari Ilahi: menapaki jejak  Salaf as soleh dalam merenung kehidupan beragama.

Semuanya kerna mereka ada sikap apologetik; dan sikap ini sebenarnya bersumber dari satu rasa iaitu SOMBONG. Yang dengan satu rasa ini lah juga Iblis menjadi Mantan Ahli  Syurga!

Justeru kita harus siapkan sebuah piala untuk Setan, dan juga piala-piala kecil untuk para Apologetik.

Muslim Non Antropomorfis

Ketika manusia Yunani membina Kuil besar dan meletak kan Tuhan mereka di dalamnya – berupa patung yang sangat Indah – dalam bentuk manusia seperti mereka juga. Maka bangsa Yunani ini jatuh ke lembah antropomorfis; menyerupakan Tuhan dalam jasad manusiawi.

Ini satu wacana mewujudkan keimanan yang terbatas, pemikiran manusia hanya sampai setakat itu sahaja. Walhal Tuhan tidak harus semata-mata bangsanya Yunani kerna nanti bangsa lain seperti Negro tak akan mengimani Tuhannya Zeus, Tuhan para Tuhan.

Begitu juga bahwa manusia tidak harus punya rupa sama seperti Tuhan. Nanti tak dapat dibezakan antara Pencipta dan yang dicipta. Seperti juga Tuhan tak punya ilmu sehingga kretiviti menciptanya hilang – kerna dia hanya mampu menciptakan manusia bersumberkan bentuk jasad Nya.

Kalau Tuhan itu persis manusia tapi punya kapibiliti luar biasa, nanti Tuhan itu butuhkan rangsangan seksual dan aktiviti melampiaskan nafsunya juga berlaku. Paling penting tuhan punya Zakar atau Faraj!

Tuhan perlu kahwin dan kemudian menggomoli isterinya, seorang manusia atau pun tuhan juga. Dan anak Tuhan itu apakah tuhan atau bukan? Tuhan juga kalau seperti manusia harus punya lubang najis yang mengalir tahi dan air kencing. Lalu rupa Tuhan sebegini tak pas untuk sebuah Agama!

Justeru setelah manusia bisa berfikir dengan tenang dan aman, maka mereka saban hari melupakan tuhan Yunani yang banyak; Zeus, Hera, Apollo, Demeter dan banyak lagi. Kerna Tuhan dan agama ini tak layak bagi manusia yang waras.

Tuhan tak wajib dalam jasad manusia. Manusia tidak harus berperan sebagai penganut antropomorfis.

Anthropomorphism adalah lambang sebuah pemikiran yang senteng: yang tidak maju dan tersekat secara local dan demografi setempat. Kerna pemikiran ini merasakan bahwa manusia yang maujud hanyalah bangsa mereka semata-mata sehingga mereka membina agama yang mempunyai Tuhan seperti mereka. Kalau mereka ini mengetahui bahwa wujud manusia lain di semua penjuru bumi, nescaya mereka tak akan membangun Tuhan Berjasad Manusia, kerna semua penganut mahukan agama mereka diimani oleh setiap manusia yang ada.

Bersikap lokaliti kerna setiap bangsa akan menganggap bahwa diri mereka adalah yang terbaik. Tamadun yang mereka cipta adalah yang terunggul. Hatta hingga hari ini setiap bangsa mengimani bahwa merekalah bangsa terbaik dari sekian banyak bangsa.

Kerana itu, Muslim tidak harus menjisimkan atau menjasadkan tuhan, menjadikan tuhan dalam bentuk manusia. Tuhan harus bebas lepas dari sebarang sisi manusia atau makhluknya.Tuhan tak sama seperti makhluk. Maka kalau ada seorang muslim yang mengimani antropomorfis maka keimananya goncang dan menyalahi kebenaran.

Tuhan itu juga tak harus ditanggapi dalam pemikiran manusia; tak terkesan dengan zaman atau masa, serta tak dipahami dalam keadaan terhukum dengan segala hukum makhluk yang lain.

Lalu tidaklah Tuhan itu punya tangan sepertimana anggota badan manusia. Begitu juga adalah mustahil Tuhan itu berada diatas Langit sebab kalau Dia diatas langit bererti bahwa dia mengisi ruang, dan apabila Dia mengisi ruang bermaksud Tuhan berjisim. Bermakna kita telah menjismkan Tuhan!

Inilah keimanan yang benar adanya.

“Tiada yang menyerupai-Nya suatu juga Ia mendengar lagi Melihat”  (Asy-Syura : 11)

Justeru dengan jelas Tuhan telah nafikan dirinya serupa dengan makhluk ciptaan-Nya. Jauh sekali sama dengan Dia. Maha suci Tuhan dari keserupaan – kejisiman – manusiawi.

Kerna itulah, bahwa dalam Islam, keimanan  yang benar-benar mutlak adalah menolak kejisiman Tuhan. Tuhan tak berbentuk seperti manusia atau hewan atau apa-apa saja dari ciptaan-Nya.

Semuanya kerna bila kalau tuhan itu maujud dalam kata “tangan”, “betis”, “jari”, “berada di atas Langit”; semuanya menyalahi prinsip yang kita katakan tadi – tak ada logika dan tak masuk di akal.

Rasio kita tak benarkan hal ini.

Tapi bagaimana dengan firman Tuhan:

“Bahawasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu sesungguhnya mereka berjanji kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka.” (al-Fath 48: 10).

Atau Dia mempunyai wajah seperti:

“Dan tetap kekal wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” (ar-Rahman: 27)

Atau Tuhan punya jari?

Dan dalam Shahih Muslim dari Abdullah bin Amr bin Ash Radiyallahu ‘anhu bahwasanya beliau mendengar Rasulullah saw bersabda:

“Sesungguhnya hati-hati bani Adam seluruhnya berada diantara dua jemari Ar Rahman laksana satu hati Ia bolak-balikkan hati tersebut sekehandaknya”. Kemudian Rasulullah saw berdoa, “Ya Allah, Dzat yang membolak-balikkan hati, palingkanlah hatiku untuk mentaati-Mu.”

Dan dari Nawwas bin Sam’an ia berkata aku mendengar Rasulullah saw bersabda:

“Tidaklah ada satu hatipun melainkan berada diantara dua jemari dari jari jemari Ar Rahman bila ia kehendaki, Ia akan meneguhkannya dan bila Ia kehendaki, Ia akan menyesatkannya.” (diriwayatkannya oleh Imam Ahmad dalam Al Musnad dan Ibnu Majah.

“Hai iblis, apakah yang menghalangimu sujud kepada yang telah Kuciptakan dengan Kedua TanganKu. Apakah kamu menyombongkan diri ataukah kamu (merasa) termasuk orang-orang yang (lebih) tinggi?”. (Shad: 75)

Diriwayatkan pula dari Abdullah bin Amr ra, Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya orang-orang yang berbuat adil di sisi Allah (mereka berada) di atas mimbar dari cahaya dari sisi kanan Allah azza wa jalla. Dan kedua tangan Allah adalah kanan …” (HR. Muslim)

Maka bagaimana harus kita ubah maknanya supaya ia selaras dengan nalar kita; bagi memenuhi prinsip yang telah kita imani sebelum ini?

kalau Istiwa bisa kita katakan sebagai kekuasaan,

Tangan sebagai kekuasaan juga

Turunnya Allah itu sebagai rahmah

lalu 2 tangan kanan Allah itu mau disimpulkan sebagai simpulan bahasa apa?

2 jemari Tuhan itu nak dimaksudkan dengan apa pula?

 

Lalu yang silap nya siapa: antara manusia Muslim yang menta’wil atau manusia muslim yang mengimani secara zahir bagi setiap sifat Tuhan?

Hujjah yang yang melarang: :kalau diterima secara harfiyah – zahir – maka kita jatuh dalam  Antropomorfis. Maka harus diubah maknanya kepada makna yang DI IMANI OLEH RASIO.

Kalau tuhan itu di atas langit, maka tuhan itu sudah mengambiol tempat. maka bermakna tuhan itu berjisim.

Hujjah muslim yang mengimani dengan apa yang tuhan khabarkan pula: Allah yang mengetahui akan diri-nya, dan Dia berfirman:

“Dan tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata : “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat. Semuanya itu dari sisi Rabb kami”. [Ali-Imran : 7]

Maka kita harus bertanya: Yang mengetahui makna ayat mutasyabiha itu hanyalah Tuhan sahaja, lalu apakah kalian mengerti dan mengatasi Tuhan?

Dan yang menyebabkan kalian membantah adalah kerna kalian telah meletakkan Tuhan dalam Hukum Makhluk. Hanya makhluk yang terlingkup dengan masa dan 6 penjuru [ atas bawah depan belakang kanan kiri]

Kerana itu bila kita gunakan kaedah kalian dalam menafikan tuhan di aras:

“Kalau Tuhan di Arash, maka Tuhan mempunya TEMPAT, maka bermakna Tuhan berjisim”

Kita gantikan dengan kondisi lain – Tiada

Kalau Tuhan TIDAK BERTEMPAT, bermakna Tuhan Tiada, kerna yang tiada tempat itu tidak maujud!

Lalu kalau mengikut logika kalian, bermakna bahwa kalian telah menyembah Tuhan yang tiada.

Yang menjadi masalah adalah kalian jatuh dalam kubangan logika tanpa kalian memahami logika.

Ketika kalian menafikan Tuhan punya Tangan, wajah, jari, tangan Kanan, kalian telah menimbang dan melihat Tuhan dari paradigma “Hukum yang berlaku pada Makhluk” sehingga kalian menarik Tuhan ke dalam hukum tersebut. Sepatutnya Tuhan dilihat dalam kacamata diluar Hukum Makhluk lantaran Dia lah Sang Pencipta, bukan yang dicipta.

Kerana itulah kalian tersilap lalu menjadi penjisim yang tanpa sadar. Yang kami ini bukanlah penjisim, meliankan poensuci tuhan lantaran kami melihat tuhan diluar kotak bikinan-Nya; melihat Tuhan sesuai dengan Ketuhanan nya. Sedang kalian melihat Tuhan dengan kemanusiaan sehingga kalian membayangkan sifat-sifat Tuhan dalam kemanusiaan.

Yang benar adalah kalian Antropomorfis dan kami Muslim Non Antropomorfis!

MONEYpulasi

Ini satu rahasia besar

Orang lain tiada yang tahu melainkan kami-kamilah juga. Tetapi selalunya rahasia besar pasti akan dihembus keluar dari karungnya oleh orang dalam.

Ini rahasia besar

Saya rasa amat berat untuk menceritakan kepada saudara semua tapi kerna memikirkan bahawa durjana yang menimpa kalian semua ini pasti menyinggung sanak saudara saya, teman-teman saya malah tetangga saya, maka saya harus tekad untuk berkata benar dan menceritakan hal konspirasi besar ini.

Moga pendedahan ini akan meringankan kerosakan yang pernah saya bikin sejak lapan tahun dahulu.

Benar, ini rahasia besar. Dan benar bahawa saya terlibat dalam menjalankan makar itu bersama rakan-rakan. Kami sebenarnya telah merencana gerakan ini sejak sekian lama. Malah berjaya menyusupkan paham ini kepada Al Azhar!

Lalu sejak ratusan tahun. malah kalau dikatakan sudah 1000 tahun rencana ini berjalan, pasti sudara semua akan tercengan dan menuduh saya berdusta. Tapi itulah hakikatnya. Rencana itu terus mengikut aturannya, hingga kini. mungkin akan datang juga. Tetapi entah masa mendatang tiada siapa yang tahu, tambahan pula saya telah membuat pendedahan ini.

Begini ceritanya, bahawa saya dahulu seperti kalian juga: apa yang saya paham itulah yang kalian paham. Dan itu juga yang apa ibu dan ayah saya paham. Malah seluruh kerabatnya yang menjadi Pembesar agama di Banjarmasin dan Matapura, begitu juga dengan seluruh Madrasah keluarga saya di Parit Abas, Kuala Kurau.

Kemudian saya ditakdirkan oleh Tuhan untuk ketemu seorang yang mengajak saya kepada jebak ini. Mulanya saya hanyalah ingin mengkaji dan memikirkan fitnah yang menular. Tetapi akhirnya tanpa saya sedari saya telah terjatuh dalam kubangan mereka. Benar kata orang, bahawa kaum ini kalau dibiarkan berbicara pasti dibungkamnya manusia benar. Lalu jadilah kelihatan yang benar itu berupa batil. semuanya kerna kehebaran mereka dalam berbicara dan kegemaran mereka menciplak alasan.

Tanpa saya sadar saya tenggelam dan menjadi penegak mereka sekian lama. Bersama mereka saya merencana, berganding bahu dengan mereka dalam menyusupkan keraguan kepada masyarakat, dan tolong menolong bersama dalam membingungkan umat.

Akhirnya Allah datang membawa ayatnya, berupa nur yang menyuluh kelongsong gelita dalam jiwa ini. Menyedarkan saya bahawa mereka adalah kaum bobrok dan harus dilumatkan hingga sirna. Semuanya dengan utusan Allah – Syeikul Haditn, Al Imam, Al Alamah, Faqihil Ummah Syeikh Abdullah Al Harari. Malah gelar beliau kalau mau dihitung nescaya tidak cukup sebuah buku. Seperti Yang Agung, Yang Genius, Yang Hebat, Yang Berpengetahuan Tinggi. Cukuplah saya tulis sedikit dari sebuah daftar gelar sarjana yang beliau dapat.

Maka saya akan kisahkan kepada saudara semua bahawa antara kejahatan yang telah kaum itu laksanakan. Bahawa dengan kekayaan yang mereka perolehi dari emas hitam – minyak yang menghidupkan mesin -dan perjalanan manusia ke rumah Tuhan. Maka dengan kekayaan itulah mereka merusak dunia; guna untuk mengekalkan kekayaan mereka dan kekuasaan mereka di Najd! Bukan setakan itu, mereka sebenarnya seperti Yahudi, mau menghambakan manusia semuanya.

Lalu mereka wujudkan sandiwara untuk mengelabui mata kita semua. Mereka mencetak kadir-kadir mereka yang akan menyebarkan paham mereka ke seluruh dunia. Kemudian dalam masa yang sama mereka mengupah manusia duitan untuk menghentam mereka, bagi membuktikan bahawa mereka adalah Golongan yang Dijanjikan – sedikit dan ditentang seluruh manusia lain; seperti yang mereka pernah baca dari Hadith Rasulullah.

Maka mereka mengupah banyak para Ustaz dan para Syeikh untuk berpura-pura membantah mereka. Kalau tidak pun mereka sogokkan dengan sedikit kekayaan mereka agar terpengaruh dalam membantu mereka.

Ini bisa kita buktikan bahawa saat para pembesar mereka meninggal, maka para penopeng bertembolok besar yang gilakan harta ini akan memberi pujian ataupun lawatan. Ketika Bin Baz meninggal dunia, berjurut para Ulama Al Azhar memberi sanjungan dan pujian. Begitu juga apabila Albani dan Uthaimin meninggal dunia. Ketika itulah kelihatan “peribadi” para ulama dunia terhadap Wahhabi. Dan ketika itulah terserlah dan terbongkar bahawa para ulama dunia ini terutama Al Azhar adalah para ulama belian dan ulama yang mata duitan.

Terbaru ialah tembelang seorang tokoh Ulama Dunia dihidu oleh kita, iaitu Syeikh Wahbah Zuhaili; ketima mana dia memberi simpati kepada kaum itu. Maka sadarlah kita bahawa dia dan kawan-kawannya adalah ulama yang sudah dibeli dengan kekayaan, mungkin juga Wahabi telah tawarkan dia perempuan genit yang menggiurkan untuk melayani nafsu serakah beliau.

Kemudian tanpa kitas sadar; bahawa Ustaz Uthman El Muhammadi juga adalah manusia yang dibeli oleh Wahhabi agar memenuhi prinsip mereka “menjadi golongan yang asing dan ditentang oleh sekian banyak manusia”. Maka setelah Ustaz Uthman yang menggelapai ajaran SESAT TAL TUJUH difatwakan haram dan sesat, maka Wahhabi pun datanglah menyusun rencana. Maka Ditawarkan banyak hal kepada Uthman El Muhammadi dan dia pun bersetuju. Lalu menjadilah dia manusia yang paling lantang mengkafirkan Wahhabi.

Coba kita pikir dengan benar; kalau betul dia [Uthman] adalah manusia yang alim dan ikhlas dan tinggi ilmunya, bagaimana dia boleh menjadi manusia yang membuat ajaran mereka dan sesat [tal tujuh]. Kemudian bagaimana kisah Tal Tujuh itu tersus hilang dari ingatan kita, dan bagai mana seorang yang telah mengetuai ajaran sesat menudian menjadi seorang yang mengetuai ajaran benar? Dan Bagaimana dia menjadi tokoh Maal Hijrah baru-baru ini?

Semuanya adalah pertolongan Wahhabi dan keberkesanan rencana mereka!

Begitu juga dengan Zamihan dan gurunya Hasan As Saqaf, termasuk juga Abu Syafiq al Kazzab. Mereka semua ini adalah manusia yang telah dibeli oleh Wahhabi dalam mewujudkan “Golongan yang sedikit”. Kernn menurut Islam, antara ciri kebenaran golongan akhir zaman ialah golongan itu kelihatan asing seperti manusia melihat Islam pada zaman Nabi sebagai asing. Dan sudah pasti orang asing ini sedikit dan dimusuhi dan diumpat oleh seluruh manusia.

Begitu juga dengan segala kitab yang ada dimaktabah Islam; bahawa Wahhabi telah menukarnya, atau mengubahnya, atau melupuskan agar semua kitab yang lama-lama berusia ratusan tahun itu secocok dan sejalan dengan paham mereka. Maka ketika kita membuka kitab para ulama silam seperti kitab Syarhus Sunnah karya Barbahari, maka kita dapati Imam Barbahari beraqidah persis seperti Wahhabi, hingga kita berdesit: “Apakah Imam Barbahari juga Wahhabi?”. Begitu juga ketika kita menyelak Al Umm karya Imam Syafi’e, maka jantung kita berhenti seperti kita mau pengsan, tat kala melihat amalan yang kita lakukan saat ini bercanggah dengan apa yang tertuang dalam Al Umm, sehingga kita berujar: “Apakah Imam Syafi’e juga sudah dibeli dengan wanita genit oleh kaum Wahabi?”.

Begitu juga dengan Shahih Bukhari dan Muslim – hadith-hadith didalamnya semuanya telah ditukar dan dilakukan renovasi sehingga seluruh hadith menyokong paham Wahhabi!

Lalu kerana kejinya Wahhabi: membeli para ulama, menawarkan harta kekayaan, mengumpan dengan wanita montel, merubah kitab dan menghaupskan kitab yang membantah paham mereka, menyusun hadith maudhu’ dan berdusta atas nama agama – maka kita harus bertahi-hati dengan Wahhabi.

Saya sudah menjalankan kewajiban saya untuk menyedarkan manusia, malah hidup saya masih tak saya tahu pada hari mendatang; apakah saya akan selamat dari buruan Wahhabi kerna membocorkan gerak kerja mereka.

Albani Dan Kaedah Ilmiyah As Saqaf

Tuan-tuan, marilah kita lihat bagaimana Zamihan dan gurunya Hasan Ali As Saqqaf yang kononnya mengaku sebagai Ahlus Sunnah membantah Wahabi. Saya bawakan artikel ini sebagai salah satu bukti bahawa kaum penentang Salafi hingga kini masih tidak dapat membawakan satu hujjah yang ilmiyah, seperti yang telah saya gariskan sebelum ini.
Hasan Ibn ‘Ali As-Saqqaf, seorang rakyat Jordan yang mendakwa berasal dari keturunan ‘Ali Ibn Abi Talib radhiallahu ‘anhum. Selain daripada bidang kajian hadith, beliau juga banyak mengkritk Al-Albani dalam bidang akidah melalui beberapa karyanya seperti At-Tandid Liman ‘Addada At-Tauhid dan Daf’ Shubah At-Tasybih.

Segala kritikannya terhadap Al-Albani dan pengkhianatannya terhadap agama telah dijawab oleh para ilmuan timur tengah dalam karya-karya jawapan mereka, antaranya:
1. Al-Kasyf ‘An Dalalat As-Saqqaf oleh Nasir Al-’Ulwan.

2. Ithaf Ahl Al-Fadl Wa Al-Insaf Fi Naqd Daf’ Shubah At-Tasybih oleh Nasir Al-’Ulwan.

3. Al-Anwar Al-Kasyifah Li Tanaqudat Al-Kasysyaf Az-Zaifah oleh ‘Ali Al-Halabi.

4. Al-Iqaf ‘Ala Abatil Qamus Syataim As-Saqqaf oleh ‘Ali Al-Halabi.

5. Al-Ithaf Bi ‘Aqidah Sheikh Al-Islam Wa At-Tahzir Min Jahmiyyah As-Saqqaf oleh ‘Abd Al-Karim Al-Hamid.

6. Iftiraat As-Saqqaf Al-Athim ‘Ala Al-Albani Sheikh Al-Muhaddithin oleh Khalid Al-Anbari.

7. Ar-Radd ‘Ala At-Tandid Liman ‘Addada At-Tauhid oleh ‘Abd Al-Muhsin Al-’Abbad.

8. As-Sawaiq Wa Asy-Syuhub Al-Marmiyyah ‘Ala Dalalat Wa Inhirafat As-Saqqaf Al-Bid’iyyah oleh Abu Wad’ah Al-Athari.

 

Maka, baik kiranya kita melihat kepada muridnya Zamihan Al Ghari yang membantah Wahabi secara “ILMIYAH” dalam bukunya Salafiyah Wahabiyah : Satu Penilaian.

Di bawah berupa petikan yang saya ambil dari tulisan Hafiz Firdaus, Pembongkaran Jenayah Ilmiyah Salafiyah Wahabiayah:

Ketika mentohmah Al-Albani sebagai tokoh kontradik dalam kajian hadith, Al-Ghari langsung tidak membawa sebarang contoh bagi membuktikan tohmahannya itu, sebaliknya dia sekadar menyebut nama-nama individu yang pernah mengkritik kajian Al-Albani dalam kitab masing-masing, termasuklah nama gurunya As-Saqqaf. Sebenarnya, Al-Ghari tidak mampu membuat kritikan secara ilmiah terhadap kajian hadith yang dibuat oleh Al-Albani kerana beliau terlalu jahil dalam bidang berkenaan. Hakikat kejahilan beliau telah terbukti berulang kali dalam contoh-contoh yang telah dibincangkan sebelum ini. Di sebabkan kejahilan itu, beliau bergantung sepenuhnya kepada tulisan para pengkritik Al-Albani dan mengikut secara buta segala kritikan itu tanpa ada sebarang kemampuan untuk menilai kekuatan dan kelemahan kritikan tersebut, lebih-lebih lagi bila dia mendapati segala kritikan itu bersesuaian dengan nafsu jahat yang menguasai dirinya.

Berdasarkan tinjauan penulis terhadap kritikan yang dibuat oleh para pengkritik Al-Albani, didapati kritikan tersebut terbahagi kepada dua bentuk:bentuk:

 

Bentuk Pertama:
Kesilapan yang tidak disengajakan, dan yang diperbetulkan segera oleh beliau setelah menyedarinya, sama ada melalui semakan sendiri atau pun melalui maklum balas daripada murid-murid dan para pembaca kitabnya. Pembetulan itu biasanya dibuat sama ada dalam edisi cetakan baru kitab berkenaan atau dalam mana-mana muqaddimah kitabnya yang hendak diterbitkan. Kesilapan jenis ini tidak seharusnya dilihat dari sudut negatif, sebaliknya ia perlu dilihat dari sudut positif sebagai tabiat semula jadi manusia biasa yang tidak terlepas daripada melakukan kesilapan, lebih-lebih lagi jika kesilapan itu segera diperbetulkan sebaik sahaja ia disedari.

Dalam konteks ini Al-Albani berkata (maksudnya):

“Membetulkan kesilapan adalah satu kewajipan, dan ia telah menjadi amalan biasaku seperti yang diketahui oleh para pembaca kitabku…”
Dalam kitabnya yang lain beliau berkata (maksudnya):
Kesilapan yang tidak disengajakan, dan yang diperbetulkan segera oleh beliau setelah menyedarinya, sama ada melalui semakan sendiri atau pun melalui maklum balas daripada murid-murid dan para pembaca kitabnya. Pembetulan itu biasanya dibuat sama ada dalam edisi cetakan baru kitab berkenaan atau dalam mana-mana muqaddimah kitabnya yang hendak diterbitkan. Kesilapan jenis ini tidak seharusnya dilihat dari sudut negatif, sebaliknya ia perlu dilihat dari sudut positif sebagai tabiat semula jadi manusia biasa yang tidak terlepas daripada melakukan kesilapan, lebih-lebih lagi jika kesilapan itu segera diperbetulkan sebaik sahaja ia disedari.

Dalam konteks ini Al-Albani berkata (maksudnya):
“Membetulkan kesilapan adalah satu kewajipan, dan ia telah menjadi amalan biasaku seperti yang diketahui oleh para pembaca kitabku…”
Dalam kitabnya yang lain beliau berkata (maksudnya):
 “Dan kadangkala aku mengubah penilaianku ke atas hadith yang telah lalu dengan satu penilaian lain setelah ternyata kepadaku ia adalah lebih tepat dan lebih rajah (kuat) …dan ini meskipun jarang berlaku, namun aku merasa perlu menyebutnya kerana dua sebab: Pertama, supaya tidak disalah anggap bahawa perubahan itu adalah kesilapan cetakan. Kedua, supaya diketahui oleh orang yang dikehendaki Allah untuk mengetahui, bahawa ilmu itu tidak menerima kejumudan, bahkan ia sentiasa berkembang daripada salah kepada betul, daripada sahih kepada lebih sahih dan seterusnya, dan juga supaya mereka mengetahui bahawa kami tidak degil mempertahankan kesilapan jika ia telah terbukti kepada kami”

 

Bentuk Kedua:

Sesuatu fakta atau pendapat yang didakwa secara khianat oleh seseorang pengkritik sebagai suatu kesalahan, sedangkan pada hakikatnya ia adalah suatu kebenaran konkrit yang menepati pengkaedahan ilmu hadith itu sendiri. Orang yang dilihat paling banyak membuat kritikan jenis ini ialah As-Saqqaf

 

Contoh Pertama:

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan kesilapan kerana membuat penilaian yang bercanggah ke atas hadith riwayat Aisyah radhiallahu ‘anha yang bermaksud: “Sesiapa yang memberitahu kamu bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah kencing berdiri, maka janganlah kamu mempercayainya, Baginda tidak kencing melainkan sambil duduk” [At-Tarmizi, Muhammad Ibn Isa Ibn Saurah, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Hadith, Kaherah, Mesir, t.th, No: 12, An-Nasai, Ahmad Ibn Syu’aib, Sunan An-Nasai, Matba’ah Mustafa Al-Halabi, Kaherah, Mesir, 1964, No: 29, Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-’Arabiyyah, Kaherah, Mesir, t.th, No: 307 dan At-Tayalisi, Sulaiman Ibn Daud, Musnad At-Tayalisi, Matba’ah An-Nazzamiyyah, Haidar Abad, India, 1321H, No: 1515.].

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani sebagai kontradik kerana kononnya telah menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih

Buku Silsilah As-Sahihah diterbitkan hanya beberapa bulan selepas terbitnya buku Misykat Al-Masabih, manakala buku Tanaqudat As-Saqqaf itu pula diterbitkan tujuh tahun selepas terbitnya kedua-dua buku Al-Albani tersebut. Maka jika As-Saqqaf benar-benar jujur, dia seharusnya mengambil kira penjelasan yang dibuat oleh Al-Albani dalam bukunya yang terkemudian (Silsilah As-Sahihah) dan bukan yang terdahulu (Misykat Al-Masabih). Ini kerana pengkaedahan ilmu hadith telah menetapkan bahawa jika berlaku percanggahan pendapat daripada seorang ulama hadith yang sama, maka pendapatnya yang terkemudian dikira membatalkan pendapatnya yang terdahulu.

Dalam bukunya Silsilah As-Sahihah, Al-Albani telah mengakui kesilapannya dalam buku yang terdahulu dan beliau telah menjelaskan secara terperinci bahawa kesilapan tersebut adalah disebabkan oleh dua perkara: Pertama, kerana beliau terikut-ikut dengan pendapat ulama terdahulu, seperti At-Tarmizi, Al-’Iraqi dan As-Suyuti yang menilai hadith berkenaan sebagai dhaif. Kedua, kerana beliau tidak sempat melakukan istiqsa’ (pengumpulan riwayat secara menyeluruh), disebabkan kelemahan logistic ekoran keadaan beliau yang sentiasa bermusafir pada masa itu.

Hakikat bahawa seseorang tokoh ulama berpegang dengan suatu pendapat pada suatu ketika dan kemudian menukar pendapatnya itu pada ketika yang lain dengan disertai pengakuan dan penjelasan terhadap faktor-faktor perubahan tersebut merupakan fenomena biasa yang sering berlaku terutama bagi mereka yang banyak berkarya.

Fenomena seumpama inilah yang menimbulkan istilah qaul qadim (pendapat lama) dan qaul jadid (pendapat baru) bagi Asy-Syafi’ie rahimahullah, dan fenomena inilah juga yang banyak berlaku pada pendapat Az-Zahabi rahimahullah dalam kitabnya Al-Kasyif dan Al-Mughni. Demikian juga Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani rahimahullah banyak menukar pendapatnya dalam At-Taqrib, Talkhis Al-Habir dan Fath Al-Bari disebabkan perubahan tahap kajian beliau dalam sesebuah kitab dengan sebuah kitabnya yang lain.

Meskipun pendapat yang terdahulu tetap dilihat sebagai satu kesilapan, namun dari kaca mata Islam pengakuan dan kejujuran dalam membaiki kesilapan yang tidak disengajakan adalah suatu sifat terpuji, lebih-lebih lagi jika ia dibuat hasil daripada penyemakan sendiri dan bukannya datang daripada mana-mana pengkritik. Justeru dalam konteks ini, Al-Albani sebenarnya telah melakukan kerja-kerja ilmiah yang terpuji lagi jujur.

Dari sudut yang lain, dengan pembetulan itu Al-Albani telah menyelamatkan sebuah hadith yang telah pun dinilai dhaif oleh tiga tokoh ulama hadith berwibawa iaitu At-Tarmizi, Al-’Iraqi dan As-Suyuti rahimahumullah. Seandainya hadith itu dikaji oleh pengkaji biasa, nes’aya dia akan berpada dengan kesepakatan penilaian tiga tokoh berkenaan. Akan tetapi Al-Albani tidak membenarkan dirinya berbuat demikian setelah dia menjumpai sanad yang tidak dijumpai oleh ketiga-tiga tokoh tersebut. Fenomena ini memberi banyak pengajaran kepada kita, antaranya, bahawa seseorang ulama hadith walau setinggi mana ilmunya tidak semestinya mengetahui semua sanad hadith yang dikajinya, hal yang mana memberi peluang kepada generasi ulama selepasnya untuk memperbaiki dan menampung kekurangan tersebut.

 

Contoh Kedua:

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan kesilapan kerana membuat penilaian yang bercanggah ke atas hadith riwayat Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anh yang bermaksud:

“Sesungguhnya kamu akan menjadi ikutan manusia dan sesungguhnya para kaum lelaki akan datang kepada kamu dari pelbagai pelusuk bumi untuk mendalami agama, maka, apabila mereka datang ajarlah kepada mereka kebaikan”
Al-Albani menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih kerana ia berdasarkan kepada sanad (rantaian perawi) yang terdapat di dalamnya seorang perawi yang terlalu dhaif dikenali dengan kuniyah Abu Harun Al-’Abd [‘Imarah Ibn Juwain, terkenal dengan kuniyahnya, bermazhab syiah, dari tabaqah tabi’en yang keempat, meninggal pada tahun 134H. Sebahagian ulama Al-Jarh Wa At-Ta’dil menilainya sebagai matruk, manakala sebahagian yang lain melihatnya sebagai ‘pemalsu hadith’. Lihat: Az-Zahabi, Muhammad Ibn Muhammad Ibn ‘Uthman, Mizan Al-I’tidal Fi Naqd Ar-Rijal, Tahqiq: ‘Ali Muhammad Al-Bajawi dan Fathiyyah ‘Ali Al-Bajawi, Dar Al-Fikr Al-’Arabi, Beirut, Lubnan, t.th, 4; 93, No: 6018 dan Ibn Hajar Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Taqrib At-Tahzib, Tahqiq: Muhammad ‘Awwamah, Dar Ar-Rasyid, Halab, Syria, 1986, Hal: 408, No: 4840.].

Manakala penilaian sahih yang dibuat oleh Al-Albani dalam Silsilah As-Sahihah pula berdasarkan sanad lain, sama ada dalam bentuk mutaba’at seperti riwayat Abu Nadrah, Syahr Ibn Hausyab dan Abu Khalid Al-Asadi daripada Abu Sa’id Al-Khudri, atau pun dalam bentuk asy-syawahid seperti riwayat Abu Hurairah dan Abu Ad-Darda’ radhiallahu ‘anhuma.

Dengan perkataan lain, penilaian dhaif itu berdasarkan sanad yang dhaif, manakala penilaian sahih itu pula berdasarkan sanad lain yang sahih. Hakikat perbezaan ini tidak sukar difahami oleh orang yang mempelajari sedikit sebanyak ilmu hadith. Justeru tuduhan As-Saqqaf itu dilihat sebagai bertujuan jahat kerana jika dia telah mempelajari selok belok ilmu hadith dia tentu memahami perbezaan tersebut.

 

Contoh Ketiga:

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan penipuan kerana mengatakan terdapat perbezaan antara matan riwayat Al-Bukhari dan Abu Daud dalam periwayatan sebuah hadith riwayat Abu Bakrah radhiallahu ‘anh. Matan riwayat Al-Bukhari adalah seperti berikut:

أنه انتهى إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو راكع فركع قبل أن يصل إلى الصف فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: زادك الله حرصا ولا تعد.

Maksudnya: Bahawa dia (Abu Bakrah radhiallahu ‘anh) sampai (ke Masjid) dalam keadaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sedang rukuk, lalu dia turut sama rukuk sebelum sampai ke dalam saf. Bila hal itu diberitahu kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda berkata: “Semoga Allah menambahkan semangat kesungguhan kamu itu, tetapi janganlah kamu ulanginya
Manakala matan riwayat Abu Daud pula adalah seperti berikut:

فلما قضى النبي صلى الله عليه وسلم صلاته قال: أيكم الذي ركع دون الصف ثم مشى إلى الصف؟ فقال أبو بكرة: أنا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: زادك الله حرصا ولا تعد.

Maksudnya: Setelah selesai solat, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Siapakah yang rukuk di luar saf kemudian berjalan menuju ke dalam saf?” Abu Bakrah menjawab: “Saya”. Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Semoga Allah menambahkan semangat kesungguhan kamu itu, tetapi janganlah kamu ulanginya
Perbandingan di atas jelas menunjukkan bahawa matan riwayat Abu Daud (yang bergaris) berbeza dengan matan riwayat Al-Bukhari, sedangkan disiplin ilmu hadith menuntut supaya perbezaan seumpama itu dijelaskan oleh para pengkaji, lebih-lebih lagi jika ia melibatkan kesimpulan hukum fiqh. Isyarat terhadap perbezaan itu juga turut dilakukan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah dalam Fath Al-Bari. Justeru jika apa yang dilakukan oleh Al-Albani hanyalah sekadar mematuhi disiplin ilmu hadith seperti yang digariskan oleh para ulama terdahulu, maka kenapakah tindakan beliau itu dianggap sebagai satu kesalahan oleh As-Saqqaf? Ini tidak lain menunjukkan perbuatan As-Saqqaf tersebut memiliki agenda jahat di sebaliknya.

 Demikian sekadar tiga contoh bagi membukti permainan kotor dan niat jahat As-Saqqaf terhadap Al-Albani. Terhadap tindakan As-Saqqaf, Al-Albani rahimahullah memberi maklumbalas seperti berikut:

“Kitab Tanaqudat (karya As-Saqqaf) tidak mengandungi sebarang nilai ilmiah yang perlu disebut, kerana jika dakwaan pengarangnya itu betul dalam beberapa masalah, maka yang demikian itu hanya sekadar mengesahkan bahawa Al-Albani adalah manusia biasa yang tidak terlepas daripada kesilapan sepertimana orang lain. Maka tidak ada faedah menjelaskan perkara tersebut lebih-lebih lagi jika Al-Albani sendiri akan mengisytiharkan kesilapan itu pada munasabah tertentu…
Demikianlah tiga daripada 652 kritikan As-Saqqaf terhadap Al-Albani yang terdapat dalam bukunya Tanaqudat. Dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 10, Al-Ghari cuba membesarkan angka bilangan hadith yang dikritik oleh gurunya itu dengan mendakwa jumlahnya sehingga 7800 buah (mengatasi bilangan hadith Sahih Al-Bukhari yang dihitung secara berulang). Kita tidak tahu dari mana dia dapat angka berkenaan, apakah dari ‘ilmu pembohongan’ atau dari manuskrip karya gurunya yang belum diterbitkan, wa Allahua’lam.

Namun walau sebanyak mana dakwaan kesilapan yang beliau senaraikan, ia tidak memberi sebarang faedah kerana contoh-contoh pengkhianatan di atas jelas membuktikan niat jahat As-Saqqaf di sebalik kritikannya itu. Lebih–lebih lagi kajian yang dibuat oleh seorang pengkaji bernama ‘Abd Al-Basit Ibn Yusuf Al-Gharib terhadap keseluruhan kritikan itu membuktikan bahawa kesemuanya adalah penipuan semata-mata. Ini kerana apa yang disebut sebagai percanggahan itu tidak lebih daripada ralat atau pembetulan yang telah diperbetulkan oleh Al-Albani sendiri [‘Abd Al-Basit Ibn Yusuf Al-Gharib, At-Tanbihat Al-Malihah (Edisi terjemahan: Koreksi Ulang Sheikh Albani), Diterjemah oleh Abdul Munawwir, Pustaka Azam, Jakarta, Indonesia, 2003, Hal: 16]

Saya (Hafiz Firdaus) rasa terpanggil untuk membuat ulasan yang agak panjang berkenaan pengkhianatan As-Saqqaf terhadap Al-Albani kerana:

 

I. Kritikan itu berkaitan dengan hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang menjadi sumber syariat Islam kedua selain daripada Al-Quran. Justeru sebarang pengkhianatan terhadap sumber tersebut bermakna pengkhianatan terhadap Islam dan Rasulullah, sedangkan pengkhianatan terhadap kedua-duanya pula bererti pengkhianatan terhadap Yang menurunkan ajaran Islam dan Yang mengutuskan Rasul tersebut, iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala.

II. As-Saqqaf sengaja menyebarkan kritikannya terhadap Al-Albani untuk meruntuhkan kredibiliti tokoh berkenaan, dengan harapan supaya umat Islam tidak lagi merujuk kepada hasil-hasil kajian Al-Albani. Sebabnya, dia tahu banyak hasil kajian Al-Albani berlawanan dengan pegangan dan ideologinya. Oleh kerana kebanyakan daripada masyarakat awam tidak mampu mengesan pengkhianatan As-Saqqaf, maka contoh-contoh di atas sedikit sebanyak diharap dapat memberi kesedaran kepada mereka untuk lebih berwaspada terhadap pengkhianatan As-Saqqaf.

III. As-Saqqaf merupakan guru Al-Ghari yang menjadi tempat rujukan utama dan tempat pengambilan segala idea yang beliau lontarkan dalam semua buku dan kertas-kertas kerjanya. Justeru jika telah terbukti bahawa gurunya melakukan pengkhianatan, maka tidak hairanlah kenapa Al-Ghari juga melakukan sedemikian. Bak kata pepatah ‘guru kencing berdiri murid kencing berlari’.

” [Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah]” [Abu Daud, Sulaiman Ibn Al-Ash’ath, Sunan Abi Daud, Dar Al-Hadith, Beirut, Lubnan, 1969, 1: 441, No: 684]” [Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari (bersama Fath Al-Bari), Dar Al-Matba’ah As-Salafiyyah, Kaherah, Mesir, 1407H, 2: 267, No: 783] ”
[ At-Tarmizi, Muhammad Ibn Isa Ibn Saurah, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiyyah, Beirut, Lubnan, 1987, No: 2650]
Sama seperti contoh pertama, As-Saqqaf menuduh Al-Albani sebagai kontradik kerana menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih [At-Tabrizi, Muhammad Ibn ‘Abd Allah, Misykat Al-Masabih, Tahqiq: Muhammad Nasir Ad-Din Al-Albani, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1405H, 1: 75], tetapi menilainya sahih dalam Silsilah As-Sahihah [Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1985, 1: 503. Lihat: As-Saqqaf, Hasan Ibn ‘Ali, Tanaqudat Al-Albani Al-Wadihat Fi Ma Waqa’a lahu Fi Tashih Al-Ahadith Wa Tad’ifiha Min Akhta’ Wa Ghalata’, Dar Imam An-Nawawi, Amman, Jordan, 1992, 1: 60].

Akan tetapi dakwaan ini juga dilihat sebagai bertujuan jahat kerana percanggahan hukum itu berlaku bukan kerana kesilapan, tetapi disebabkan perbezaan riwayat. [At-Tabrizi, Muhammad Ibn ‘Abdillah, Misykat Al-Masabih, Tahqiq: Muhammad Nasir Ad-Din Al-Albani, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1405H, 1: 117], tetapi menilainya semula sebagai sahih dalam Silsilah As-Sahihah [Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1985, 1: 346. Lihat: As-Saqqaf, Hasan Ibn ‘Ali, Tanaqudat Al-Albani Al-Wadihat Fi Ma Waqa’a lahu Fi Tashih Al-Ahadith Wa Tad’ifiha Min Akhta’ Wa Ghalata’, Dar Imam An-Nawawi, Amman, Jordan, 1992, 1: 40]. Kritikan As-saqqaf itu dilihat sebagai bertujuan jahat kerana: guru Al-Ghari sendiri, melalui kitabnya Tanaqudat Al-Albani Al-Wadihat.

Sanoisme Dalam Pengamalan Sunni

Kalulah seorang Syi’i itu mengimani hipokrasi sebagai agamanya, dan mereka itu akan berbangga andai bisa membohongi seorang Sunni. Maka rupanya seorang Sunni – pada tafsiran masyarakat sekarang ini terutamanya Zamihan Al Ghari dan Abu Syafiq Ahbashi serta mahaguru mereka Ustaz Uthman El Muhammadi pendiri ajaran Tal 7 yang dahulunya diwartakan sesat – juga mengimani secara bawah sadar satu bentuk “amalan”.

Ia bukanlah hipokrasi, yang suka berpura-pura (melainkan abu syafiq yang berbohong di hadapan saya tahun lepas secara terang-terang) tetapi sedikit ciri itu tercakup dalam amal mereka.

Saya tidak dapat pastikan apakah mereka mencedok taqiyah ini atau memang mereka tanpa sengaja mengambil sedikit unsur taqiyah? Apapun, natijahnya bahawa kaum Sunni [mengikut tafsiran mereka ber-3] sudah mengamalkan Sanoisme dalam menghadapi agama dan sebagai worldview mereka melihat perbezaan pandangan.

Lantas ada orang bertanyakan kepada saya; “Sanoisme itu apa?”.

Sano itu adalah bodoh, atau bisa dipanggil jahil murakab – kejahilan yang bertompok-tompok seperti tahi lembu. Sudahlah jahil malah dia sombong dan bangga dengan kejahilannya. Sano tidak berhenti di situ sahaja; seorang yang mengamalkan sanoisme itu apabila dia berhujjah maka dia sekadar membawakan khabar burung tanpa riwayat atau membuat tuduhan tanpa bukti, dan apabila dia disoal maka dia akan mengemukakan tuduhan baharu tanpa menjawab soalan yang diberikan kepadanya. Ketika dia kemukakan bukti, dia akan menyeleweng, atau dia akan mengambil sahaja apa-apa bukti tanpa melihat kesahihan buti tersebut.

Sanoisme ini sebenarnya lahir dari jiwa kacau yang merasakan kerdil apabila berhadapan dengan lawan yang punya pengetahuan jitu dan kaedah perbahasan ilmiah. Tetapi oleh kerana seorang pengamal sano ini adalah pemalas untuk mengkaji, dan tiada bahan rujukan serta bebal, maka dia terpaksa mengambil kaedah gerila – serang hendap dari dalam belukar kejahilan. Dia akan mengacukan pistol pendeknya dan membidik, lalu menyungkup kepalanya ke dalam semak samun setelah itu. Selang beberapa saat lagi, dia membidik semula dan terus menyungkur ke atas tanah dan bergolek-golek mencari semak. Inilah perilaku Sanoisme dalam amalan seorang Sunni [mengikut tafsiran mereka ber-3].

Walau bagaiman pun, kelihatannya ada sedikit beda antara seorang jahil dan seorang sanoisme. Jahil itu lambang kekurangan ilmu tetapi sano itu adalah lambang manusia yang cintakan kebatilan kerana dia memiliki kekurangan berganda dari seorang jahil. Orang jahil mungkin ikhlas mencari kebenaran tetapi pengetahuannya yang menghalang dia menggapai hakikat.

Tetapi seorang sanoisme, dia adalah bebal, kemudian dia tidak mahu mencari ilmu dan membuat pengkajian, lantas dia menebarkan berita palsu yang dia sendiri tak dapat pastikan, akhirnya dia akan membuat hukuman kepada lawan yang berselisih paham dengannya dengan sebuat frasa “kau sesat dan kafir”.
Dan ketika berdialog, dia tidak akan membaca hujjah lawan, atau dia tidak pernah langsung melihat hujjah lawan. Matanya dipejam, telinganya ditutup dan hatinya dibekukan. Yang dia tahu adalah hanyalah menghentam lawan dan dia imani bahawa dia tak tersesat langsung. Kalau dia Syia’, dia tidak peduli, kerna baginya seorang syiah harus menggkafirkan seorang sunni. Hujjag seorang sunnia? Arh… persetankan hujjahnya kerana sunni itu suka mengkafirkan dan menyesatkan manusia, malah sunni telah merobah al quran dan hadith! Seperti ini lah fe’el seorang mangsa sanoisme.

Baru-baru ini saya menghadiri program GABEM, wacana untuk memperkasakan ekonomi Melayu. Justeru kesempatan itu telah saya gunakan untuk melepaskan cetusan pemikiran tajdid – saya menyeru untuk kembali kepada Islam Tulen sebagai asas permuafakatan, dan menghapuskan ajaran-amalan yang menyeleweng terutamanya sufi. Kerna sufi itu mengajak manusia menjadi sami, kalau boleh mereka ini mau saja membawa tempurung dan berkaki ayam dalam berkelana meminta sedekah. Sufi adalah ide kemiskinan – fakir. Memang ada yang kaya, tetapi bila dilihat, yang punya kereta besar, banglo besar, itu hanya dimilik oleh guru mursyid tariqat tersebut. Sementara para murid itu tiada apa-apa, malah berkerja untuk sang guru.

Kalau tidak percaya bahawa Sufi mengajk kepada kemiskinan, kita boleh tanyakan kepada Tokoh Hijrah kita, Ustaz Uthman El Muhammadi; apakah dia dahulu membuang harta benda saat menjalani ajaran sesat tariqat Tal 7. Ini serita ketika dia sebagai penggerak ajaran sesat. Tapi sekarang harus ingat, dia tokoh Hijrah yang sudah tidak sesat, malah dialah lambang Ilmuan Islam yang Sunnia hari ini.

Lantas amargadon yang saya cipta itu membuat jengkel segelintir hati-hati manusia yang Islamis. Kerana orang Islamis ini senantiasa beriman bahawa “paham” mereka adalah paham yang mulya dan benar, sedang paham yang berbeda adalah sesat dan menyesatkan. Sehingga golongan Islamis ini disindir oleh seorang komposer lagu baru-baru ini: “Ini Ego orang agama. Kalau kita tegur ‘sanad yang ustaz guna tak betul’ pasti mereka tidak akan percaya”. Sedangkan mereka para agamawan itu langsung tak pernah meneliti setiap hadith yang dia tuturkan.

Setelah habis berwacana, maka datanglah seorang Tablighi untuk menda’wahi saya. Lalu dikemukakan soalan dan saya pun menjawabnya. Jarang seorang tablighi untuk berbual sebegitu, tetapi setelah diselidiki maka ketahuilah saya bahwa tablighi ini punya guru dari orang yang membenci Ahlul Hadith.

Saya tanyakan kepada tuan tabligh itu:

“Buku Wahabi apa yang abang baca? Buku yang menghentam wahabi apa pula yang abang baca?”

Dia tidak menjawab.

“Mana abang mengetaui semua ini?”

“Dari ustaz yang pernah mengaji di negeri Wahabi”.

“Jadi abang cuma mendengar khabar, tak membuat kajian?”

Diam

Saya tanyakan lagi:

“Bagaimana abang boleh menyatakan wahabi sesat dan kafirkan orang? Padahal abang tidak memiliki hujjah. Dalam agama, kita mesti punya dalil untuk setiap alasan, ini bukan kedai kopi yang semahunya berbicara”.

Lantas dia berkata: “Ilmiahnya Wahabi dan ilmian nya Sunni berbeza. Wahabi selalu selewengkan fakta”.

Terus saya teringan percakapan seorang kakak yang mengikuti pengajian pondok, yang berkerja di Saba Islamic Media, PNKS Shah Alam yang berkata bahawa Wahabi telah mengubah sekian banyak kitab, malah telah merubah kandungan kitab Shahih Bukhari dan Muslim!
 

Mungki ilmiah sunni itu adalah khabat burung, sedangkan ilmiah seorang wahabi itu adalah hujjah al quran, kemudian hadith yang sah, kemudian ijma sahabat, kemudian atsar, kemudian ungkapan para imam terkenal keilmuannya dan kebaikannya. Tetapi nampaknya ilmiah seperti ini tak diterima oleh tuan Tablighi ini.
Lalu saya katakan kepada abang Tablighi ini:

“Kalau saya katakan bahawa Tablighi yang abang ikuti ini sesat dan mengkafirkan orang. Lalu abang tanyakan saya bukti dan kitab apa yang saya kaji, namun saya cuma mengatakan ‘Ustaz saya bilang’ dan buku yang saya baca cuma yang menghentam tabligh, itu pun satu dua, maka apakah abang rasa saya telah berlaku adil dalam hal ini? Pasti tidak”.

Tapi dia terus berkata: “Wahabi memang suka menyesatkan orang dan kafirkan orang. Lihat fatwa ulama, ijma”.

Oleh kerana sepanjang perbahasan saya dengan tuan tabligh ini, tidak kedapatan sebarang hujjah yang ilmiah, malah sebutir buku pun dia tidak menyebutnya, maka saya pun menerangkan kaedah ilmiah kepadanya:

Kaedah ilmiah ini ibarat membuat tesis Degree, atau membuat buku yang ada notakaki. Harus setiap hujjah itu disertakan sumber nukilannya. Apa nama kitab, atau hadith apa, atau ulama mana yang berkata. Kemudian kita harus sadar, pendalilan itu bermula dengan Al Quran, kemudian As Sunnah, kemudian ijma’ sahabat, kemudian atsar sahabat dan tabi’in dan itba’ at tabi’in, kemudian barulah qaul para imam mu’tabar terdiri dari 4 imam dan kemudian imam-imam lain yang terbukti bahawa mereka ini aslam – selamat.

Saya berkata berdasarkan fakta, dimana pembaca boleh melihat segala sintom sanoisme ini ada menjangkiti para agamawan yang sangkeng menentang Wahabi. Mungkin boleh lawari bermacam blog yang anti wahabi dan yg pro wahabi. Kalian nilailah sendiri.

Namun di sana masih ada darjat yang lebih tinggi dari sanoisme, puncak yang paling agung dalam sano – iaitu penipuan. Hal ini terjadi bila kebodohan mereka terungkai dan mereka tiada lagi hujjah, maka “mereka terpaksa membidik peluru terakhir”, makanya peluru terakhir pun dilepaskan, iaitu sebuah penipuan.

Kepada orang yang tidak mengerti bahasa Arab, mereka akan terjemahkan mengikut kehendak mereka. Kemudian mereka potong petikan tertentu dan membuang petikan tertentu. Mereka juga berusaha menshahihkan hadith yang menyokong pendirian mereka, serta melemahkan habith yang shahih, termasuklah hadith dalam Bukhari dan Muslim.

Inilah yang saya katakan di awal tadi, satu persoalan iaitu apakah golongan agama yang mengaku Sunni ini punya kaitan dengan takiyah sang Syiah, kerana keduanya punya satu unsur sama iaitu melakukan penipuan terhadap fakta dan data.

Maka jelaslah kepada saya bahawa para agamawan ini, seperti katanya Roslan Aziz “Ego seorang Ustaz”, tetapi bagi saya, mereka adalah manusia yang dihinggapi penyakit sanoisme, sehingga akhirnya akan mejadi para badut yang bermain pistol-pistolan dalam semak, atau yang bermain belon-belonan saat kenduri kawin.

Celaru Antar Saduran Dan Tulen

 

Kawan; Yang tulen itu selalunya berharga. Tapi banyak manusia tak dapat menilai yang tulen itu. Sebab itulah ada yang suka pakai gelang cap Zuulian – emas celup. Kalau dirampok dan ragut, tak kisah sebabnya gelang itu bukannya asli – tipuan dengan saduran bergemerlapan.

Kerana itu orang tua melayu selalu bilang: “Hanya jauhari mengenal manikam”.

Walaupun ada orang suka pakai mas sadur, tetapi dalam mencari madu, tak pulalah mereka mau memakan madu campuran gula. Kerna mereka yang pakai cincin zuulian itu juga mau khasiat madu asli. Malah khabarnya kalau makan madu tipu secara konsisten, nanti dihinggap penyakit – mati cepat dan sengsara dihujung nyawa.

Ini mereka sepakat antara yang pakai barang kemas palsu dan yang tulen. Semua mau sihat dan bahagia dunia akhirat.

Tapi lah kawan, saya tak mengerti dengan para kiayi muslim kita ini. Ketika seruan untuk menganut Islam seperti yang Rasul tunjukkan 1000 tahun silam, maka mereka memusuhi seruan itu dan mencemuhnya.

Apakah logisnya ketika seorang tukang panjat pokok jelutung berpesan kepada seorang kiayi: “Hey pak sorban besar, kalau mau makan madu, ambil lah yang asli, sebab nanti kalau madu campur gula, penyakit bisa hinggap. Pak bisa mati awal tak sempat mengucap”. Lalu habis saja bicara tukang panjat pohon jelutung itu, maka Pak Kiayi itu pun mendengus lalu buat warta seluruh kampung: “Bahawasanya tukang panjat pencari madu itu sesat, suka sesatkan orang lain, dan dia ajen yahudi”.

Loh, kan ini satu pikiran yang diluar kotak logis dan pemikiran yang wajar.

Seharusnya pak kiayi itu insaf, kerna nanti dia akan dihumban dalam kesengsaran. Kalau pun dia tak berduit nak beli madu asli, maka dia harus menerika kenyatan bahwa madu tambahan gula itu berbahaya, tidak asli, dan keutaman itu ada pada yang tulen, dan dia tak usahlah bermusuhan dengan para seruan untuk memakan benda-benda tulen dan segar.

Tetapi sebab dia malu “sebagai golongan yang hanya mampu memakn madu tambahan, dan golongan yang tak berduit” maka dia membuat makar dengan menggunakan wewenang “agama” habis dicanangkan seluruh kampung akan “kesesatan pemanjat pohon jelutung”.

Nampaknya dia adalah kiayi yang bersorbankan nafsu dan jahil bertompok-tompok. Jahil pertama ialah sombong menerima nasihat, jahil kedua ialah dia tidak mahu sihat, ketiganya kerana memusuhi kebenaran dan keempat dia menggiring ummat kepada kebinasan.

Kawan; ketika kaum Salafi mengajak umat untuk berpegang kepada hadith dalam pengibadatan, dan amal hati keyakinan, para kiayi ini memusihinya dan melaabel sebagai kaum sesat, malah ada yang mengkafirkannya.

Saya mau tanya kepada pak kiayi ini sejumlah soalan, yang kiranya pak kiayi ini boleh jawab atau senyap.

1) Apakah aqidah yang kalian amal kan itu sama persisi seperti amal hati Ibn Masud, Ibn Umar, dan Ibn Abbas? Atau sama seperti Khalifah yang 4, atau seperti amal hati Rasul? Atau hanya seperti Imam Asya’ari dan Imam Maturidi?

2) Apakah imam kita bersama; Imam Syafi’e dan muridnya; Ahmad, atau Gurunya; Malik, atau guru kepada gurunya; Nu’man Bin Tsabit menganut aqidah sama seperti aqidah kalian? Atau par imam ini persis seperti aqidahnya Salafy?

3) Antara amal Salafy dan amal kalian, manakah yang mirip dengan amal Rasul Tuhan? Kalian atau Salaf?

4) Apakah kalian bersetuju bahawa amal Salafi itu adalah amal yang tiada tokok tambah, tetapi tidak sesuai dengan zaman ini?

5) Apakah kalian bersetuju bahawa amal kalian itu ada sedikit tambahan bagi menyesuaikan dengan “kebobrokan umat” zaman ini?

6) Apakah kalian bersetuju bahawa amal yang ditambah itu lebih utama berbanding dengan amal yang seperti Rasul lakukan?

7) Apakah kalian bersetuju untuk memusuhi orang yang melakukan amal seperti Nabi dan menyesatkan mereka?

8) Apakah kalian bersetuju menerima bahawa “amal yang tiada penambahan” adalah amal yang semua manusia menerima “keutamannya”, sementara “amal yang ditambah” merupakan amal yang masih diperbincangan oleh sebahagian ilmuan?

Kalian boleh berbincang dan meniru jawapan untuk 8 soalan saya. Selamat mencuba dan menjawab. Markah jawapan nanti dihitung di Hari Akhir.