PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (2)

Siri Kedua

Bersanad Kepada Ulama’ Ahlus Sunnah

“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang yang adil (terpercaya dan bukan fasiq) dari generasi ke generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama dari penyelewengan maksud-maksud agama, pendustaan orang-orang sesat yang mempergunakan nama agama, dan pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil.” (HR al-Baihaqi – shahih)

Imam Ibn Abi Hatim Al-Razi meriwayatkan dengan sanadnya kepada Abdullah bin ‘Aun bahawasanya beliau berkata: Tidak boleh diambil ilmu ini melainkan daripada orang yang telah diakui pernah menuntut sebelum itu (pernah meriwayatkan ilmu dari gurunya secara bersanad juga)”. [Al-Jarh Wa At-Ta’dil 1/ 28]

Begitu juga apa yang diberitakan oleh Imam Ibn Sirin: “Ilmu itu adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kamu mengambil agamamu (ilmu agama tersebut)”. Juga beliau berkata: “Dahulu orang ramai tidak bertanya tentang sanad (rangkaian para rawi yang meriwayatkan) hadith, maka tatkala terjadi fitnah mereka mengatakan: ‘sebutkan kepada kami sanad kalian’, sehingga mereka melihat sanadnya sampai kepada Ahlus Sunnah, lalu mereka menerima hadithnya dan melihat kepada ahlul bid’ah lalu menolak hadisnya.” (Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya)

Imam Syafi’e berkata: “Orang yang belajar ilmu tanpa sanad guru bagaikan orang yang mengumpulkan kayu api pada malam yang gelap, dia membawa pengikat kayu api yang terdapat padanya ular berbisa dan dia tidak tahu” (Faidhul Qadir)

Imam At Tsauri berkata pula:  “Sanad adalah senjata orang Mukmin, maka bila kau tidak mempunyai senjata maka dengan apa kau akan berperang?”.

Ibnul Mubarak berkata : “Pelajar ilmu yang tidak punya sanad bagaikan penaik atap namun tidak punya tangganya, sungguh telah Allah muliakan umat ini dengan sanad” (Faidhul Qadir)

Sementara itu Ibn Abdil Bar meriwayatkan daripada Imam Al-Auza’e bahawasanya beliau berkata:  “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (ilmu agama tersebut)”. [At-Tamhid 1/314]

Kerana apabila hilangnya para ulama’ sunnah, maka terhapuslah Ilmu islam yang sebenar. Bermakna apabila hilang ulama’ Sunnah, mustahil untuk mendapatkan sanad ilmu yang shahih lagi sesudah kehilangan ulama’ tersebut.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Setiap pendapat yang dikatakan hanya oleh seseorang yang hidup di masa ini dan tidak pernah dikatakan oleh seorangpun yang terdahulu, maka itu salah.” Imam Ahmad mengatakan: “Jangan sampai engkau mengeluarkan sebuah pendapat dalam sebuah masalah yang engkau tidak punya pendahulu padanya.” (Majmu’ Fatawa: 21/291)

Lihatlah bagaimana Ibn Taimiyyah menejlaskan, bahawa ulama’ Ahlus Sunnah itu bukan sahaja memiliki sanad malah mereka juga berfatwa seperti fatwanya ulama’ sebelum mereka. Begitu juga Ad Dzahabi, muridnya Ibn Taimiyyah menulis sebuah kitab khusus mencatitkan guru-gurunya, dengan jodol Mu’jam Asy-Syuyukh (Daftar Guru-Guru).

Oleh itu, para ulama’ Ahlus Sunnah zaman ini memiliki aqidah yang sama dengan ulama’ Ahlus Sunnah sebelumnya. Begitulah sehingga sampai kepada aqidah sahabat, semuanya sama. Mereka juga memiliki manhaj dan pemahaman yang sama seperti sahabat kerana wujudnya tantaian emas ini.

Lantas kita mahu tanyakan kepada PAS: siapakah ulama’ kalian? Ulama’ Ahlus Sunnah manakah yang menjadi guru-guru kalian? Apakah setiap masalah yang terjadi saat ini, kalian akan menghubungi mereka dan meminta fatwa dari mereka?

Dan apakah fatwa-fatwa kalian seperti: “undi PAS akan masuk syurga”, “UMNO kafir”, “Wajib memberontak jika penguasa tidak melaksanakan hukum Hudud”, “Allah mencarut”, “Osama adalah pejuang”, “mencaci-maki penguasa yang tidak melaksanakan Hudud dibolehkan” dan macam-macam lagi, pernah dinyatakan oleh ulama’ Ahlus Sunnah sebelum kalian?

Mendapat Tazkiyah Dan Pujian Dari Ulama’ Ahlus Sunnah

Apabila para ulama’ terkemudian memiliki sanad dari ulama’ terdahulu, bermakna bahawa mereka berguru kepada ulama’ terhadulu; maka para guru mereka akan memberikan tazkiyah kepada mereka untuk berfatwa. Itulah pengamalan yang dilakukan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah dari dahulu sehingga kini.

Tanpa tazkiyah, seseorag itu masih diistihar sebagai penuntut ilmu. Oleh itu, tugas penuntut ilmu adalah senantiasa mendapatkan fatwa dari para ulama’ Ahlus Sunnah, bukannya mengeluarkan fatwa sendiri. Begitu juga ketika tidak ada seorang pun ulama’ Ahlus Sunnah yang mengakui seseorang sebagai ulama’, bagaimana mungkin orang tersebut layak menjadi ulama’?

Begitu juga setiap ulama’ Ahlus Sunnah akan saling puji memuji, sebagai bukti bahawa dirinya adalah ulama’ yang layak untuk diikuti dan diambil ilmunya.

Imam Malik mendapat tazkiyah dari 70 ulama’, baharulah beliau berani memberi fatwa. Beliau berkata: “Aku tidak berfatwa sehinggalah 70 orang (ulama’) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96).

Begitu juga Imam Syafi’e tidak mengeluarkan fatwa sehinggalah Imam Malik memberikan tazkiyah dengan berkata: “Engkau layak menjadi qadhi atau hakim”. Namun sebelum itu, beliau telah mendapatkan tazkiyah dari para ulama di Makkah seperti dari Muslim bin Khalid, Dawud bin Abdurrahman al-‘Athar, Muhammad bin Ali bin Syafi’ , Sufyan bin ‘Uyainah, Abdurrahman bin Abu Bakar al-Maliki, Sa’id bin Salim dan Fudhail bin ‘Iyadh.

Imam Asy-Syafi’i telah memuji Imam Ahmad dengan katanya: “Ahmad bin Hambal imam dalam lapan hal, Imam dalam hadits, Imam dalam Fiqih, Imam dalam bahasa, Imam dalam Al Qur’an, Imam dalam kefaqiran, Imam dalam kezuhudan, Imam dalam wara’ dan Imam dalam Sunnah”.

Al-Imam Syafi’i juga memuji Imam Malik, iaitu gurunya, beliau berkata: “Imam Malik adalah bahagian dari hujjah Allah di muka bumi”.

Abu ‘Abdillah Al-Faqih telah memuji Imam Barbahari dengan katanya: “Apabila kamu melihat seorang penduduk Baghdad mencintai Abul Hasan bin Basyar dan Abu Muhammad Al-Barbahari maka ketahuilah bahawa dia Shahibu Sunnah (orang yang mengikuti Sunnah)!”

Imam Adz-Dzahabi memuji Ibn Taimiyyah dengan berkata: “Dia adalah lambang kecerdasan dan kecepatan memahami, paling hebat pemahamannya terhadap Al-Kitab was-Sunnah serta perbedaan pendapat, dan lautan dalil naqli. Pada zamannya, ia adalah satu-satunya baik dalam hal ilmu, zuhud, keberanian, kemurahan, amar ma’ruf, nahi mungkar, dan banyaknya buku-buku yang disusun dan amat menguasai hadits dan fiqh.

Ibnu Katsir juga memuji Ibn Taimiyyah: “Beliau adalah Syaikh al-Hafizh al-kabir, Pakar Tarikh Islam, Syaikhul muhadditsin ……beliau adalah penutup syuyukh hadits dan huffazhnya.”

Muhibbuddin al-Khathib memuji Albani dengan katanya: “Di antara para da’i kepada as-Sunnah, yang menghabiskan hidupnya demi bekerja keras untuk menghidupkannya adalah saudara kami Abu Abdurrahman Muhammad Nashiruddin bin Nuh Najati Al Albani.

Begitulah sikap antara para ulama’ Ahlus Sunnah dimana para guru akan memberikan tazkiyah kepada murid mereka yang layak menjadi ulama’, sementara ulama’ lainnya akan saling memuji diantara mereka.

Lantas kita mahu bertanya, siapakah antara ulama’ PAS yang mendapat tazkiyah dari ulama’ Ahlus Sunnah dunia? Dan juga siapakah ulama’ Ahlus Sunnah dunia yang telah memuji mereka? Sila lah nyatakan kepada umat ini senarai daftar tersebut jika kalian memilikinya.

Tidak Mudah Berfatwa

Oleh kerana mereka merupakan para pewaris Nabi, sedangkan Nabi adalah manusia yang paling takut kepada Allah. Maka para ulama’ Ahlus Sunnah merupakan manusia yang paling takut untuk berfatwa. Mereka lebih banyak untuk menjawab “tidak tahu”. Mereka juga akan menyuruh bertanyakan masalah tersebut kepada ulama’ lain jika mereka terasa berat untuk menjawabnya.

Mereka tidak akan menjawab sesuatu isu dengan pantas dan samberono. Berikut adalah bukti bagaimana mereka sangat berhati-hati dalam berfatwa.

Abdurrahman bin Abi Laila menceritakan kisahnya: “Aku pernah mendapati di masjid (Nabi) ini 120 orang shahabat Rasulullah saw. Tidak ada seorang pun dari mereka saat ditanya tentang suatu hadits atau fatwa melainkan dia ingin saudaranya (dari kalangan shahabat yang lain) yang menjawabnya. Kemudian tibalah masa pengangkatan kaum-kaum yang mengaku berilmu saat ini. Mereka bersegera menjawab pertanyaan-pertanyaan yang kalau seandainya pertanyaan ini dihadapkan kepada Umar bin Khattab, niscaya beliau mengumpulkan ahli Badar untuk di ajak bermusyawarah dalam menjawabnya.

Dari Uqbah bin Muslim, dia berkata: “Aku menemani Abdullah bin Umar selama 34 bulan maka yang banyak dia ucapkan ketika ditanya: ‘Saya tidak tahu’ Kemudian dia menoleh kepadaku seraya berkata: ‘Tahukah kamu apa yang mereka kehendaki? Mereka hendak menjadikan punggung-punggung kami sebagai jembatan bagi mereka ke Jahannam”.”

Abdurrahman bin Mahdi berkata: “Kami berada di sisi al-Imam Malik bin Anas, tiba-tiba datanglah seseorang kepadanya seraya berkata: ‘Aku datang kepadamu dari jarak enam bulan perjalanan. Penduduk negeriku menugasiku untuk menanyakan kepadamu suatu permasalahan.’ al-Imam Malik  berkata: ‘Tanyakanlah!’ Maka orang tersebut bertanya kepadanya suatu permasalahan, lalu al-Imam Malik menjawab: ‘Saya tidak boleh menjawabnya.’ Orang tersebut terhentak, sepertinya dia membayangkan bahawa dia telah datang kepada seseorang yang tahu segala sesuatu, orang tersebut berkata: ‘Lalu apa yang akan aku katakan kepada penduduk negeriku jika aku pulang kepada mereka?’ Imam Malik berkata: ‘Katakan kepada mereka: Malik tidak bisa menjawab.’ ”

Ibn al Qasim berkata: “Aku pernah mendengar Imam Malik berkata : “Saya sedang memikirkan (jawapan) bagi suatu kemusykilan sejak beberapa puluh tahun dulu, tetapi hingga saat ini belum juga sampai kepada pendapat yang pasti”.

Imam Sahnun pernah disoal satu masalah oleh seorang lelaki. Lalu tiga hari lelaki itu berulang-alik kepada Sahnun dan mendesaknya, “Soalan aku, -semoga Allah membaikkan urusanmu-”. Sahnun berkata, “Wahai sahabat, apa yang boleh aku lakukan dengan soalanmu. Ia rumit. Dalamnya ada banyak pendapat. Dan aku kebingungan padanya”. Lelaki itu berkata, “Kamu (layak menjawab) untuk semua soalan yang rumit”. Sahnun berkata, “Jauh sekali wahai anak saudaraku. Kata-katamu itu bukanlah lebih mendedahkan kamu daripada daging dan tulangku kepada api neraka. Alangkah banyak apa yang aku tidak mengetahui”. Sahnun berkata lagi, “Kalau kamu sabar, aku harap kamu boleh kembali semula dengan persoalan kamu ini. Kalau kamu mahu bertanya kepada orang lain selainku, pergilah dan masalah kamu itu mungkin dijawab segera dalam masa sekejap sahaja”.

Oleh kerana itu kita dapati bahawa para ulama’ Ahlus Sunnah sangat sukar untuk berfatwa kerana mereka mengetahui bahawa jika tersalah fatwa, mereka akan berdosa dan menanggung dosa orang yang mengikuti fatwa tersebut.

Ibn Mas’ud berkata: “Bagi yang tahu hendaklah mengatakan apa yang dia ketahui. Dan bagi yang tidak tahu hendaklah mengatakan: Allahu a’lam. Sebab termasuk ilmu adalah mengatakan ‘aku tidak tahu’ dalam perkara yang tidak dia ketahui ilmunya. Sebab Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi-Nya : “Katakanlah (hai Muhammad), ‘Aku tidak meminta upah sedikitpun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang  yang mengada-adakan” (Shaad : 86) (HR Bukhari dan Muslim)

Rasulullah saw. Bersabda: “Barangsiapa diberi fatwa tanpa ilmu maka dosanya ditanggung oleh orang yang memberi fatwa tersebut. Barangsiapa menganjurkan satu perkara kepada saudaranya seagama sementara dia tahu bahwa ada perkara lain yang lebih baik berarti dia telah mengkhianatinya.” (HR Bukhari)

Lalu kenapa kita melihat bahawa kalian terlalu senang untuk berfatwa? Begitu juga ketika kalian menfatwakan bahawa kerajaan Malaysia wajib menegakkan Hukum Islam, jika tidak maka akan menjadi kafir, lantas mengapakah Kelantan, Selangor, Pulau Pinang dan Kedah tidak menegakkan Hukum Terhadap Ahli Zimmah, antaranya adalah Ahli Zimmah tidak boleh belajar membaca Al Qur’an, tetapi mereka boleh diperdengarkan ayat suci Al Qur’an?

Begitu juga dengan sikap PAS terhadap Osama, sehingga ada pemuka PAS yang menganggap bahawa Osama adalah pejuang dan sikap beraninya harus dipuji dan disanjung. Sehingga beliau mencadangkan sebatang jalan dinamakan sempena nama Osama.

Apakah Tuan Guru tidak percaya kewujudan Osama dan kejahatannya? Walhal ulama’ Ahlus Sunnah sepakat akan kejahatan dan onar yang dia lakukan? Bagaimana hal ini boleh berlaku wahai Tuan Guru, apakah Tuan Guru jahil atau pura-pura tidak tahu? Atau Tuan Guru adalah seaqidah dan semanhaj dengan Osama?

Atau Tuan Guru merasakan bahawa Tuan Guru adalah ulama’ mu’tabar dunia walau dunia tidak pernah mengiktiraf Tuan Guru sebagai Ulama’ Ahlus Sunnah.

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman
Tim S/U iLMU

Tokoh Kafir Masuk Masjid Untuk Berucap : Antara Fatwa Ala Taliban Dan Fatwa Serampangan

Memaksa Dalil Umum Untuk Kondisi Khusus

Untuk membolehkan seorang Muslim itu meneguk secangkir sup Tulang Khinzir boleh sahaja. Carilah fatwa dari mazhab Zahiriah seperti Daud Ad Dzahiri atau Ibn Hazm. Ikutlah kaedah mereka dalam mengistimbat [mengeluarkan]  hukum dan kemudian bawakan dalil-dalil yang dikaut dari kitab-kitab mereka.

Kalau tidak mahu Khinzir, kita pun boleh menghalalkan anjing untuk dilahap seperti arnab. Maka kita pun mengeledah kitab-kitab mazhab Maliki dan menjumpai pandangan Imam Darul Hijrah tersebut seputar daging anjing. Lantas kita pun menukilkan pandangan tersebut berserta dalil-dalil penghujahannya.

Setelah kita lontarkan pandangan tersebut kepada umat lantas kita berkata: “Bahawa para penentang kita itu tidak mengkaji Islam dengan mendalam – mereka itu ilmunya senteng – malah mereka itu condong kepada pemerintah. Atau boleh saja mereka itu dipanggil penjilat penguasa. Juga disandarkan sebagai anjing penguasa yang akan menyalak jika ada orang yang cuba menentang penguasa zalim. Serta mereka ini suka berijtihad ala Taliban. Setiap fatawa mereka itu selalu diselimuti dengan sentiment politik, dan bukannya deengan keinginan mencari kebenaran”.

Nah, inilah yang diungkapkan oleh mereka yang suka mencari pandangan-pandaangan yang gharib  lagi syaz. Padahal  hujjah yang mereka bawakan itu bersifat umum sehingga mereka memaksa kita untuk mengimani pandangan mereka. Sesiapa yang tidak mahu tunduk dan beriman dengan pandangan mereka, dikiraa telah menentang haq [kebenaran] dan tidak ikhlas.

Walhal setiap dari kita mengerti dalam disiplin fiqh terdapat beberapa kaedah yang menunjukkan bahawa dalil khusus harus dimenangkan dari dalil umum. Maka segala dalil yang mereka gunakan harus dimengertikan dengan kondisi-kondisi tertentu, sehingga dalil yang bersifat umum itu ditaafsir dengan adanya prasyarat ataupun penjelasan-penjelasan lain.

Pemahaman Sahabat Sebagai Neraca Ukur Khilaf [Perbezaan Pendapat]

Namun disitu ada sebuah pemahaaman yang lebih cemerlang bagi memahami sesebuah permasalahan, sehingga letak duduk sesuatu khilaf dapat dilerai. Iaitu mengembalikan sesuatu khilaf itu kepada “Pemahaman Sahabat”. Maknanya kita menaanyakan tiga  soalan untuk mendapatkan jalan keluar. Pertama kita tanyakan: “ Apakah ada sahabat yang berpandangaan begitu atau berbuat sebegitu?”. Kedua: : “Seandainya sabahat tidak melakukannya, apakah ada tabi’in dan tabi’ tabi’in yang berpandangan sebegitu?” Dan ketiga adalah: “Seandainya tiada contoh dari mereka, tetapi keperluan terhadap masalah tersebut ada maka mengapa mereka meninggalkan perbuatan tersebut?”.

Pemahaman yang cemerlang ini dibangun atas keimanan kita bahawa manusia yang pertama kali mendengar dustur Ilahi dan pengajaran Rasulullah saw  adaalah mereka – para sahabat. Sehingga mereka memahami ayat al Qur’an dan perilaku Rasulullah saw dengan sebenar-benarnya. Malah mereka menjelmakan kembali segala apa yang telah Rasulullah saw ajarkan kepada mereka dalam kehidupan mereka. Kemudian mereka mengajar kepada tabi’in, keemudian tabi’in mengajar pula kepada tabi’ tabi’in. Benarlah sabda Nabi saw: “Sebaik manusia adalah zaman ku, kemudian sesudah mereka, kemudian sesudah mereka” (Direkodkan oleh Bukhari dan Muslim).

Oleh itu, seandainya mereka tidak pernah berbuat sedemikian, pasti hal tersebut merupakan sebuah paham yang melencong, yang tidak diperlukan malah jauh dari kebenaran.

Menilai Penghujahan Dengan Kritis

Maka kita harus memerhati dengan cermat setiap paandaangaan yang bersimpaang-sior agar kitaa boleh menemukan pandangaan yang paling menghampiri kebenaaran. Antara dalil yang digunakan oleh para pembenar kaum Kafir memasuki Masjid dan memberikan ucapan adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, berkenaan dengan Thumamah bin Uthal yang ditawan dan kemudian diikat di salah satu tiang masjid Nabawi.

Melalui hadith tersebut, kita dapat melihat banyak hal antaranya ialah kondisi Thumamah bin Uthal itu sendiri. Dia adalah seorang tawanan yang diikat. Dia bukanlah seorang tokoh kafir yang datang dan berceramah kemudiannya memberi sumbaangan, berserta diambil gambarnya untuk buat kenang-kenangan. Sebaliknya Thumamah bin Uthal tidak dihiraaukaan oleh kaum muslimin, tiada majlis khas dibuat untuk dia dan dia hanya duduk di tiang dengan penuh kehinaan. Tokoh pembangkang dari DAP dan PKR yang Kafir itu dibuat sebuah majlis khas untuk mereka, mereka disanjungi dan mereka dengan rasa penuh ta’zim menghulurkan sadaqah untuk umat Islam. Lalu apakah sama kondisi Thumamah bin Uthal dengan para tokoh dari DAP dan PKR yang tidak mengiktiraf Malaysia sebagai Negara Islam?

Disini dapaat juga dilihat perbezaan antara niat Thumamah bin Uthal dan Tokoh Kafir dari DAP dan PKR itu; Thumamah bin Uthal datang dengan jiwa tertawan sedang Tokoh Pembaangkang yang kafir itu dataang dengan penuh kemuliaan. Thumamah bin Uthal didatangkan untuk melihat keagungan Islam tetapi Tokoh Pembangkang yang kafir itu didatangkan untuk memberi sadaqah kepada umat Islam!

Thumamah bin Uthal diikat selama tiga hari dan selama tiga hari itulah dia tidak dimuliakan dan tidak dilayan. Tokoh Pembangkang yang Kafir itu datang dengan kain rentang dan jurukaamera-jurukamera yang setiap saat menangkap gambar beliau untuk dimegahkan. Lalu akhirnya keluarlah gaambar tersebut di dada-dada akhbar: Seorang Pemimpin Kafir yang Menentang Hudud dan Negara Islam sedang berada di sebuah Masjid, tempat Muslim menyembah Allah yang Esa, dan si Kafir tersebut sedang member bantuan kepada umat yang lemah iaitu umat Islam! Lalu dimanakah rasional hujjah mereka: “Dibenarkan para Kafir tersebut untuk masuk ke dalam Masjid bagi melihat keagungan Islam dan sebagai dorongan da’wah”.

Memang masalah harta dari Kafir boleh digunakan untuk pembinaan masjid dan juga perkara-perkara lainnya yang member kesenaangan kepada kaum Muslimin. Masalah ini sudah dibahas oleh para ulama sejak dahulu lagi, yang berdasarkan hadith nabi. Namun tiada satu petunjuk pun yang menjelaskan ada kafir yang datang mengunjungi nabi di Masjid Nabawi lalu baginda membuat majlis khas untuk si kafir itu lalu si kafir itupun menghulurkan sadaqah kepada Rasulullah!

Tidak ada! Lalu apa yang ada?

Mantan Mufti Perlis membawakan fatwa dari Lajnah Daaimah: “Pendapat yang tepat bukan muslim boleh masuk ke dalam masjid untuk sesuatu kemaslahatan syariah atau sesuatu keperluan tertentu seperti mendengar sesuatu yang membawa masuk ke dalam Islam, atau keperluannya untuk minum air yang berada dalam masjid atau selainnya. Ini kerana Nabi s.a.w mengikat Thumamah bin Uthal al-Hanafi dalam masjid sebelum dia menganut Islam, baginda juga menempatkan perwakilan Thaqif dan perwakilan Kristian Najran di masjid sebelum mereka menganut Islam. Ini kerana ada banyak faedah mereka memasuki masjid, antaranya; mendengar ucapan dan nasihat Nabi s.a.w, melihat orang bersolat dan membaca al-Quran dan berbagai faedah besar yang lain bagi sesiapa yang melazimi masjid”

Maka kita melihat ulang fatwa tersebut dari kacamata yang luhur, tanpa terikat dengan fanatic politik dan kecondongan kepembangkangan. Bahawa Lajnah tersebut dengan jelas menyebut bahawa masuknya mereka itu adalah untuk memahami Islam apabila mereka mendengar Kalam Allah dan Hadith Nabi. Sebaliknya dalam masalah yang kita bangkitkan ini adalah Tokoh Kafir itulah yang berbicara dan yang mendengar pula adalah umat Islam. Sebuah keadaan yang total terbalik!

Kemudian Lajnah tersebuh menjelaskan bahawa masuknya kaun Kafir adalah untuk kemaslahatan syar’I atau keperluan tertentu yang membawa mereka untuk memeluk Islam. Lalu apakah datang untuk memberi sepatah dua kata dan kemudian menghulurkan sadaqah kepada umat Islam itu boleh dita’rifkan sebagai kemaslaahatan syar’i? Atau boleh juga dikatakan sebuah keperluan yang boleh membawa mereka kepada Islam? Kita ingin bertanya kepada PAS, dan manusia Islam yang duduk didalam PKR: “Berapa banyak seruan menganut Islam yang telah mereka sebut ketika maajlis tersebut berlangsung?”.

Begitu juga kita ingin bertanya, apakah sama kondisi Tokoh Pemimpin Kafir tersebut dengan Tokoh Kaum Thaqif dan Najran? Apakah Deligasi Thaqif datang dengan membawa wang untuk diaagih-agihkan, datang untuk memegang mikrofon dan memberi nasihat sebagai wakil rakyat, atau merekaa datang untuk berdamai setelah mereka membunuh Urwah Bin Mas’ud – sahabat Nabi sehingga mereka ketakutan diserang-balas oleh Kuam Muslimin?

Bagimanapula dengan Utusan Najran yang berjumlah 60 orang itu termasuk tiga orang pemimpin wilayah tersebut? Mereka datang untuk apa? Apakah untuk melawat kawasan atau untuk mengadaakan perjanjian damai? Ternyata mereka datang untuk tunduk kepada keraajaan Madinah dan mereka bersedia untuk menyerahkaan jizyah setiap tahun. Lantas dalam permasalaahan yang kita bangkitkan ini; siapa yang member wang kepada siapa?

Sekali lagi, dinyatakan dalam hadith-hadith nabi bahawa para utusan tersebut masuk masjid untuk memahami islam atau datang untuk membuat perjanjian damai dengan Islam. Semua tokoh kafir yang datang ke Masjid Nabawi berbicara dengan Rasulullah saw sendiri dan beliau memperdengarkan Perkataan Tuhan kepada mereka. Bukan datang sebagai seorang tokoh yang terhormat dan punya peluang untuk member amanat kepada kaum Muslimin!

Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah berkata dalam Iqtida Sirat al Mustaqim bahawa Amirul Mu’minin Umar Bin Al Khattab dan juga pemimpin sesudahnya, serta para ulama dan ahli fiqh kaum Muslimin telah menetapkan beberapa peraturan kepada Kafir Zimmi antaranya dilarang berbahasa dengan bahasa Kaum Muslimin, dilarang memiliki kunyah seperti kunyah Kaum Muslimin, para wanita mereka harus menampakkan betis agar berbeza dengan para muslimah, salib dan lambang agama mereka harus disorok dari pemandangan umum, mereka juga dilarang menampakkan syiar agama mereka diluar rumah ibadat dan perkampungan mereka, malah mereka harus memberi tempat kepada kaum Muslimin dalam sebuah majlis.

Lantas masalah Tokoh Kafir yang membacakan Kalam Allah [walhal dia tidak mahu memelok Islam] dalam ceramah politik, penggunaan kalimah “Allah” [walaupun pada hakikatnya kalimah Allah itu bersifat sarwajagat] dalam kitab Injil, serta yang terbaru berdoa dan juga membenarkan mereka masuk ke dalam masjid untuk member ucapan dan sumbangan, merupakan satu penghinaan kepada Islam dan umatnya.

Kepada guru mursyid, berapa kalikah tuan telah membacakan ke cuping  telingan Karpal Sing, Lim Kit Siang, dua tokoh yang memberi sadaqah di masjid tersebut dan tokoh-tokoh Kafir lain dengan Kalam Allah dan Sabda Rasulullah saw? Dan berapa kalikah tuan telah mengajak mereka untuk memeluk Islam?

Rusaknya Akhlaq Dibidani Agamawan

Abu Hamid Al Ghazali dalam bukunya Ihya al-‘Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:
Puasanya orang awam (shaum al-‘umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.
Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa.
Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa ‘hati nurani’, iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan

 

 

Inilah apa yang Ustazah Siti Aisyah ajarkan kepada saya saat sampai pelajaran PUASA. Bilang dia, maqam yang paling tinggi adalah maqam ke3, kerna semua para wali Allah berada di maqam itu. Malah seluruh para nabi dan rasul, yang mereka itu adalah utusan Allah, yang mendapat wangsit dari langit berupa wahyu suci, berada di dalam maqam “khusus yang khusus”.

 

 

Bicara Ustazah yang berkaca mata itu: “Manusia harus menuju ke maqam yang ke 3 itu kerna itulah maqam penyempurnan amal puasa. Jangan masih menunggu di tahap awam. Itu tandanya tiada perubahan dalam beragama, tak berhasil menjadi manusia yang berguna. Sepanjang 40 tahun kita berpuasa, apakah masih juga terjelepuk di lopak puasanya orang awam?”.

 

 

 

Bukan saja puasa, malah ibadah yang lain juga harus persis ibadah sang wali, malah lebih bagus sehingga menggapai seperti ibadah sang rasul dan nabi. Perbuatan harus dipusatkan kepada kesempurnaan amalan, dan yang diamalkan harus disempurnakan dengan hati – ikhlas dan khusyu’.

Ini adalah intipati pengajaran Tasawuf: Jalan Menuju Pengabdian Kepad Ilahi.

 

 

Tetapi yang peliknya, kalau benar pondasi Islam itu di dokong dengan 3 juzuk – Aqidah – Ibadah – Tasawuf, maka mengapa harus mewabak kebejatan manusia di kalangan orang yang bersyahadah?

Apakah amal lahiriyah mereka yang tak terlaksana hingga ikhlas dan khusyu’ tak menjelma? Natijahnya mereka menjadi bangsat dan busuk. Atau kegagalan para “Tokoh Hati” untuk mengurusi kalbu-kalbu umat manusia sehingakan mereka itu lalai dan alpa? Persoalan ini kita tinggalkan sebentar.

 

 

Kita harus merenung sebentar, tatkal kita mau berbicara tentang amalnya para wali, malah amalnya para nabi. Mungkin kita akan berkata bahawa seorang manusia yang Allah angkat menjadi Rasul, pasti dia punya kekuatan untuk menjadi baik, memusatkan pandangan dan menjelmakan kekhusyukan. Tapi kita ini manusia biasa.

 

 

Maka kalau begitulah getus hati kita, seharusnya kita mengambil patokan yang paling agung sesudah Nabi, iaitu para manusia biasa juga seperti kita, tetapi darjatnya adalah setinggi-tinggi para wali – itulah sahabat nabi.

 

 

Maknanya kita harus mengambil mereka – sahabat – sebagi idola dalam mengharungi hidup ini. Ketika itu, dalam menuju kepada martabat yang sudah mereka berada, kita akan menjumpa beberapa persoalan yang dilontarkan, antaranya adalah apakah yang menghantar mereka itu ke darjat yang sedemikian rupa? Banyakkan amal sunnah atau banyakkan amalan tambahan – bid’ah hasanah.

 

Selesai saja solan ini dilontarkan, maka para agamawan pun terdiam kaku. “Bagaimana harus dijawab” bisik mereka.

 

 

Mereka – sang agamawan menyedari bahawa Umar ra hanya melakukan 1 bid’ah sahaja sepanjang hayat, itupun sebenarnya sudah dicontohkan juga oleh Nabi sebelum itu. Solat Lail tika Ramadhan secara berjamaah.

 

 

Mereka juga mengetahui bahawa Uthman melakukan 1 sahaja bid’ah iaitu menjadikan bilangan azan jumaat kepada 2, tetapi dalam pada itu mereka juga mengerti bahawa Nabi telah mengatakan bahawa amalan khalifah ini adalah “sunnah”.

 

 

Tetapi kita andaikan bahawa perkiraan mereka mengenai amal 2 orang khalifah ini tergolong sebagai “bid’ah hasanah”. Maka kita dapati bahawa sahabat nabi hanya melakukan 1 amal bid’ah dalam hidup mereka. Hanya 1!

 

 

Baiklah, kita melihat pula kepada Imam mazhab kita, Imam Syafi’e. KIta semak amlannya. maka kita tak menjumpai sebutir pun amal bid’ah hasanah. Kita sedia mengetahui sang imam ini ada membahagikan did’ah kepad 2, bid’ah yang baik dan bid’ah yang keji. Tetapi ironis nya ialah sang imam tidak memberikan contoh-contoh bid’ah hasanah itu sepertimana yang kita imani seperti hari ini!

 

Kita beralih kepada Imam Nawawi, Ibn Hajar Asqalani, Izz Abdus Salam, Ibn Katsir, Imam Suyuti dan banyak lagi, kita tanyakan pada mereka “Apakah amal bid’ah hasanah yang telah engkau sang imam lakukan?”, nescaya mereka terdiam tak bersuara, kerna mereka tak melakukannya walau sebutir mengikut kesadaran mereka.

 

Justeru bagaimana mereka mau menjawab? Yang pasti mereka serentak akan berkata: “Kami tak melakukannya secara kami sadar. Kalau ada, itu diluar pengetahuan kami”.

 

 

Sesudah berlaku monolog dan dialog ini, kita sampai kepad satu tingkatan ilmu, iaitu ilmu kesadaran; bahawa semakin tinggi maqam seseorang itu, maka semakin kurang amalnya terkontaminasi dengan amal bid’ah hasanah. Malah apabila semakin kurang “amal rekaryasa” nya, maka semakin amal itu mendekati amal yang dilakukan oleh nabi – amalan sunnah. Justeru ia dapat disilmpulkan dengan satu matematik yang mudah; semakin banyak amal sunnah maka semakin hampir kepada maqam sahabat, dan juga semakin banyak amal bid’ah hasanah maka semakin kurang amal sunnah.

 

 

Saudaraku, apakah masih ingat bicara Abu Hamid al Ghazali dan guru saya Ustazah Siti Aisyah? Mereka membeberkan amal tingkatan manusia. Apa matlamat saya meletakkan pembahagian puasa oleh Abu Hamid Al Ghazali di permulan tulisan ini?

 

 

Nah! Kalau begitu, para agamawan seharusnya menyeru manusia kepada maqam khusus yang khusus, bukan sahaj dalam puasa, malah dalam setiap hal agama. Maqamnya Umar, maqamnya Uthman, maqamnya Imam Syafie, Imam Nawawi, Izz Abdus Salam, Ibn Katsir, Ibn Hajar: mengurangkan aml bid’ah hasanag dan membanyakkan aml yang secocok dengan sunnah.

 

 

Lalu kita tanyakan pada pak Uthman Muhammadi, Zamihan, Abu Syafiq, malah para ustaz-ustaz kita:

 

 

“Apakah ada tuan mengajak manusia untuk melalukan amal persis seperti amal nabi?”.

 

 

Maka serentak mereka menjawab:

 

 

“Tiada”.

 

 

Kita tanyakan lagi:

 

 

“Justeru apa yang kamu anjurkan?”.

 

 

Mereka dengan bersemangat menjawab:

 

 

“Kami anjurkan manusia untuk membanyakkan amal, dengan melakukan amal bid’ah hasanah”.

 

 

Lantas kita terus menyoal mereka:

 

 

“Bukankah amal para sahabat itu, kurang bid’ah, yang dengannya mereka mampu meraih maqam siddiqin, golongan kanan, yang mereka adalah, setinggi-tinggi wali? Justeru mengapa tuan-tuan mengajak manusia untuk terus tetap di maqam orang awam – iaitu maqam dimana manusia banyak melakukan amal bid’ah hasanah?”.

 

 

Maka terdiam seluruh para agamawan. Selama ini aqal mereka menutupi dari berfikir waras. Ilmu mereka menggiring mereka untuk tidak mahu mengkaji, dan keta’suban mereka membutakan hati nurani mereka.

 

 

Justeru, rosaknya nilai manusia hari ini, dengan busuknya perilaku kita, adalah kerana para ustaz kita senantiasa mahu kita tetap terus berada di maqam manusia awam. Sesungguhnya mereka – para agamawan – lah yang membikin kita bobrok akhlaq!

 

Wadudisme Melacak Kelelakian

 

Mungkin benar kata sesetengah pihak bahawa kita kaum lelaki ini senantiasa memandang sebelah mata terhadap kaum wanita.

ini andaian sahaja. saya tak kata ia benar, dan tidak juga menafikannya secara membuta-tuli.

kata orang lagi, dan kata-kata ini selalunya terpacul dari lidah para wanita. katanya; kalau salah itu lahir dari kaum lelaki, maka ia tidak lah menjadi satu kesalahan. tapi andai salah itu lahir dari kaum wanita, maka ia menjadi kesalahan. kalau kesalahan itu kecil, pastinya akan kelihatan besar pada mata kaum lelaki. andai kesalahan besar pula yang dilakukan, sudah semestinya ia kelihatan sebagai malapetaka yang membawa kiamatnya dunia. sebaliknya pula yang berlaku bagi kaum lelaki – hanya yang besar saja baru kelihatan, itupun mereka katakan masih kesalahan kecil. yang kecil-kecil pula, akan dianggap bagai debu yang melayang-layang di udara – tak kelihatan – tak membawa kesan. malah kata mereka, debu itu bisa diguna untuk tayamum!

apakah bagi seorang wanita yang kudratnya sedikit kurang dari lelaki, maka dia harus di lecehkan? atau kerana hanya dia yang bisa mengandungkan zuriat lelaki tadi, maka dia harus diperlakukan sebagai barangan? atau kerana akalnya separuh dari lelaki maka dia dibinatangkan? sungguh ini tidak adil. wanita sama seperti lelaki pada sifat kejadiannya. malah mereka sama sedarjtd dari kaca mata kebenaran.

oleh kerana pada pikiran kaum wanita bahawa mereka sering tertindas oleh kaum lelaki, maka mereka mula melontarkan penentangan.kemudian maka lahirlah golongan femenisme di benua barat: berupa gerakan perjuangan hak-hak wanita atas nama persamaan dan keadilan. yang ahlinya hanyalah orang-orang yang tiada halkum di batang leher.

berita tentang mereka menyebar dengan pantas sehingga masuk ke negara-negara timur. tapi berita seumpama ini tidak meresahkan manusia negara timur kerana pada pikiran mereka, negara timur sudah lama memperjuangkan hak wanita, malah kaum wanita di benua timur sudah diangkat sejak Nabi terakhir diutus ketengah manusia.

maka atas pemikiran sebegini, manusia di negara timur merasa aman. kalau adapun penindasan kepada wanita, maka semuanya akan redho. sambil mengusap dada, para wanitanya berkata: ini tuntunan agama. sedang para lelakinya berkata: wanita itu memang telah diangkat nabi darjatnya.

tetapi baru-baru ini, sekerat wanita, yang khabarnya masih bujang-bujang, atau yang mengalami kehancuran rumah tangga, membentuk satu pensyarikatan atas nama agama, “Wanita Dalam Islam”. dan lebih menariknya mereka ini memakai tudung jenis JO Jambul – rambut sejempul terkeluar dari kerudung.

dan rakyat negara timurs semakin terkejut lantaran bangkitnya seorang Profesor Pengajian Islam, yang dulunya pernah menjadi pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia. sang Doktor wanita ini berkata bahawa wanita dibolehkan menjadi Imam dalam Solat Jumaat. maka dia mengemukakan sekian banyak dalil, daripada nas dan rasio. tetapi perjuangannya ditentang oleh kaum lelaki. dia dicemuh atas usahanya mau memberikan gambaran islam itu agama yang penuh kasihsayang kepada bangsa barat. dia disesatkan saat dia mau memenangkan Islam dari penindasan kaum salibi. malah ada yang hampir mengkafirkannya!

apakah salah Aminah Wadud ini?

kalaulah dia silap dalam ijtihadnya, apakah dia layak untuk dicemuh sebegitu dahsyat? padahal dia sudah layak berijtihad!

bukankah dia seorang alim yang sudah layak mengeluarkan pandangan? kalau dia tidak layak, apakah kerana dia wanita? padahal dia telah mendapat PhD dalam bidang agama! sedangkan para lelaki juga yang membuat fatwa2 asing ada yang tidak sempat mengambil PhD malah ada yang tak sempat menghabisi pengajian master.

dia mengaji agama bertahun-tahun lamanya, menjadi pensyarah agama, mendidik bangsa akan agama dan mengkaji agama? lalu apakah layak seorang ilmuan yang fatwanya kedengaran janggal diberlakukan sedemikian? padahal bagi seorang ilmuan lelaki, pandangan mereka yang antagonis tidak dimurkai manusia, tetapi mereka bersikap dengan tenang sambil berkata: “Ini adalah ijtihad seorang alim. kalau benar dia diberikan 2 pahala”.

kalaulah pandangannya tak memiliki hujjah yang kuat, dia tak harus di cerca, kerana pandangannya adalah khilaf ulama.

bukankah sesuatu khilaf itu benar semuanya? dan hal khilaf tidak harus diperbincangkan dan didebatkan atau dilakukan analisa lagi? maka fatwa aminah wadud ini berupa khilaf yang tak sepatutnya kita hina, dan khilaf nya bisa dianut oleh orang yang mengimaninya.

atau mungkin kejanggalan itu datang kerana kita kekurangan kajian. siapa tahu? seperti kata sesetengah dari kita, bahawa ada amalan yang kita lakukan ini dianjurkan oleh agama tetapi kitabnya telah terhapus dihumban oleh tatar ke dalam sungai furats ketika mereka membantai kota baghdad!

mungkin juga kerana keadaan masa yang tak mengizinkan lagi. mungkin juga kerana keadaan kondisi negara dia yang tak tergambar pada pemikiran kita.

hal ini bisa kita simpulkan dengan istilah “Realiti” alias waki’. kalaulah realitinya di barat mengharuskan dia mengeluarkan fatwa sebegitu, maka fatwanya hanya bersesuaian di sana, maka kita tak harus menyalahkannya kerana dia telah memahami realiti.

apapun aminah wadud telah berusaha sekeras mungkin untuk mengeluarkan ijtidah, sebatas dengan ilmu dan pemahamannya. dan ijtihadnya akan terjatuh dalam 2 natijah, pertama berupa kebenaran ataupun kedua ialah bid’ah hasanah. tiada ke3 atau keempat. kerana dia telah allah janjikan 1 pahala paling kurang.

hanya saja kaum lelaki berdengki dengannya. kerana dalam berdekat lamanya tak ada seorang wanita pun yang mengambil kerusi dalam berfatwa. tiba-tiba muncul seorang wanita yang punya gagasan yang hebat seperti dirinya. sudah pasti keberadaannya dianggap sebagai ancaman kepada kaum lelaki. justeru, dia harus dilanyak dan dihabisi.

kalian coba fikirkan, apakah beda antara fatwanya [dengan sedikit tandaan iaitu pengasingan lelaki dan perempuan harus dibuat] dengan yasinan malam khamis? antara fatwanya dengan maulidan? antara fatwanya dengan berzanji? dengan kenduri arwah dan banyak lagi amalam bid’ah hasanah?

tiada!

justeru mengapa kita mengunjingnya seperti dia amat berdosa besar? padahal kalau dia berdosa, sudah semestinya kita juga berdosa, kerna kita maulidan dan yasinan dan bahaulan (bahaul = kenduri arwah dalam dialek banjar) padahal sang nabi dan sahabatnya juga tak pernah melakukannya.

zikir kita yang beramai-ramai itu juga kita lakukan atas pandangan kita mau menghidupkan suasana islami. maka wadud juga berpikiran sama. malah dibenua sana, fatwanya amah dibutuhkan. justeru kita sama dalam hal itu.

kita lakukan majlis salam-salaman seusai solat kerna ada petunjuk dari rasul secara umum untuk mengucapkan salam. maka wadud juga melakukannya atas ada anjuran secara umum dari Islam.

kita membuat majlis kunjungan kuburan pada lebaran kerana mau mengambil pelajaran, maka wadudu juga melakukan khutbah dan solat jumaat kerna mau memberi pelajaran.

dan saat kita mau derda’wah maka kita gunakan semua sumber kita, termasuklah menyanyi dan berdansa. maka apakah salah wadudu melakukan hal itu sebatas mau menda’wahkan Islam pada kaum salibi? kalau dia salah, maka kita lagi bersalah.

kemudiannya ketika kita mentalkinkan mayat yang sudah dikambus, atas dasar ada dalil yang membolehkannya walaupun dalil itu tidahlah absah, maka ketika wadud membawakan dalilnya berupa sebuah hadith yang juga tidak absah, mengapa kita menolaknya? padahal dalil kita kalau ditimbang secara adil, sama saja seperti dalil wadud – tidah boleh dijadikan hujjah ilmiah!

dan saat kita mula mengangkat tangan dan mengaminkan doa bersama imam, kita menyedari bahawa alaman itu bermula setelah habisnya zaman kenabian. begitu juga berzanji yang wujud pada zaman kerajaan fatimid di mesir, maka apakah salah kalau fatwa wadud lahir pada zaman ini?

banyak lagi hal-hal yang kita lakukan berupa pertimbangan yang berat sebelah keatas fatwa aminah wadud ini. saya simpulkan doktor ini sebagai malang kerana dia menonjol pada dunia yang tidak mau menerima pandangannya kerana dia seorang wanita. rupa-rupanya dunia timur ini juga mengalami sakit jantina.

tetapi alhamdulillah, allah memberikan taufiq dan hidayahnya kepada saya. setelah merenungi dasar-dasar bid’ah hasanah dan kayu pengukur bid’ah hasanah ini, maka saya ketemu bahawa fatwa aminah wadud ini tetap boleh diterima, dan hakikatnya fatwa ini berupa salah satu bid’ah hasanah yang terbaru.

cuma ilmuan kaum lelaki itu sudah bersifat sebegitu. mereka tidak malu untuk menyalahkan orang lain dan membenarkan diri sendiri. seperti itulah kerjanya sang badud, yang memakai bedak putih di muka dengan ketebalan 1 inci, melekankan bola merah di hidung dan memakai baju besar, supaya orang tak mengenali dirinya dan sang badudu ini akan membuah lakonan supaya manusia terhibur. dan kadang-kadang memang dia telah melakukan kesalahan namun orang tetap menganggap itu adalah lakonan.

begitulah orang yang bersorban, apa saja darinya akan diabggap kebenaran walau kadang-kadang dia tidak benar!

justeru gelombang wadudisme berupa satu anjakan baru untuk menyedarkan kaum intelek lelaki supaya berlapang dada. kaum lelaki harus sedar bahawa kejantanan bukan bermakna menguasai wanita atau mengambil kerusi untuk berfatwa. jantan itu ialah bila kita bersedia untuk menerima kebenaran tanpa mendustakannya.