PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (2)

Siri Kedua

Bersanad Kepada Ulama’ Ahlus Sunnah

“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang yang adil (terpercaya dan bukan fasiq) dari generasi ke generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama dari penyelewengan maksud-maksud agama, pendustaan orang-orang sesat yang mempergunakan nama agama, dan pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil.” (HR al-Baihaqi – shahih)

Imam Ibn Abi Hatim Al-Razi meriwayatkan dengan sanadnya kepada Abdullah bin ‘Aun bahawasanya beliau berkata: Tidak boleh diambil ilmu ini melainkan daripada orang yang telah diakui pernah menuntut sebelum itu (pernah meriwayatkan ilmu dari gurunya secara bersanad juga)”. [Al-Jarh Wa At-Ta’dil 1/ 28]

Begitu juga apa yang diberitakan oleh Imam Ibn Sirin: “Ilmu itu adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kamu mengambil agamamu (ilmu agama tersebut)”. Juga beliau berkata: “Dahulu orang ramai tidak bertanya tentang sanad (rangkaian para rawi yang meriwayatkan) hadith, maka tatkala terjadi fitnah mereka mengatakan: ‘sebutkan kepada kami sanad kalian’, sehingga mereka melihat sanadnya sampai kepada Ahlus Sunnah, lalu mereka menerima hadithnya dan melihat kepada ahlul bid’ah lalu menolak hadisnya.” (Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya)

Imam Syafi’e berkata: “Orang yang belajar ilmu tanpa sanad guru bagaikan orang yang mengumpulkan kayu api pada malam yang gelap, dia membawa pengikat kayu api yang terdapat padanya ular berbisa dan dia tidak tahu” (Faidhul Qadir)

Imam At Tsauri berkata pula:  “Sanad adalah senjata orang Mukmin, maka bila kau tidak mempunyai senjata maka dengan apa kau akan berperang?”.

Ibnul Mubarak berkata : “Pelajar ilmu yang tidak punya sanad bagaikan penaik atap namun tidak punya tangganya, sungguh telah Allah muliakan umat ini dengan sanad” (Faidhul Qadir)

Sementara itu Ibn Abdil Bar meriwayatkan daripada Imam Al-Auza’e bahawasanya beliau berkata:  “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (ilmu agama tersebut)”. [At-Tamhid 1/314]

Kerana apabila hilangnya para ulama’ sunnah, maka terhapuslah Ilmu islam yang sebenar. Bermakna apabila hilang ulama’ Sunnah, mustahil untuk mendapatkan sanad ilmu yang shahih lagi sesudah kehilangan ulama’ tersebut.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Setiap pendapat yang dikatakan hanya oleh seseorang yang hidup di masa ini dan tidak pernah dikatakan oleh seorangpun yang terdahulu, maka itu salah.” Imam Ahmad mengatakan: “Jangan sampai engkau mengeluarkan sebuah pendapat dalam sebuah masalah yang engkau tidak punya pendahulu padanya.” (Majmu’ Fatawa: 21/291)

Lihatlah bagaimana Ibn Taimiyyah menejlaskan, bahawa ulama’ Ahlus Sunnah itu bukan sahaja memiliki sanad malah mereka juga berfatwa seperti fatwanya ulama’ sebelum mereka. Begitu juga Ad Dzahabi, muridnya Ibn Taimiyyah menulis sebuah kitab khusus mencatitkan guru-gurunya, dengan jodol Mu’jam Asy-Syuyukh (Daftar Guru-Guru).

Oleh itu, para ulama’ Ahlus Sunnah zaman ini memiliki aqidah yang sama dengan ulama’ Ahlus Sunnah sebelumnya. Begitulah sehingga sampai kepada aqidah sahabat, semuanya sama. Mereka juga memiliki manhaj dan pemahaman yang sama seperti sahabat kerana wujudnya tantaian emas ini.

Lantas kita mahu tanyakan kepada PAS: siapakah ulama’ kalian? Ulama’ Ahlus Sunnah manakah yang menjadi guru-guru kalian? Apakah setiap masalah yang terjadi saat ini, kalian akan menghubungi mereka dan meminta fatwa dari mereka?

Dan apakah fatwa-fatwa kalian seperti: “undi PAS akan masuk syurga”, “UMNO kafir”, “Wajib memberontak jika penguasa tidak melaksanakan hukum Hudud”, “Allah mencarut”, “Osama adalah pejuang”, “mencaci-maki penguasa yang tidak melaksanakan Hudud dibolehkan” dan macam-macam lagi, pernah dinyatakan oleh ulama’ Ahlus Sunnah sebelum kalian?

Mendapat Tazkiyah Dan Pujian Dari Ulama’ Ahlus Sunnah

Apabila para ulama’ terkemudian memiliki sanad dari ulama’ terdahulu, bermakna bahawa mereka berguru kepada ulama’ terhadulu; maka para guru mereka akan memberikan tazkiyah kepada mereka untuk berfatwa. Itulah pengamalan yang dilakukan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah dari dahulu sehingga kini.

Tanpa tazkiyah, seseorag itu masih diistihar sebagai penuntut ilmu. Oleh itu, tugas penuntut ilmu adalah senantiasa mendapatkan fatwa dari para ulama’ Ahlus Sunnah, bukannya mengeluarkan fatwa sendiri. Begitu juga ketika tidak ada seorang pun ulama’ Ahlus Sunnah yang mengakui seseorang sebagai ulama’, bagaimana mungkin orang tersebut layak menjadi ulama’?

Begitu juga setiap ulama’ Ahlus Sunnah akan saling puji memuji, sebagai bukti bahawa dirinya adalah ulama’ yang layak untuk diikuti dan diambil ilmunya.

Imam Malik mendapat tazkiyah dari 70 ulama’, baharulah beliau berani memberi fatwa. Beliau berkata: “Aku tidak berfatwa sehinggalah 70 orang (ulama’) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96).

Begitu juga Imam Syafi’e tidak mengeluarkan fatwa sehinggalah Imam Malik memberikan tazkiyah dengan berkata: “Engkau layak menjadi qadhi atau hakim”. Namun sebelum itu, beliau telah mendapatkan tazkiyah dari para ulama di Makkah seperti dari Muslim bin Khalid, Dawud bin Abdurrahman al-‘Athar, Muhammad bin Ali bin Syafi’ , Sufyan bin ‘Uyainah, Abdurrahman bin Abu Bakar al-Maliki, Sa’id bin Salim dan Fudhail bin ‘Iyadh.

Imam Asy-Syafi’i telah memuji Imam Ahmad dengan katanya: “Ahmad bin Hambal imam dalam lapan hal, Imam dalam hadits, Imam dalam Fiqih, Imam dalam bahasa, Imam dalam Al Qur’an, Imam dalam kefaqiran, Imam dalam kezuhudan, Imam dalam wara’ dan Imam dalam Sunnah”.

Al-Imam Syafi’i juga memuji Imam Malik, iaitu gurunya, beliau berkata: “Imam Malik adalah bahagian dari hujjah Allah di muka bumi”.

Abu ‘Abdillah Al-Faqih telah memuji Imam Barbahari dengan katanya: “Apabila kamu melihat seorang penduduk Baghdad mencintai Abul Hasan bin Basyar dan Abu Muhammad Al-Barbahari maka ketahuilah bahawa dia Shahibu Sunnah (orang yang mengikuti Sunnah)!”

Imam Adz-Dzahabi memuji Ibn Taimiyyah dengan berkata: “Dia adalah lambang kecerdasan dan kecepatan memahami, paling hebat pemahamannya terhadap Al-Kitab was-Sunnah serta perbedaan pendapat, dan lautan dalil naqli. Pada zamannya, ia adalah satu-satunya baik dalam hal ilmu, zuhud, keberanian, kemurahan, amar ma’ruf, nahi mungkar, dan banyaknya buku-buku yang disusun dan amat menguasai hadits dan fiqh.

Ibnu Katsir juga memuji Ibn Taimiyyah: “Beliau adalah Syaikh al-Hafizh al-kabir, Pakar Tarikh Islam, Syaikhul muhadditsin ……beliau adalah penutup syuyukh hadits dan huffazhnya.”

Muhibbuddin al-Khathib memuji Albani dengan katanya: “Di antara para da’i kepada as-Sunnah, yang menghabiskan hidupnya demi bekerja keras untuk menghidupkannya adalah saudara kami Abu Abdurrahman Muhammad Nashiruddin bin Nuh Najati Al Albani.

Begitulah sikap antara para ulama’ Ahlus Sunnah dimana para guru akan memberikan tazkiyah kepada murid mereka yang layak menjadi ulama’, sementara ulama’ lainnya akan saling memuji diantara mereka.

Lantas kita mahu bertanya, siapakah antara ulama’ PAS yang mendapat tazkiyah dari ulama’ Ahlus Sunnah dunia? Dan juga siapakah ulama’ Ahlus Sunnah dunia yang telah memuji mereka? Sila lah nyatakan kepada umat ini senarai daftar tersebut jika kalian memilikinya.

Tidak Mudah Berfatwa

Oleh kerana mereka merupakan para pewaris Nabi, sedangkan Nabi adalah manusia yang paling takut kepada Allah. Maka para ulama’ Ahlus Sunnah merupakan manusia yang paling takut untuk berfatwa. Mereka lebih banyak untuk menjawab “tidak tahu”. Mereka juga akan menyuruh bertanyakan masalah tersebut kepada ulama’ lain jika mereka terasa berat untuk menjawabnya.

Mereka tidak akan menjawab sesuatu isu dengan pantas dan samberono. Berikut adalah bukti bagaimana mereka sangat berhati-hati dalam berfatwa.

Abdurrahman bin Abi Laila menceritakan kisahnya: “Aku pernah mendapati di masjid (Nabi) ini 120 orang shahabat Rasulullah saw. Tidak ada seorang pun dari mereka saat ditanya tentang suatu hadits atau fatwa melainkan dia ingin saudaranya (dari kalangan shahabat yang lain) yang menjawabnya. Kemudian tibalah masa pengangkatan kaum-kaum yang mengaku berilmu saat ini. Mereka bersegera menjawab pertanyaan-pertanyaan yang kalau seandainya pertanyaan ini dihadapkan kepada Umar bin Khattab, niscaya beliau mengumpulkan ahli Badar untuk di ajak bermusyawarah dalam menjawabnya.

Dari Uqbah bin Muslim, dia berkata: “Aku menemani Abdullah bin Umar selama 34 bulan maka yang banyak dia ucapkan ketika ditanya: ‘Saya tidak tahu’ Kemudian dia menoleh kepadaku seraya berkata: ‘Tahukah kamu apa yang mereka kehendaki? Mereka hendak menjadikan punggung-punggung kami sebagai jembatan bagi mereka ke Jahannam”.”

Abdurrahman bin Mahdi berkata: “Kami berada di sisi al-Imam Malik bin Anas, tiba-tiba datanglah seseorang kepadanya seraya berkata: ‘Aku datang kepadamu dari jarak enam bulan perjalanan. Penduduk negeriku menugasiku untuk menanyakan kepadamu suatu permasalahan.’ al-Imam Malik  berkata: ‘Tanyakanlah!’ Maka orang tersebut bertanya kepadanya suatu permasalahan, lalu al-Imam Malik menjawab: ‘Saya tidak boleh menjawabnya.’ Orang tersebut terhentak, sepertinya dia membayangkan bahawa dia telah datang kepada seseorang yang tahu segala sesuatu, orang tersebut berkata: ‘Lalu apa yang akan aku katakan kepada penduduk negeriku jika aku pulang kepada mereka?’ Imam Malik berkata: ‘Katakan kepada mereka: Malik tidak bisa menjawab.’ ”

Ibn al Qasim berkata: “Aku pernah mendengar Imam Malik berkata : “Saya sedang memikirkan (jawapan) bagi suatu kemusykilan sejak beberapa puluh tahun dulu, tetapi hingga saat ini belum juga sampai kepada pendapat yang pasti”.

Imam Sahnun pernah disoal satu masalah oleh seorang lelaki. Lalu tiga hari lelaki itu berulang-alik kepada Sahnun dan mendesaknya, “Soalan aku, -semoga Allah membaikkan urusanmu-”. Sahnun berkata, “Wahai sahabat, apa yang boleh aku lakukan dengan soalanmu. Ia rumit. Dalamnya ada banyak pendapat. Dan aku kebingungan padanya”. Lelaki itu berkata, “Kamu (layak menjawab) untuk semua soalan yang rumit”. Sahnun berkata, “Jauh sekali wahai anak saudaraku. Kata-katamu itu bukanlah lebih mendedahkan kamu daripada daging dan tulangku kepada api neraka. Alangkah banyak apa yang aku tidak mengetahui”. Sahnun berkata lagi, “Kalau kamu sabar, aku harap kamu boleh kembali semula dengan persoalan kamu ini. Kalau kamu mahu bertanya kepada orang lain selainku, pergilah dan masalah kamu itu mungkin dijawab segera dalam masa sekejap sahaja”.

Oleh kerana itu kita dapati bahawa para ulama’ Ahlus Sunnah sangat sukar untuk berfatwa kerana mereka mengetahui bahawa jika tersalah fatwa, mereka akan berdosa dan menanggung dosa orang yang mengikuti fatwa tersebut.

Ibn Mas’ud berkata: “Bagi yang tahu hendaklah mengatakan apa yang dia ketahui. Dan bagi yang tidak tahu hendaklah mengatakan: Allahu a’lam. Sebab termasuk ilmu adalah mengatakan ‘aku tidak tahu’ dalam perkara yang tidak dia ketahui ilmunya. Sebab Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi-Nya : “Katakanlah (hai Muhammad), ‘Aku tidak meminta upah sedikitpun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang  yang mengada-adakan” (Shaad : 86) (HR Bukhari dan Muslim)

Rasulullah saw. Bersabda: “Barangsiapa diberi fatwa tanpa ilmu maka dosanya ditanggung oleh orang yang memberi fatwa tersebut. Barangsiapa menganjurkan satu perkara kepada saudaranya seagama sementara dia tahu bahwa ada perkara lain yang lebih baik berarti dia telah mengkhianatinya.” (HR Bukhari)

Lalu kenapa kita melihat bahawa kalian terlalu senang untuk berfatwa? Begitu juga ketika kalian menfatwakan bahawa kerajaan Malaysia wajib menegakkan Hukum Islam, jika tidak maka akan menjadi kafir, lantas mengapakah Kelantan, Selangor, Pulau Pinang dan Kedah tidak menegakkan Hukum Terhadap Ahli Zimmah, antaranya adalah Ahli Zimmah tidak boleh belajar membaca Al Qur’an, tetapi mereka boleh diperdengarkan ayat suci Al Qur’an?

Begitu juga dengan sikap PAS terhadap Osama, sehingga ada pemuka PAS yang menganggap bahawa Osama adalah pejuang dan sikap beraninya harus dipuji dan disanjung. Sehingga beliau mencadangkan sebatang jalan dinamakan sempena nama Osama.

Apakah Tuan Guru tidak percaya kewujudan Osama dan kejahatannya? Walhal ulama’ Ahlus Sunnah sepakat akan kejahatan dan onar yang dia lakukan? Bagaimana hal ini boleh berlaku wahai Tuan Guru, apakah Tuan Guru jahil atau pura-pura tidak tahu? Atau Tuan Guru adalah seaqidah dan semanhaj dengan Osama?

Atau Tuan Guru merasakan bahawa Tuan Guru adalah ulama’ mu’tabar dunia walau dunia tidak pernah mengiktiraf Tuan Guru sebagai Ulama’ Ahlus Sunnah.

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman
Tim S/U iLMU

Sundal Agama : Mengajak Semua Fiqrah Bergabung Sama

Makna Sundal

Wanita sundal itu adalah yang rela dirinya disetubuhi oleh semua lelaki. Kemudian dia berasa nikmat dan seronok untuk berbuat lagi. Lantas dia menyeru kepada lelaki lain yang lalu dihadapannya: “Kemarilah dan bersatulah kita kerna tuhan telah jadikan kita untuk bersama”.

Setelah selesai dari menyeru dan berbuat keji, maka dia beranggapan bahawa inilah jalan yang mulia dan memenuhi makna hidup. Dia beriman dan memperjuangkan kerjanya itu. Justeru, cukuplah dinisbatkan “sundal” kepada dirinya.

Begitu juga ketika ada dari Umat Islam ini yang beriman dan berusaha untuk menyatukan seluruh fikrah dan firqah agar bergabung dan berkerjasama – duduk dalam sebuah jamaah atau partai. Lalu dengan harapan Islam akan menjadi mulia dan unggul seperti dahulu kala. Mereka berkata “apa yang diperselisihkan, jangan diperbincangkan tapi kita berkerjasama atas dasar yang disepakati”.

Maka bergulatlah Syiah yang mengatakan Ummul Mu’minin A’isyah itu pelacur dan seluruh sahabat itu munafik melainkan 4 orang sahaja, si Khawarij yang beriman bahawa penguasa Muslim yang tidak melaksanakan hudud adalah kafir dan wajib dicopot kekuasaannya, Qadariyah yang tidak mempercayai Allah itu menetapkan taqdir atas umatnya, Jahmiyah yang menafikan sifat Allah, Murjiah yang percaya bahawa seorang pembunuh itu digerakkan oleh Allah, Ahbash yang mengkafirkan seluruh ulama ahlus sunnah, dan quraniyun yang mengatakan bahawa menjadi kafir tatkala kita menggunakan hadith.

Seandainya kita membenarkan mereka bergabung dan bermuafakat dengan mereka, ibarat kata pujangga “bulat air kerana pembentung, bulat kata kerana muafakat” maka jadilah kita penyundal agama. Kita lacurkan agama kita kepada ahli bid’ah sehingga mereka merobek kesucian Islam.

 

Perpecahan Sudah Di Janjikan

Padahal perpecahan dalam jasad agama samawi telahpun dijanjikan malah telah berlaku sebelum kehadiran Nabi Muhammad saw. Berlaku perpecahan dalam agama Nabi Musa dan seterusnya berlaku pada agama Nabi Isa. Lantas Allah menjanjikan pula kepada Nabi Muhammad saw.

“Terpecah umat Yahudi menjadi 71 golongan, terpecah umat Nashrani menjadi 72 golongan, sedangkan umat Islam akan terpecah menjadi 73  golongan” Hadits ini masyhur, diriwayatkan oleh sejumlah banyak Shahabat, dikeluarkan oleh imam-imam yang adil, yang hafal hadith seperti Imam Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Majah, al-Hakim, Ibnu Hibban, Abu Ya’la al-Muushili, Ibnu Abi ‘Ashim, Ibnu Bathah, al-Ajiri, ad-Darimi, dan al-Lalikai. Juga dishahihkan oleh sejumlah besar ahlul ilmu, seperti at-Tirmidzi, al-Hakim, adz-Dzahabi, as-Suyuti, dan asy-Syatibi.

Begitu jugaRasulullah memperingatkan kepada umatnya bahawa kaum Muslimin akan berpecah seperi umat terdahulu. Apa yang dilakukan oleh umat terdahulu, pasti akan ada dari umat ini yang menurutinya. Apa yang terjadi kepada umat terdahulu, pasti ia akan terjadi pula kepada kita. “Kalian pasti akan mengikuti jejak orang-orang yang sebelummu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, dan seandainya mereka memasuki lubang biawak, kamu pasti akan mengikutinya” Kami bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah mereka orang Yahudi dan Nashrani?” Rasulullah menjawab: “Siapa lagi (kalau bukan mereka)?” [HR. al-Bukhari, Fathul Bari: 13/300, Muslim hadits nomor 2669, hadits shahih]

Dari Abu Amir Abdullah bin Luhai, dari Mu’awiyah bin Abi Sufyan, bahwasanya dia (Mu’awiyah) pernah berdiri dihadapan kami, lalu ia berkata : Ketahuilah, sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah berdiri di hadapan kami, ke…mudian beliau bersabda : Ketahuilah sesungguhnya orang-orang sebelum kami dari ahli kitab (Yahudi dan Nashrani) terpecah menjadi 72  golongan, dan sesungguhnya umat ini akan terpecah menjadi 73  golongan. (Adapun) yang 72 akan masuk neraka dan satu golongan akan masuk surga, iaitu “Al-Jama’ah”. Hadith ini asalnya hasan kerana ada rawi bernama Azhar bin Abdullah, tetapi hadits ini menjadi sahih dengan syawahid.

Oleh yang demikian, tiada seorang pun dari manusia yang beriman lagi berakal mampu untuk menafikan perpecahan yang berlaku dalam umat ini. Demi Allah! Tidak ada seorang manusia pun walau dia sehebat Fir’aun dan Namrud yang mampu untuk menyatupadukan umat ini kerana perpecahan adalah janji sang pencipta – Azzawajalla.

 

Lantas Apakah Makna Perintah Untuk Bersatu?

Sekiranya usaha untuk bersatu selagi umat itu bernama Muslim dan bersyahadah, sebagai sebuah upaya sia-sia, lantas apa gerangan ayat Tuhan yang berisi ajakan bersatupadu dan jangan bercerai berai?

Allah berfirman dalam Kitab Al Qur’an bahawa:

“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliah) bermusuh musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk”. (al-Imran : 103)

Begitu juga ketika Allah berfirman pada ayat seterusnya:

“Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka Itulah orang-orang yang mendapat siksa yang berat”. (Ali Imran:105)

Lantas dalam surat yang lain Allah berfirman:

“Sesungguhnya orang-orang yang memecah belah agama-Nya dan mereka menjadi bergolongan, tidak ada sedikitpun tanggung jawabmu kepada mereka”. (Al-An’am:159)

Inilah yang menjadi persoalan, apakah makna untuk bergabung padahal umat tidak mampu untuk menjelmakannya? Sepertinya Allah itu menyuruh umat ini berbuat sesuatu yang tidak mampu mereka lakukan? Atau tanggapan “upaya menggabungkan umat pada satu persatuan adalah pekerjaan sia-sia” merupakan sebuah ijtihad batil dan serampangan?

Lantas atas dasar inilah Ikhwanul Muslimin merangka kerja mereka: bergabung dalam sebuah jamaah tanpa mengira fiqrah dan firqah, selagimana mereka semua bersyahadah dan beriman kepada Allah Rabbul Jalil. Hasan Al Bana berkata : “Dakwah Ikhwanul Muslimin tidaklah ditujukan untuk melawan satu aqidah, agama, ataupun golongan, karena faktor pendorong perasaan jiwa para pengemban dakwah jama’ah ini adalah berkeyakinan fundamental bahawa semua agama samawi berhadapan dengan musuh yang sama, iaitu atheisme”. (Qafilah Al-Ikhwan oleh Abbas As-Siisi)

Abbas As Siisi adalah pengemban da’wah Ikhwanul Muslimin generasi awal, malah beliau berbai’at dengan Hassan Al Banna dan berjuang bersama-sama Hasan Al Banna. Sehinggakan ketika beliau wafat, jenazahnya disolatkan oleh Mursyid Am Muhammad Mahdi Akif. Pasti beliau sangat mengenali Hasan Al Banna sehingga kitab beliau ini tidak pernah dibantah dan didustakan.

Begitu juga Hasan Al-Banna pernah berkata:  “Sesungguhnya permusuhan kita dnegan Yahudi bukanlah karena agama, karena Al-Qur’an Al-Karim menganjurkan untuk bersahabat dan berteman dengan mereka.” [Ikhwanul Muslimin Ahdasun Suna’ati Tarikh karya Mahmud Abdul Karim]

Bagi mengukuhkan hujjah mereka, dibawakan beberapa hadith tentang perpaduan dan sikap seorang mukmin terhadap mukmin yang lainnya.

“Perumpamaan orang-orang beriman dalam hal bagaimana mereka saling mencintai, saling mengasihi dan saling menyayangi adalah seperti satu tubuh. Apabila ada sebagian dari tubuhnya sedang sakit, maka bagian tubuh yang lain turut merasakannya, sehingga membuatnya tidak bisa tidur dan demam”. (H R Muslim)

Begitu juga dengan hadith ini:

“Seorang mukmin bagi mukmin yang lain ibarat satu bangunan yang saling menguatkan antara satu dengan yang lainnya”. (H R Bukhari dan Muslim)

Maka berdasarkan ayat-ayat dan hadith-hadith ini, menjadi kewajiban kepada umat Islam agar bersatupadu tanpa mengira mazhab dan pemikiran. Kerana berpecahbelah itu dilaknat dan diancam oleh Tuhan.

 

Tali Allah

Sabar Ikhwanul Muslimin dan orang-orang yang sama pemikiran dengannya! Apakah pemikiran ini benar dan pernah dianut oleh generasi Salaf As Soleh? Apakah hujjah yang kalian pakai absah dan benar pemahamannya? Dan apakah tiada ayat dan hadith yang menunjukkan kebalikan dari pemahaman kalian?

Kita cermati setiap hujjah kalian terlebih dahulu sebelum kami membawakan hujjah kami. Kita melihat tafsir ayat 103 pada Surat Ali Imran. Dengan tegas Allah mewajibkan setiap jiwa agar tetap berpegang teguh dengan Tali Allah. Mengindikasikan bahawa seluruh umat ini wajib untuk tetap bersama-sama Tali Allah dan jangan menyelisihinya. Sekiranya kita menyelisihi Tali Allah maka kita akan menjadi berpuak-puak dan bercerai-berai. Maka hukum menyelisihi Tali Allah itu berupa sebuah keharaman dan kejahatan. Sehingga jika tidak ada yang menyelisihi Tali Allah maka tiada pula perpecahan dan cerai berai.

Ibn Katsir berkata dalam Tafsirnya: “Allah telah memerintahkan kepada mereka utk bersatu dan melarang mereka dari perpecahan. Dalam banyak hadits juga terdapat larangan dari perpecahan dan perintah utk bersatu dan berkumpul.”

Oleh itu, dalam Tafsir Ibn Katsir, dinyatakan bahawa Tali Allah adalah Al Qur’an. Abdullah bin Mas’ud ra berkata : “Sesungguhnya jalan ini di hadiri oleh para setan yang menyeru : “Wahai hamba Allah, mari kesini! Ini adalah jalan (yang lurus)”, untuk menghalangi mereka dari jalan Allah. Maka berpegang teguhlah dengan tali Allah, karena sesungguhnya tali Allah itu adalah Kitabullah”. (Tafsir Ibn Jarir At Thabari)

Ima Tabari  meriwayatkan hadits ‘Athiyyah bin Abi Sa’id, bahwasannya Rasulullah shallallahu alaihi wa salam bersabda: “Kitab Allah itu adalah tali Allah yang di ulurkan dari langit ke bumi” (Tafsir Ibnu Katsir I/388-389)

Malah Tali Allah itu juga adalah Al Qur’an dan As Sunnah, kerana apabila mengikut Al Qur’an pastu secara otomitasnya akan mengikuti As Sunnah. Ini dikuatkan lagi oleh hadith Nabi:

“Aku tinggalkan sesuatu untuk kalian. Bila kalian berpegang teguh dengannya maka kalian tidak akan tersesat selamanya, iaitu Kitabullah dan Sunnahku.” (H R. Imam Malik, Al-Hakim)

Setelah itu dapat kita pahamai bahawa perintah untuk berpegang kepada Tali Allah adalah sebuah suruhan agar tetap berdiri teguh kepada Al Qur’an dan As Sunnah, tanpa meninggalkanya walaupun sedikit, ibarat seorang yang sedang bergayut dengan memegang kepada seutas tali, maka jika dia melepaskan satu jari, pasti lama kelamaan dia akan melurut jatuh.

Kerana itu, ayat ini bukan menjadi hujjah bagi seluruh manusia betgabung tanpa mengira fikrah, malah ia sendiri adalah sebuah hujjah pemungkas kepada ahlul bid’ah agar mereka meninggalkan bid’ah mereka dan kembali kepadaa pangkuan ahlus sunnah. Ini dijelaskan lagi dengan sabda Nabi:

“Sesungguhnya barang siapa yang masih hidup sepeninggalku nanti, dia akan melihat perbedaan prinsip yang banyak sekali, untuk itu wajib bagi kalian mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk, peganglah erat-erat dan gigitlah dengan gigi geraham dan jauhilah perkara baru dalam agama, karena setiap perkara baru dalam agama itu bid’ah dan setiap bidah itu sesat.” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi)

Maka perintah bergabung dengan ahlul bid’ah tidak pernah wujud dalam Agama Islam! Sesiapa yang mengatakan ada, maka dia berdusta. Lihatlah kepada ayat seterusnya:

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung”. (ali Imran : 104)

Oleh kerana Allah telah menetapkan bahawa umat ini akan berpecah lantaran kedegilan mereka dari berpegang-teguh dengan Al Kitab dan As Sunnah, maka Allah memerintahkan Ahlus Sunnah untuk tetap berda’wah kepada umat. Itulah sekelompok kecil umat manusia yang mereka tetap tidak melakukan bid’ah dan meniti pada jejak salaf.

Ibnu Baththah menerangkan sebab bersatunya kalimat salaf : “Terus-menerus generasi pertama umat ini diatas (jalan) ini semua, (yakni) di atas persatuan hati dan kecocokan madzhab. Kitabullah (Al-Qur’an) sebagai penjaga mereka, sunnahnya Rasulullah sebagai imam mereka. Mereka tidak menggunakan pendapat-pendapat mereka dan tidak tergiur dengan hawa nafsu mereka. Maka terus-menerus manusia dalam keadaan demikian, hati-hati mereka terjaga dengan penjagaan Tuhan mereka, dan jiwa-jiwa mereka tertahan dari hawa nafsu dengan pertolongan Tuhannya.” (lihat Kitab Al-Ibanah 1/237).

Kemudian setelah Ahlus Sunnah menerangkan kebenaran kepada umat manusia, maka Allah membri peringatan kepada manusia dengan berkata:

“Dan janganlah kamu menyerupai orang yang bercerai berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat siksa yang berat” (ali Imran : 105)

Ini sebagai peringatan kepada manusia agar mereka kembali kepada Ahlus Sunnah, meninggalkan kebid’ahan mereka dan bergabung bersama Ahlu Sunnah. Sekiranya mereka ingkar, maka Allah akan menimpakan azab yang pedih atas mereka.

Justeru, persatuan itu bukannya bersama-sama dengan semua fiqrah sebaliknya adalah bersatu dengan kebenaran. Inilah yang dinamakan sebagai persatuan dan perpaduan. Bukan seperti yang difahami oleh orang awam iaitu berkumpulnya seluruh manusia dalam sebuah persatuan.

 

Perpaduan Adalah Al Jama’ah, Bukannya Bersatu Pada Sebuah Kesatuan Manusia

Justeru Jama’ah atau perpaduan itu adalah Kebenaran. Bukannya bersatu seluruh umat dalam sebuah kesatuan. Menurut Ibnu Mas’ud, yang dimaksud “tali Allah” adalah Al-Jama’ah sementara Imam Al-Qurthubi menyatakan, sesungguhnya Allah memerintahkan supaya bersatu padu dan melarang berpecah belah, karena perpecahan itu adalah kerusakan dan persatuan (Al-Jama’ah) itu adalah keselamatan. (Tafsir Qurthubi IV/159)

Ini bersumber dari hadith Nabi: “Tetaplah kamu pada Jama’ah Muslimin dan Imam mereka” (Muttafaq alaih dari Hudzaifah bin Yaman)

Nabi juga berkata: “Al-Jamaah: Iaitu yang serupa dengan apa yang ada pada diriku dan para sahabatku”.[Lihat: تحفة الاحوذى 7/399-340. Berkata Turmizi: Hadis ini hasan dan gharib. ]

Lantaran itu Ibnu Mas’ud berkata: “Al-Jama’ah adalah sesuatu yang menetapi al-haq walaupun engkau seorang diri” (Al-Lalaka’I dalam As-Sunnah; Ibnul Qoyyim Al-Jauziyyah dalam Ighatsul Lahfan 1/70).

Beliau menggambarkan bahawa Perpaduan adalah bersatunya seorang mansia kepada Tali Allah walaupun dia seorang diri, bukannya perpaduan adalah bersatunya seluruh manusia sesama mereka.

Sekiranya perpaduan adalah bergabung semua manusia, lantas bagaimana kita mahu letak perkataan Ibn Mas’ud yang menetapkan bahawa perpaduan adalah menggabungkan diri dengan HAQ walau bersendirian?

Fudhail Bin Iyad berkata: “Barangsiapa menikahkan saudara perempuannya dengan ahlul bidah, maka berarti dia telah memutuskan silaturahim dengannya dan barangsiapa duduk bersama ahlul bidah, maka ia tidak diberi hikmah. Dan apabila Allah Yang Maha Mulia mengetahui dari seorang lelaki bahwa dia membenci ahlul bidah maka aku berharap Allah akan mengampuni dosanya. Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda yang artinya : Seseorang itu di atas agama orang yang dicintainya, maka hendaklah setiap orang dari kalian melihat siapa yang menjadi kekasihnya”.

Lihat bagaimana Tabi’in memahami bahawa perpaduan bukanlah bergabung bersama seluruh manusia, melainkan menggabungkan diri kepada Tali Allah.

Ini harus dipahami wahai Ikhwanul Muslimin dan orang yang sepaham denganmu, bahawa persatuan yang Allah kehendaki adalah manusia bersatu dengan Tali-Nya, bukan manusia bersatu sesama mereka. Maka ketika kita kembalikan pemahaman ini – perpaduan adalah menyatukan diri dengan HAQ walau sendirian – kepada ayat Ali Imran tadi, maka kita akan melihat bahawa perintah untuk berpegangteguh dengan Manhaj Salaf  berupa sebuah proses perpaduan, dan juga ayat ini tidak menjadi hujjah untuk memanggil semua manusia agar berkerjasama.

Inilah yang dijelaskan oleh Rasulullah saw ketika baginda mentafsir Kalam Allah:  “Dan sesungguhnya, inilah jalanku yang lurus, maka ikutilah jalan itu, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan lain, maka jalan-jalan tersebut akan memisahkan kamu dari jalan-Nya” [Al-An’am: 153]

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menggaris garisan lurus dengan tangannya lalu menggaris garis-garis di sebelah kanan dan kiri kemudian membaca ayat: (Inilah jalanKu yang lurus) [Al-An’am: 153] kemudian meletakkan tangannya di atas jalan yang lurus dan bersabda: Inilah jalan Allah. Dan yang ini adalah jalan-jalan, tiada satu jalanpun melainkan di atasnya ada syaitan yang menyeru kepadanya” (H R Nasaii dan Darimi)

Oleh itu, Rasulullah menjelaskan bahawa setiap jalan yang menyesatkan itu ada syaitan dan setiap syaitan ini akan menyeru “Kemarilah, inilah jalan yang benar”. Lantas banyaklah manusia yang tersesat dan menyelisihi Sunnah. Ketika itulah Ahlus Sunnah akan datang kepada mereka dan mengajak mereka kembali kepada jalan yang lurus. Hasilnya ada yang menurut dan banyak pula yang menentang.

Bagi yang menentang, Allah telah janjikan bahawa mereka akan terus sesat tanpa penghujungnya: “Dan barangsiapa yang menentang Rasul Allah sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang mukmin, Kami (Allah) biarkan ia berkuasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu, dan Kami masukkan ia ke dalam neraka Jahannam. Dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali” [QS. An-Nisaa: 115]

Kemudian Rasulullah menjelaskan bahawa orang yang mengingkari Rasul untuk bersama dengan al Jamaah, harus ditentang:

“Tidak halal darah seorang Muslim yang bersaksi bahawa Tidak ada ilah (yang patut disembah) kecuali Allah dan bersaksi bahwa saya (Muhammad) itu Rasul Allah, kecuali dengan salah satu dari tiga hal: seorang yang sudah menikah berzina, orang yang membunuh jiwa, dan meninggalkan agamanya yaitu meninggalkan jama’ah” [Hadits muttafaq’alaih, al-Bukhari dan  Muslim]

Lantas, bagaimana mahu bergabung dengan ahlul bid’ah jika Rasulullah saw membenarkan kita memancung mereka? Fikirkanlah wahai tuan-tuan yang bijaksana.

Imam Bukhari meriwayatkan dalam Shahihnya hadits yang panjang dari sahabat Hudzaifah. (Dalam hadits itu ia berkata,) “Apa yang harus kulakukan bila menjumpai hal itu?” Rasul menjawab, “Engkau tetap komitmen dengan jamaah muslimin dan penguasanya / imamnya”. “Bila tidak ada jamaah dan imamnya,” lanjut Hudzaifah. Rasul menjawab, “Engkau jauhi semua firqoh-firqoh walau harus menggigit akar pohon sampai engkau mati engkau tetap seperti itu.”

Allah Memerintahkan Ahlus Sunnah Menjauhi Ahlul Bid’ah

Keyakinin ini dijelaskan oleh Allah sendiri dalam Kitab Suci, pada banyak ayat, sehinggakan makna yang diinginkan oleh para Ahlul Bid’ah itu terbatal. Malah ayat-ayat yang mereka jadikan sandaran sebenarnya menjelaskan perintah larangan dari menyelisihi Tali Allah iaitu mazhab Salaf.

[1]

“Dan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu)” (Al An’am : 68)

Imam Qurtubi berkata: “Dalam ayat ini terdapat bantahan dari Kitabullah Azzawajalla terhadap orang yang mendakwa bahawa pemimpin mereka sebagai dalil hujjah dan pengikut-pengikut mereka memiliki hak untuk bergaul dengan orang-orang fasik dan membenarkan pendapat mereka sebagai bentuk taqiyah” (Tafsir Al Qurtubi)

Imam At Thabari berkata pula menyebutkan dari Abu Ja’far: “Janganlah kalian duduk bersama ahli debat kerana mereka suka memperolok ayat Allah”. (Tafsir At Thabari)

Ibn Khuwaiz Mindad berkata: “Barangsiapa yang suka memperolok-olok ayat Allah maka tidak boleh duduk bersama mereka dan wajib dipulau, sama ada dia orang beriman atau kafir”. Kemudian dalam kesempatan lain, beliau berkata: “Demikian pula para penganut mazhab, kami melarang untuk memasuki daerah musuh dan gereja mereka, jual beli dan duduk bersama orang kafir dan ahli bid’ah, tidak mencintai mereka, tidak mendengar perkataan dan perdebatan mereka”.

Sementara itu Imam As Syaukani berkata: “Dalam ayat ini terdapat nasihat yang sangat berguna bagi orang yang bertoleransi dengan duduk bersama ahlul bid’ah, yang mengubah Kalamullah, mempermainkan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Mereka mengembalikan itu semua kepada nafsu mereka yang menyesatkan dan kebid’ahan mereka yang rosak … orang yang mengenal syariat suci ini dengan baik akan mengetahui bahawa duduk bersama ahlul bid’ah akan menimbulkan kerosakan yang berlipat kali ganda daripada duduk bersama orang yang bermaksiat kepada Allah dengan melakukan perbuatan haram” (Fathul Qadir)

[2]

“Dan sungguh Allah telah menurunkan kekuatan kepada kamu di dalam Al-Qur’an bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir), maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka memasuki pembicaraan yang lain. Karena sesungguhnya (kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan mereka. Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam Jahannam”. (An Nisa : 140)

Imam Adh Dhakhak berkata: “termasuk dalam ayat ini adalah orang yang membuat perkara baharu dalam urusan agama disebut sebagai mubtadi’ hingga kiamat”.

Imam Al Qurtubi berkata dalam tafsirnya: “Sudah berlalu penjelasan dalam An Nisa dan ayat ini (al An’am : 153) melarang untuk duduk dengan ahlul bid’ah dan ahlul ahwa. Dan orang yang duduk bersama mereka dihukum sama seperti mereka … pendapat ini dikatakan oleh sebahagian besar imam umat ini, mereka menetapkan konsekuansi ayat-ayat ini adalah larangan bergaul dengan ahlul bid’ah, berjenaka dan berbaur dengan mereka. Diantara mereka adalah Imam Ahmad Bin Hanbal, Al Auza’i dan Ibn Mubarak. Mereka berkata tentang seseorang yang bergaul dengan ahli Bid’ah: ‘Dilarang untuk duduk bersama mereka, jika dia telah tahu larangan tersebut, dan jika dia tidak mahu meninggalkan ahli bid’ah maka dia dihukum sama seperti mereka”.

[3]

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka, dan sekali-kali kamu tiada mempunyai seorang penolongpun selain daripada Allah, kemudian kamu tidak akan diberi pertolongan”. (Huud : 113)

Imam Al Qurtubi berkata: Makna yang sohih dari ayat ini adalah bahawa ia menunjukkan pensyariatan untuk memulau orang kafir, para pelaku maksiat, kalangan ahli bid’ah dan selain mereka”.

[4]

“Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka. Meraka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukan-Nya mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka, dan merekapun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung” (Al Mujaadilah : 22)

Imam Malik menggunakan ayat ini sebagai dalil memusihi Kaum Qadariyah. Imam Al Qurtubi berkata sedemikian dalam Tafsirnya. Asyhab berkata Imam Malik berkata: “Jangan kalian bergaul dengan Qadariyah dan musuhilah mereka kerana Allah berfirman (surah Al Mujaadilah : 22)”

 

Rasulullah Menyuruh Ahlus Sunnah Menjauhi Ahlul Bid’ah

Terdapat sekian banyak dalil dari Rasulullah saw tentang menjauhi dan memulau Ahlul Bid’ah. Sehingga masalah ini menjadi maklum dikalangan ahlus sunnah. Yang tidak tahu itu hanyalah orang yang malas mebajar dan tidak mahu mengenali sunnah Rasulullah saw.

Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadith: “Akan datang di masa hadapan kepada umatku, manusia berbicara kepada kalian dengan sesuatu yang tidak pernah didengar oleh kalian dan juga orang tua kalian, maka JAUHILAH mereka dan mewaspadailah mereka dari kalian”

Dalam hadith ini dengan tegas dan jelas mewajibkan kita agar menjauhi ahlul bid’ah. Maka jika diperintah untuk menjauh, bagaimana mahu bersama dan berpadu? bukankah itu seperti dua hal yang saling bertentangan iaitu anatar perintah untuk bersatu dan larangan untuk mendekat?

Rasul saw bersabda tentang kaum Qadariyah: “Pada setiap umat akan ada Majusi dan Majusi umat ini adalah orang yang berkata ‘Tidak ada taqdir’. Apabila mereka sakit maka janganlah kalian menjengoknya dan apabila mereka mati maka janganlah kalian mengunjunginya” (H R Ahmad, At Thabari dan Al Hakim)

Begitu juga Rasul saw melarang kita dari menjengok ahlul bid’ah yang sakit atau yang meninggal. Maka jika sakit sahaja tidak boleh datang menjengok, lantas bagaimana jika ahlul bid’ah itu sebagr bugar? Apakah ketika segar bukar kita bisa bermesyuarat dan bergabung bersama mereka namun ketika mereka sakit dan mati, maka kita tiharamkan datang kepada mereka? Pasti ketika mereka sihat lagi dilarang keras.

Seterusnya Rasulullah bersabda:

“Tidaklah setiap Nabi diutus oleh Allah pada umat sebelum kamu melainkan mereka memiliki hawariyyun (pembela) dari umatnya. Dan sahabat-sahabat yang mereka mengambil sunnah-sunnah nya dan mengikuti perintahnya. Lalu datanglah orang setelah mereka yang mengatakan apa yang tidak mereka (sahabat) kenali dan mengajak apa-apa yang tidak diperintahkan. Maka barangsiapa yang memerangi mereka dengan hatinya, bererti dia mukmin dan tidak ada setelah itu (memerangi dengan hati) makna keimanan sedikitpun” (H R Muslim)

Apakah makna hadith ini bahawa kita – Ahlus Sunnah – diperintah menjadi munafik dengan menyimpulkan sekuntum senyuman di bibir namun di hati menyimpan rasa benci? Demi Allah, seorang Ahlus Sunnah itu bukan munafik! Maka dalam hadith ini Rasulullah menggambarkan selemah-lemah iman bagi Ahlus Sunnah iaitu membenci ahlul bid’ah dengan hati mereka. Maka jika seorang ahlus sunnah itu tebal imannya, pasti dia akan memulau ahlul bid’ah.

Begitu juga hadith-hadith seputar kaum Khawarij:

“Sesungguhnya akan keluar dari keturunan orang ini satu kaum; yang membaca al-Qur’an, namun tidak melewati kerongkongannya. Mereka membunuh kaum muslimin dan membiarkan para penyembah berhala. Mereka akan keluar dari Islam ini sebagaimana keluarnya anak panah dari buruannya. Jika sekiranya aku menemui mereka, pasti aku bunuh mereka seperti terbunuhnya kaum ‘Aad. (H R Bukhari dan Muslim)

“Akan keluar di akhir zaman, suatu kaum yang masih muda umurnya, bodoh pemikirannya. Mereka berbicara seperti perkataan manusia yang paling baik. Keimanan mereka tidak melewati kerongkongannya, mereka keluar dari agama ini seperti keluarnya anak panah dari buruannya. Di mana saja kalian temui mereka, bunuhlah mereka. Sesungguhnya membunuh mereka akan mendapatkan pahala pada hari kiamat” . (H R. Muslim)

Diriwayatkan pula dari Sa’id bin Jamhan, beliau berkata: “Saya masuk menemui Ibnu Abi Aufa dalam keadaan beliau telah buta, aku berikan salam kepadanya. Ia pun menjawab salamku, kemudian bertanya: “Siapakah engkau ini?”. Aku menjawab: “Saya Sa’id bin Jamhan”. Dia bertanya lagi: “apa yang terjadi pada ayahmu?” Aku menjawab: “Dia dibunuh oleh sekte Azariqah”. Maka Ibnu Abi Aufa mengatakan tentang azariqah: “Semoga Allah memerangi Azariqah, sungguh Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam telah menyampaikan kepada kami: Ketahuilah bahwa mereka adalah anjing-anjing penduduk neraka”. Aku bertanya: “Apakah sekte azariqah saja atau seluruh khawarij?” Beliau menjawab: “Seluruh khawarij”. (As-Sunnah Ibnu Abi Ashim)

Lantas dengan meneliti hadith ini kita akan mengerti bahawa Rasulullah saw menyuruh kita memerangi kaum Khawarij malah diperintahkan untuk membunuh mereka. Lalu bagaimana kita bisa bersama-sama kaum Khawarij dan berteriak “Perpaduan itu diutamakan”.

 

Sahabat dan Kaum Salaf Memerangi Ahli Bid’ah

Telah menjadi ijma sahabat dan kaum salaf pada 3 kurun utama bahawa mereka memerangi dan memulau ahlul bid’ah.  Banyak ucapan dan penyaksian yang menyebut hal demikian.

Qadi Abu Ya’la berkata: “Para sahabat dan tabi’in telaj ijma untuk memutus hubungan dengan ahli bid’ah”.

Imam Al Baghawi berkata dalam kitab beliau: “Para sahabat, tabi’in dan orang yang mengikuti mereka serta ulama’ ahlus sunnah telah ijma untuk memusihi ahlul bid’ah dan memulau mereka” (Syarhus Sunnah)

Ibn Mas’ud berkata: “Barangsiapa yang berjumpa dengan zaman tersebut (dimana ahlul bid’ah berleluasa) maka hendaklah dia lari meninggalkan mereka”. Maka tabi’in bertanya: “Lari kemana?”. Maka Ibn Mas’ub menjawab: Tidak kemana-mana”, dan beliau menyambung lagi: “Lari dengan membawa hati (aqidah) dan agamanya dengan tidak bergaul dengan seorang pun dari ahlul bid’ah” (Syarah Ushul I’tiqad oleh Imam Al Laalika’i)

Fudhail Bin Iyad berkata: “Barangsiapa yang duduk bersama ahlul bid’ah maka hati-hatilah dia. Dan barangsiapa yang duduk dengan ahli bid’ah maka dia tidak akan mendapat pelajaran. Aku berharap ada tembok besi antara aku dan ahli bid’ah. Dan aku lebih rela makan bersama Yahudi dan Nasrani dari makan bersama ahli bid’ah” (Al Laalika’i dan Al Barbahari)

Beliau berkata lagi: “Aku berjumpa dengan generasi umat yang terbaik (iaitu sahabat), mereka semua adalah orang yang setia menegakkan sunnah dan mereka melarang dari bergaul dengan ahli bid’ah” (Al Laalika’i)

Ibn Abi Zur’ah meriwayatkan dari ayah beliau: “Sungguh aku melihat Shobigh Bin Asl di kota Basrah, dia seperti unta sakit yang mendatangi halaqah-halaqah. Setiap kali dia menghampiri sebuah majlis maka orang ramaipun berdiri dan meninggalkannya. Lalu apabila dia duduk bersama satu kaum yang tidak mengenalinya maka orang dari majlis lain akan berteriak: “Dia adalah musibahnya Amirul Mu’minin (UmarAl Khattab).

Abu Musa berkata: “Bertetangga dengan Yahudi dan Nashrani lebih aku sukai daripada bertetangga dengan pengekor hawa nafsu (ahli bid’ah) karena ini menyebabkan hatiku berpenyakit.” (Al Ibanah )

Abul Jauza berkata : “Seandainya tetanggaku kera dan babi itu lebih aku sukai daripada seorang dari ahli ahwa menjadi tetanggaku dan sungguh mereka termasuk yang disebut dalam ayat : Dan jika mereka bertemu kamu, mereka berkata : “Kami beriman.” Dan jika mereka menyendiri, mereka menggigit ujung jarinya lantaran marah dan benci kepadamu. Katakanlah : “Matilah kamu karena kemarahanmu itu.” Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala isi hati. ( Ali Imran : 119) (Al Ibanah)“

Al Awwam bin Hausyab berkata mengenai anaknya, Isa : “Demi Allah, sungguh jika aku lihat Isa duduk dengan tukang musik dan peminum khomr dan orang yang bicara sia-sia lebih aku sukai daripada aku melihatnya duduk dengan tukang debat ahli bid’ah.” (Al Bida’)

Yahya bin Ubaid berkata : Seorang Mu’tazili menemuiku ingin bicara. Lalu saya berdiri dan berkata : “Kamu yang pergi dari sini atau saya karena sesungguhnya saya berjalan dengan nashrani lebih saya sukai daripada berjalan  bersamamu.” (Al Bida’)

Sa’id bin Jubair berkata : “Seandainya anakku berteman dengan orang fasiq licik tapi sunniy lebih aku cintai daripada ia berteman dengan ahli ibadah namun mubtadi’.”(sy Syarhu wal Ibanah Ibnu Baththah)

Imam Al Barbahary berkata : “Jika kamu dapati seorang sunniy yang jelek thariqah dan madzhabnya, fasiq dan fajir (durhaka), ahli maksiat sesat namun ia berpegang dengan sunnah, bertemanlah dengannya, duduklah bersamanya sebab kemaksiatannya tidak akan membahayakanmu. Dan jika kamu lihat seseorang giat beribadah, meninggalkan kesenangan dunia, bersemangat dalam ibadah, pengekor hawa nafsu (ahli bid’ah) maka jangan bermajelis atau duduk bersamanya dan jangan pula dengarkan ucapannya serta jangan berjalan bersamanya di suatu jalan karena saya tidak merasa aman kalau kamu merasa senang berjalan dengannya lalu kamu celaka bersamanya.” (Syarhus Sunnah)

 

Bukti Permusuhan Ahlus Sunnah Dengan Ahlul Bid’ah Adalah Prisnsip Wala’ Wal Bara’

Setelah melihat betapa kaun Salaf telah ijma dalam memerangi ahlul bid’ah maka para ulama ahlus sunnah mentapkan bahawa prinsip aqidah ahlus sunnah , antara lainnya adalah prinsip Wala’ Wal Bara’.

Dalam masalah wala’ wal bara’ ini, para ulama ahlus sunnah menerangkan siapa itu ahlil bid’ah dan orang awam yang melakukan bid’ah.

Maka setelah dikenalpasti ahlul bid’ah maka ulama menetapkan sebuah hukum yang dinamakan sebagai Jajr atau memulau. Para ulama menjelaskan hukum hajr ini mengikut kondisi umat Islam, seperti persoalan apakah wajar di hajr ketika Ahlus Sunnah tertindas atau wajib hajr ketika ahlus sunnah meluas?

Maka jika kita telah bersatu-padu bersama ahlul bid’ah, bererti kita telah menghilangkan prinsip wala’ wal bara’ pada dasar keimanan kita, sekaligus kita telah menghapuskan hukum hajr yang diperintahkan oleh Rasulullah saw.

Oleh yang demikina, kita dapati, bahawa sesiapa yang beriman bahawa wajib atau harus berkerjasama dengan ahlul bid’ah dalam rangka menegakkan Islam, bererti dia sangatlah jahil tentang Islam dan dia sebenarnya tidak mengerti aqidah Islam.

Tokoh Kafir Masuk Masjid Untuk Berucap : Antara Fatwa Ala Taliban Dan Fatwa Serampangan

Memaksa Dalil Umum Untuk Kondisi Khusus

Untuk membolehkan seorang Muslim itu meneguk secangkir sup Tulang Khinzir boleh sahaja. Carilah fatwa dari mazhab Zahiriah seperti Daud Ad Dzahiri atau Ibn Hazm. Ikutlah kaedah mereka dalam mengistimbat [mengeluarkan]  hukum dan kemudian bawakan dalil-dalil yang dikaut dari kitab-kitab mereka.

Kalau tidak mahu Khinzir, kita pun boleh menghalalkan anjing untuk dilahap seperti arnab. Maka kita pun mengeledah kitab-kitab mazhab Maliki dan menjumpai pandangan Imam Darul Hijrah tersebut seputar daging anjing. Lantas kita pun menukilkan pandangan tersebut berserta dalil-dalil penghujahannya.

Setelah kita lontarkan pandangan tersebut kepada umat lantas kita berkata: “Bahawa para penentang kita itu tidak mengkaji Islam dengan mendalam – mereka itu ilmunya senteng – malah mereka itu condong kepada pemerintah. Atau boleh saja mereka itu dipanggil penjilat penguasa. Juga disandarkan sebagai anjing penguasa yang akan menyalak jika ada orang yang cuba menentang penguasa zalim. Serta mereka ini suka berijtihad ala Taliban. Setiap fatawa mereka itu selalu diselimuti dengan sentiment politik, dan bukannya deengan keinginan mencari kebenaran”.

Nah, inilah yang diungkapkan oleh mereka yang suka mencari pandangan-pandaangan yang gharib  lagi syaz. Padahal  hujjah yang mereka bawakan itu bersifat umum sehingga mereka memaksa kita untuk mengimani pandangan mereka. Sesiapa yang tidak mahu tunduk dan beriman dengan pandangan mereka, dikiraa telah menentang haq [kebenaran] dan tidak ikhlas.

Walhal setiap dari kita mengerti dalam disiplin fiqh terdapat beberapa kaedah yang menunjukkan bahawa dalil khusus harus dimenangkan dari dalil umum. Maka segala dalil yang mereka gunakan harus dimengertikan dengan kondisi-kondisi tertentu, sehingga dalil yang bersifat umum itu ditaafsir dengan adanya prasyarat ataupun penjelasan-penjelasan lain.

Pemahaman Sahabat Sebagai Neraca Ukur Khilaf [Perbezaan Pendapat]

Namun disitu ada sebuah pemahaaman yang lebih cemerlang bagi memahami sesebuah permasalahan, sehingga letak duduk sesuatu khilaf dapat dilerai. Iaitu mengembalikan sesuatu khilaf itu kepada “Pemahaman Sahabat”. Maknanya kita menaanyakan tiga  soalan untuk mendapatkan jalan keluar. Pertama kita tanyakan: “ Apakah ada sahabat yang berpandangaan begitu atau berbuat sebegitu?”. Kedua: : “Seandainya sabahat tidak melakukannya, apakah ada tabi’in dan tabi’ tabi’in yang berpandangan sebegitu?” Dan ketiga adalah: “Seandainya tiada contoh dari mereka, tetapi keperluan terhadap masalah tersebut ada maka mengapa mereka meninggalkan perbuatan tersebut?”.

Pemahaman yang cemerlang ini dibangun atas keimanan kita bahawa manusia yang pertama kali mendengar dustur Ilahi dan pengajaran Rasulullah saw  adaalah mereka – para sahabat. Sehingga mereka memahami ayat al Qur’an dan perilaku Rasulullah saw dengan sebenar-benarnya. Malah mereka menjelmakan kembali segala apa yang telah Rasulullah saw ajarkan kepada mereka dalam kehidupan mereka. Kemudian mereka mengajar kepada tabi’in, keemudian tabi’in mengajar pula kepada tabi’ tabi’in. Benarlah sabda Nabi saw: “Sebaik manusia adalah zaman ku, kemudian sesudah mereka, kemudian sesudah mereka” (Direkodkan oleh Bukhari dan Muslim).

Oleh itu, seandainya mereka tidak pernah berbuat sedemikian, pasti hal tersebut merupakan sebuah paham yang melencong, yang tidak diperlukan malah jauh dari kebenaran.

Menilai Penghujahan Dengan Kritis

Maka kita harus memerhati dengan cermat setiap paandaangaan yang bersimpaang-sior agar kitaa boleh menemukan pandangaan yang paling menghampiri kebenaaran. Antara dalil yang digunakan oleh para pembenar kaum Kafir memasuki Masjid dan memberikan ucapan adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, berkenaan dengan Thumamah bin Uthal yang ditawan dan kemudian diikat di salah satu tiang masjid Nabawi.

Melalui hadith tersebut, kita dapat melihat banyak hal antaranya ialah kondisi Thumamah bin Uthal itu sendiri. Dia adalah seorang tawanan yang diikat. Dia bukanlah seorang tokoh kafir yang datang dan berceramah kemudiannya memberi sumbaangan, berserta diambil gambarnya untuk buat kenang-kenangan. Sebaliknya Thumamah bin Uthal tidak dihiraaukaan oleh kaum muslimin, tiada majlis khas dibuat untuk dia dan dia hanya duduk di tiang dengan penuh kehinaan. Tokoh pembangkang dari DAP dan PKR yang Kafir itu dibuat sebuah majlis khas untuk mereka, mereka disanjungi dan mereka dengan rasa penuh ta’zim menghulurkan sadaqah untuk umat Islam. Lalu apakah sama kondisi Thumamah bin Uthal dengan para tokoh dari DAP dan PKR yang tidak mengiktiraf Malaysia sebagai Negara Islam?

Disini dapaat juga dilihat perbezaan antara niat Thumamah bin Uthal dan Tokoh Kafir dari DAP dan PKR itu; Thumamah bin Uthal datang dengan jiwa tertawan sedang Tokoh Pembaangkang yang kafir itu dataang dengan penuh kemuliaan. Thumamah bin Uthal didatangkan untuk melihat keagungan Islam tetapi Tokoh Pembangkang yang kafir itu didatangkan untuk memberi sadaqah kepada umat Islam!

Thumamah bin Uthal diikat selama tiga hari dan selama tiga hari itulah dia tidak dimuliakan dan tidak dilayan. Tokoh Pembangkang yang Kafir itu datang dengan kain rentang dan jurukaamera-jurukamera yang setiap saat menangkap gambar beliau untuk dimegahkan. Lalu akhirnya keluarlah gaambar tersebut di dada-dada akhbar: Seorang Pemimpin Kafir yang Menentang Hudud dan Negara Islam sedang berada di sebuah Masjid, tempat Muslim menyembah Allah yang Esa, dan si Kafir tersebut sedang member bantuan kepada umat yang lemah iaitu umat Islam! Lalu dimanakah rasional hujjah mereka: “Dibenarkan para Kafir tersebut untuk masuk ke dalam Masjid bagi melihat keagungan Islam dan sebagai dorongan da’wah”.

Memang masalah harta dari Kafir boleh digunakan untuk pembinaan masjid dan juga perkara-perkara lainnya yang member kesenaangan kepada kaum Muslimin. Masalah ini sudah dibahas oleh para ulama sejak dahulu lagi, yang berdasarkan hadith nabi. Namun tiada satu petunjuk pun yang menjelaskan ada kafir yang datang mengunjungi nabi di Masjid Nabawi lalu baginda membuat majlis khas untuk si kafir itu lalu si kafir itupun menghulurkan sadaqah kepada Rasulullah!

Tidak ada! Lalu apa yang ada?

Mantan Mufti Perlis membawakan fatwa dari Lajnah Daaimah: “Pendapat yang tepat bukan muslim boleh masuk ke dalam masjid untuk sesuatu kemaslahatan syariah atau sesuatu keperluan tertentu seperti mendengar sesuatu yang membawa masuk ke dalam Islam, atau keperluannya untuk minum air yang berada dalam masjid atau selainnya. Ini kerana Nabi s.a.w mengikat Thumamah bin Uthal al-Hanafi dalam masjid sebelum dia menganut Islam, baginda juga menempatkan perwakilan Thaqif dan perwakilan Kristian Najran di masjid sebelum mereka menganut Islam. Ini kerana ada banyak faedah mereka memasuki masjid, antaranya; mendengar ucapan dan nasihat Nabi s.a.w, melihat orang bersolat dan membaca al-Quran dan berbagai faedah besar yang lain bagi sesiapa yang melazimi masjid”

Maka kita melihat ulang fatwa tersebut dari kacamata yang luhur, tanpa terikat dengan fanatic politik dan kecondongan kepembangkangan. Bahawa Lajnah tersebut dengan jelas menyebut bahawa masuknya mereka itu adalah untuk memahami Islam apabila mereka mendengar Kalam Allah dan Hadith Nabi. Sebaliknya dalam masalah yang kita bangkitkan ini adalah Tokoh Kafir itulah yang berbicara dan yang mendengar pula adalah umat Islam. Sebuah keadaan yang total terbalik!

Kemudian Lajnah tersebuh menjelaskan bahawa masuknya kaun Kafir adalah untuk kemaslahatan syar’I atau keperluan tertentu yang membawa mereka untuk memeluk Islam. Lalu apakah datang untuk memberi sepatah dua kata dan kemudian menghulurkan sadaqah kepada umat Islam itu boleh dita’rifkan sebagai kemaslaahatan syar’i? Atau boleh juga dikatakan sebuah keperluan yang boleh membawa mereka kepada Islam? Kita ingin bertanya kepada PAS, dan manusia Islam yang duduk didalam PKR: “Berapa banyak seruan menganut Islam yang telah mereka sebut ketika maajlis tersebut berlangsung?”.

Begitu juga kita ingin bertanya, apakah sama kondisi Tokoh Pemimpin Kafir tersebut dengan Tokoh Kaum Thaqif dan Najran? Apakah Deligasi Thaqif datang dengan membawa wang untuk diaagih-agihkan, datang untuk memegang mikrofon dan memberi nasihat sebagai wakil rakyat, atau merekaa datang untuk berdamai setelah mereka membunuh Urwah Bin Mas’ud – sahabat Nabi sehingga mereka ketakutan diserang-balas oleh Kuam Muslimin?

Bagimanapula dengan Utusan Najran yang berjumlah 60 orang itu termasuk tiga orang pemimpin wilayah tersebut? Mereka datang untuk apa? Apakah untuk melawat kawasan atau untuk mengadaakan perjanjian damai? Ternyata mereka datang untuk tunduk kepada keraajaan Madinah dan mereka bersedia untuk menyerahkaan jizyah setiap tahun. Lantas dalam permasalaahan yang kita bangkitkan ini; siapa yang member wang kepada siapa?

Sekali lagi, dinyatakan dalam hadith-hadith nabi bahawa para utusan tersebut masuk masjid untuk memahami islam atau datang untuk membuat perjanjian damai dengan Islam. Semua tokoh kafir yang datang ke Masjid Nabawi berbicara dengan Rasulullah saw sendiri dan beliau memperdengarkan Perkataan Tuhan kepada mereka. Bukan datang sebagai seorang tokoh yang terhormat dan punya peluang untuk member amanat kepada kaum Muslimin!

Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah berkata dalam Iqtida Sirat al Mustaqim bahawa Amirul Mu’minin Umar Bin Al Khattab dan juga pemimpin sesudahnya, serta para ulama dan ahli fiqh kaum Muslimin telah menetapkan beberapa peraturan kepada Kafir Zimmi antaranya dilarang berbahasa dengan bahasa Kaum Muslimin, dilarang memiliki kunyah seperti kunyah Kaum Muslimin, para wanita mereka harus menampakkan betis agar berbeza dengan para muslimah, salib dan lambang agama mereka harus disorok dari pemandangan umum, mereka juga dilarang menampakkan syiar agama mereka diluar rumah ibadat dan perkampungan mereka, malah mereka harus memberi tempat kepada kaum Muslimin dalam sebuah majlis.

Lantas masalah Tokoh Kafir yang membacakan Kalam Allah [walhal dia tidak mahu memelok Islam] dalam ceramah politik, penggunaan kalimah “Allah” [walaupun pada hakikatnya kalimah Allah itu bersifat sarwajagat] dalam kitab Injil, serta yang terbaru berdoa dan juga membenarkan mereka masuk ke dalam masjid untuk member ucapan dan sumbangan, merupakan satu penghinaan kepada Islam dan umatnya.

Kepada guru mursyid, berapa kalikah tuan telah membacakan ke cuping  telingan Karpal Sing, Lim Kit Siang, dua tokoh yang memberi sadaqah di masjid tersebut dan tokoh-tokoh Kafir lain dengan Kalam Allah dan Sabda Rasulullah saw? Dan berapa kalikah tuan telah mengajak mereka untuk memeluk Islam?

Hizbu Tahrir Dan Bendera Saudi

Bendera Nabi

 

Saya pernah bertanya kepada golongan Hizbu Tahrir akan ciri-ciri sebuah negara Islam. Lalu antara yang mereka sebutkan adalah harus punya bendera persis bendera yang digunakan oleh Kerajaan Awal Islam iaitu bendera yang telah Rasulullah saw julang.

Bendera Hitam untuk perang dan putih untuk keadaan biasa. Bendera yang tertera kalimah Tauhid yang menjadi dasar Islam dan matlamat pengebaran negara Islam – mencerahkan bumi Tuhan dengan tauhid.

Lalu saya bertanya: “Lantas Saudi bagaimana?”.

Kaum Hizbu Tahrir berkata: “Pertamanya warna yang dikenali hanya putih dan hitam, bukannya hijau. Kedua: bendera Nabi tiada pedang dibawahnya, ini penambahan. Lalu Bendera Saudi adalah bid’ah, bukannya bendera Nabi. Bendera yang benar harus sama seperti bendera nabi”.

       

Bendera Arab Saudi

 

Lalu dalam 2 minggu lepas saya terjumpa bendera ini di dalam sebuah kereta dan terus saya teringat diskusi saya sekitar 2 tahun lepas.

Kalaulah saya bisa ketemu sama golongan Hizbu Tahrir lagi [walaupun minggu lepas saya ke PD untuk berkursus dan berjumpa dengan seorang pemuda yang baru mengenali HT tetapi beliau tidak tahu apa-apa tentang HT – sangat menyedihkan] saya akan tanyakan kepada mereka beberapa soalan:

Pertama: “Setuju atau tidak bahawa Bendera Saudi bukanlah bendera Islam?

Jawaban Jangkaan: “Setuju”

Kedua: “Bendera Saudi bukan bendera Islam lantaran kerna ada penambahan, iaitu warna hijau dan gambar pedang, setuju?”

Jawaban Jangkaan: “Ya, Setuju”.

Soalan Ketiga: “Maka setujulah bahawa kita harus menggunakan Bendera Islam dan meninggalkan Bendera Saudi walaupun Bendera Saudi tersebut seperti Bendera Nabi tetapi terdapat sedikit penambahan”.

Jawaban Jangkaan: “Setuju, sangat setuju”.

Soalan Keempat: “Kejayaan hanyalah apabila kita mengikut Nabi, dan kelemahan apabila kita tidak mengikut Nabi, seperti menggunakan Bendera Saudi yang ditambah-tambah?”

Jawaban Jangkaan: “Setuju. Hummm penat dah kata setuju”.

Soalan Terakhir: “Lalu sekiranya Bendera Saudi yang ditambah pun bukanlah merupakan Bendera Islam dan tidak terpakai sebagai sebahagian dari negara Islam, maka apakah amalan kalian yang banyak ditambah dan diubah suai itu bisa dinamakan sebagai Ibadat Nabi? Solat kalian yang kalian tambah tatacaranya, zikir kalian yang kalian ubahsuaikan kaifiatnya, dan seluruh ibadat yang lainnya kalian menokok tambah, apa itu kalian namakannya sebagai persis ibadah Nabi dan bisa mendatangkan pahala kepada kalian? Setujukah kalian?”

Jawaban jangkaan: “Setuju. Ia ibadah yang Nabi beri leluasa kepada kita dan pahala bisa digarap”.

Rusaknya Akhlaq Dibidani Agamawan

Abu Hamid Al Ghazali dalam bukunya Ihya al-‘Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:
Puasanya orang awam (shaum al-‘umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.
Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa.
Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa ‘hati nurani’, iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan

 

 

Inilah apa yang Ustazah Siti Aisyah ajarkan kepada saya saat sampai pelajaran PUASA. Bilang dia, maqam yang paling tinggi adalah maqam ke3, kerna semua para wali Allah berada di maqam itu. Malah seluruh para nabi dan rasul, yang mereka itu adalah utusan Allah, yang mendapat wangsit dari langit berupa wahyu suci, berada di dalam maqam “khusus yang khusus”.

 

 

Bicara Ustazah yang berkaca mata itu: “Manusia harus menuju ke maqam yang ke 3 itu kerna itulah maqam penyempurnan amal puasa. Jangan masih menunggu di tahap awam. Itu tandanya tiada perubahan dalam beragama, tak berhasil menjadi manusia yang berguna. Sepanjang 40 tahun kita berpuasa, apakah masih juga terjelepuk di lopak puasanya orang awam?”.

 

 

 

Bukan saja puasa, malah ibadah yang lain juga harus persis ibadah sang wali, malah lebih bagus sehingga menggapai seperti ibadah sang rasul dan nabi. Perbuatan harus dipusatkan kepada kesempurnaan amalan, dan yang diamalkan harus disempurnakan dengan hati – ikhlas dan khusyu’.

Ini adalah intipati pengajaran Tasawuf: Jalan Menuju Pengabdian Kepad Ilahi.

 

 

Tetapi yang peliknya, kalau benar pondasi Islam itu di dokong dengan 3 juzuk – Aqidah – Ibadah – Tasawuf, maka mengapa harus mewabak kebejatan manusia di kalangan orang yang bersyahadah?

Apakah amal lahiriyah mereka yang tak terlaksana hingga ikhlas dan khusyu’ tak menjelma? Natijahnya mereka menjadi bangsat dan busuk. Atau kegagalan para “Tokoh Hati” untuk mengurusi kalbu-kalbu umat manusia sehingakan mereka itu lalai dan alpa? Persoalan ini kita tinggalkan sebentar.

 

 

Kita harus merenung sebentar, tatkal kita mau berbicara tentang amalnya para wali, malah amalnya para nabi. Mungkin kita akan berkata bahawa seorang manusia yang Allah angkat menjadi Rasul, pasti dia punya kekuatan untuk menjadi baik, memusatkan pandangan dan menjelmakan kekhusyukan. Tapi kita ini manusia biasa.

 

 

Maka kalau begitulah getus hati kita, seharusnya kita mengambil patokan yang paling agung sesudah Nabi, iaitu para manusia biasa juga seperti kita, tetapi darjatnya adalah setinggi-tinggi para wali – itulah sahabat nabi.

 

 

Maknanya kita harus mengambil mereka – sahabat – sebagi idola dalam mengharungi hidup ini. Ketika itu, dalam menuju kepada martabat yang sudah mereka berada, kita akan menjumpa beberapa persoalan yang dilontarkan, antaranya adalah apakah yang menghantar mereka itu ke darjat yang sedemikian rupa? Banyakkan amal sunnah atau banyakkan amalan tambahan – bid’ah hasanah.

 

Selesai saja solan ini dilontarkan, maka para agamawan pun terdiam kaku. “Bagaimana harus dijawab” bisik mereka.

 

 

Mereka – sang agamawan menyedari bahawa Umar ra hanya melakukan 1 bid’ah sahaja sepanjang hayat, itupun sebenarnya sudah dicontohkan juga oleh Nabi sebelum itu. Solat Lail tika Ramadhan secara berjamaah.

 

 

Mereka juga mengetahui bahawa Uthman melakukan 1 sahaja bid’ah iaitu menjadikan bilangan azan jumaat kepada 2, tetapi dalam pada itu mereka juga mengerti bahawa Nabi telah mengatakan bahawa amalan khalifah ini adalah “sunnah”.

 

 

Tetapi kita andaikan bahawa perkiraan mereka mengenai amal 2 orang khalifah ini tergolong sebagai “bid’ah hasanah”. Maka kita dapati bahawa sahabat nabi hanya melakukan 1 amal bid’ah dalam hidup mereka. Hanya 1!

 

 

Baiklah, kita melihat pula kepada Imam mazhab kita, Imam Syafi’e. KIta semak amlannya. maka kita tak menjumpai sebutir pun amal bid’ah hasanah. Kita sedia mengetahui sang imam ini ada membahagikan did’ah kepad 2, bid’ah yang baik dan bid’ah yang keji. Tetapi ironis nya ialah sang imam tidak memberikan contoh-contoh bid’ah hasanah itu sepertimana yang kita imani seperti hari ini!

 

Kita beralih kepada Imam Nawawi, Ibn Hajar Asqalani, Izz Abdus Salam, Ibn Katsir, Imam Suyuti dan banyak lagi, kita tanyakan pada mereka “Apakah amal bid’ah hasanah yang telah engkau sang imam lakukan?”, nescaya mereka terdiam tak bersuara, kerna mereka tak melakukannya walau sebutir mengikut kesadaran mereka.

 

Justeru bagaimana mereka mau menjawab? Yang pasti mereka serentak akan berkata: “Kami tak melakukannya secara kami sadar. Kalau ada, itu diluar pengetahuan kami”.

 

 

Sesudah berlaku monolog dan dialog ini, kita sampai kepad satu tingkatan ilmu, iaitu ilmu kesadaran; bahawa semakin tinggi maqam seseorang itu, maka semakin kurang amalnya terkontaminasi dengan amal bid’ah hasanah. Malah apabila semakin kurang “amal rekaryasa” nya, maka semakin amal itu mendekati amal yang dilakukan oleh nabi – amalan sunnah. Justeru ia dapat disilmpulkan dengan satu matematik yang mudah; semakin banyak amal sunnah maka semakin hampir kepada maqam sahabat, dan juga semakin banyak amal bid’ah hasanah maka semakin kurang amal sunnah.

 

 

Saudaraku, apakah masih ingat bicara Abu Hamid al Ghazali dan guru saya Ustazah Siti Aisyah? Mereka membeberkan amal tingkatan manusia. Apa matlamat saya meletakkan pembahagian puasa oleh Abu Hamid Al Ghazali di permulan tulisan ini?

 

 

Nah! Kalau begitu, para agamawan seharusnya menyeru manusia kepada maqam khusus yang khusus, bukan sahaj dalam puasa, malah dalam setiap hal agama. Maqamnya Umar, maqamnya Uthman, maqamnya Imam Syafie, Imam Nawawi, Izz Abdus Salam, Ibn Katsir, Ibn Hajar: mengurangkan aml bid’ah hasanag dan membanyakkan aml yang secocok dengan sunnah.

 

 

Lalu kita tanyakan pada pak Uthman Muhammadi, Zamihan, Abu Syafiq, malah para ustaz-ustaz kita:

 

 

“Apakah ada tuan mengajak manusia untuk melalukan amal persis seperti amal nabi?”.

 

 

Maka serentak mereka menjawab:

 

 

“Tiada”.

 

 

Kita tanyakan lagi:

 

 

“Justeru apa yang kamu anjurkan?”.

 

 

Mereka dengan bersemangat menjawab:

 

 

“Kami anjurkan manusia untuk membanyakkan amal, dengan melakukan amal bid’ah hasanah”.

 

 

Lantas kita terus menyoal mereka:

 

 

“Bukankah amal para sahabat itu, kurang bid’ah, yang dengannya mereka mampu meraih maqam siddiqin, golongan kanan, yang mereka adalah, setinggi-tinggi wali? Justeru mengapa tuan-tuan mengajak manusia untuk terus tetap di maqam orang awam – iaitu maqam dimana manusia banyak melakukan amal bid’ah hasanah?”.

 

 

Maka terdiam seluruh para agamawan. Selama ini aqal mereka menutupi dari berfikir waras. Ilmu mereka menggiring mereka untuk tidak mahu mengkaji, dan keta’suban mereka membutakan hati nurani mereka.

 

 

Justeru, rosaknya nilai manusia hari ini, dengan busuknya perilaku kita, adalah kerana para ustaz kita senantiasa mahu kita tetap terus berada di maqam manusia awam. Sesungguhnya mereka – para agamawan – lah yang membikin kita bobrok akhlaq!

 

Wadudisme Melacak Kelelakian

 

Mungkin benar kata sesetengah pihak bahawa kita kaum lelaki ini senantiasa memandang sebelah mata terhadap kaum wanita.

ini andaian sahaja. saya tak kata ia benar, dan tidak juga menafikannya secara membuta-tuli.

kata orang lagi, dan kata-kata ini selalunya terpacul dari lidah para wanita. katanya; kalau salah itu lahir dari kaum lelaki, maka ia tidak lah menjadi satu kesalahan. tapi andai salah itu lahir dari kaum wanita, maka ia menjadi kesalahan. kalau kesalahan itu kecil, pastinya akan kelihatan besar pada mata kaum lelaki. andai kesalahan besar pula yang dilakukan, sudah semestinya ia kelihatan sebagai malapetaka yang membawa kiamatnya dunia. sebaliknya pula yang berlaku bagi kaum lelaki – hanya yang besar saja baru kelihatan, itupun mereka katakan masih kesalahan kecil. yang kecil-kecil pula, akan dianggap bagai debu yang melayang-layang di udara – tak kelihatan – tak membawa kesan. malah kata mereka, debu itu bisa diguna untuk tayamum!

apakah bagi seorang wanita yang kudratnya sedikit kurang dari lelaki, maka dia harus di lecehkan? atau kerana hanya dia yang bisa mengandungkan zuriat lelaki tadi, maka dia harus diperlakukan sebagai barangan? atau kerana akalnya separuh dari lelaki maka dia dibinatangkan? sungguh ini tidak adil. wanita sama seperti lelaki pada sifat kejadiannya. malah mereka sama sedarjtd dari kaca mata kebenaran.

oleh kerana pada pikiran kaum wanita bahawa mereka sering tertindas oleh kaum lelaki, maka mereka mula melontarkan penentangan.kemudian maka lahirlah golongan femenisme di benua barat: berupa gerakan perjuangan hak-hak wanita atas nama persamaan dan keadilan. yang ahlinya hanyalah orang-orang yang tiada halkum di batang leher.

berita tentang mereka menyebar dengan pantas sehingga masuk ke negara-negara timur. tapi berita seumpama ini tidak meresahkan manusia negara timur kerana pada pikiran mereka, negara timur sudah lama memperjuangkan hak wanita, malah kaum wanita di benua timur sudah diangkat sejak Nabi terakhir diutus ketengah manusia.

maka atas pemikiran sebegini, manusia di negara timur merasa aman. kalau adapun penindasan kepada wanita, maka semuanya akan redho. sambil mengusap dada, para wanitanya berkata: ini tuntunan agama. sedang para lelakinya berkata: wanita itu memang telah diangkat nabi darjatnya.

tetapi baru-baru ini, sekerat wanita, yang khabarnya masih bujang-bujang, atau yang mengalami kehancuran rumah tangga, membentuk satu pensyarikatan atas nama agama, “Wanita Dalam Islam”. dan lebih menariknya mereka ini memakai tudung jenis JO Jambul – rambut sejempul terkeluar dari kerudung.

dan rakyat negara timurs semakin terkejut lantaran bangkitnya seorang Profesor Pengajian Islam, yang dulunya pernah menjadi pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia. sang Doktor wanita ini berkata bahawa wanita dibolehkan menjadi Imam dalam Solat Jumaat. maka dia mengemukakan sekian banyak dalil, daripada nas dan rasio. tetapi perjuangannya ditentang oleh kaum lelaki. dia dicemuh atas usahanya mau memberikan gambaran islam itu agama yang penuh kasihsayang kepada bangsa barat. dia disesatkan saat dia mau memenangkan Islam dari penindasan kaum salibi. malah ada yang hampir mengkafirkannya!

apakah salah Aminah Wadud ini?

kalaulah dia silap dalam ijtihadnya, apakah dia layak untuk dicemuh sebegitu dahsyat? padahal dia sudah layak berijtihad!

bukankah dia seorang alim yang sudah layak mengeluarkan pandangan? kalau dia tidak layak, apakah kerana dia wanita? padahal dia telah mendapat PhD dalam bidang agama! sedangkan para lelaki juga yang membuat fatwa2 asing ada yang tidak sempat mengambil PhD malah ada yang tak sempat menghabisi pengajian master.

dia mengaji agama bertahun-tahun lamanya, menjadi pensyarah agama, mendidik bangsa akan agama dan mengkaji agama? lalu apakah layak seorang ilmuan yang fatwanya kedengaran janggal diberlakukan sedemikian? padahal bagi seorang ilmuan lelaki, pandangan mereka yang antagonis tidak dimurkai manusia, tetapi mereka bersikap dengan tenang sambil berkata: “Ini adalah ijtihad seorang alim. kalau benar dia diberikan 2 pahala”.

kalaulah pandangannya tak memiliki hujjah yang kuat, dia tak harus di cerca, kerana pandangannya adalah khilaf ulama.

bukankah sesuatu khilaf itu benar semuanya? dan hal khilaf tidak harus diperbincangkan dan didebatkan atau dilakukan analisa lagi? maka fatwa aminah wadud ini berupa khilaf yang tak sepatutnya kita hina, dan khilaf nya bisa dianut oleh orang yang mengimaninya.

atau mungkin kejanggalan itu datang kerana kita kekurangan kajian. siapa tahu? seperti kata sesetengah dari kita, bahawa ada amalan yang kita lakukan ini dianjurkan oleh agama tetapi kitabnya telah terhapus dihumban oleh tatar ke dalam sungai furats ketika mereka membantai kota baghdad!

mungkin juga kerana keadaan masa yang tak mengizinkan lagi. mungkin juga kerana keadaan kondisi negara dia yang tak tergambar pada pemikiran kita.

hal ini bisa kita simpulkan dengan istilah “Realiti” alias waki’. kalaulah realitinya di barat mengharuskan dia mengeluarkan fatwa sebegitu, maka fatwanya hanya bersesuaian di sana, maka kita tak harus menyalahkannya kerana dia telah memahami realiti.

apapun aminah wadud telah berusaha sekeras mungkin untuk mengeluarkan ijtidah, sebatas dengan ilmu dan pemahamannya. dan ijtihadnya akan terjatuh dalam 2 natijah, pertama berupa kebenaran ataupun kedua ialah bid’ah hasanah. tiada ke3 atau keempat. kerana dia telah allah janjikan 1 pahala paling kurang.

hanya saja kaum lelaki berdengki dengannya. kerana dalam berdekat lamanya tak ada seorang wanita pun yang mengambil kerusi dalam berfatwa. tiba-tiba muncul seorang wanita yang punya gagasan yang hebat seperti dirinya. sudah pasti keberadaannya dianggap sebagai ancaman kepada kaum lelaki. justeru, dia harus dilanyak dan dihabisi.

kalian coba fikirkan, apakah beda antara fatwanya [dengan sedikit tandaan iaitu pengasingan lelaki dan perempuan harus dibuat] dengan yasinan malam khamis? antara fatwanya dengan maulidan? antara fatwanya dengan berzanji? dengan kenduri arwah dan banyak lagi amalam bid’ah hasanah?

tiada!

justeru mengapa kita mengunjingnya seperti dia amat berdosa besar? padahal kalau dia berdosa, sudah semestinya kita juga berdosa, kerna kita maulidan dan yasinan dan bahaulan (bahaul = kenduri arwah dalam dialek banjar) padahal sang nabi dan sahabatnya juga tak pernah melakukannya.

zikir kita yang beramai-ramai itu juga kita lakukan atas pandangan kita mau menghidupkan suasana islami. maka wadud juga berpikiran sama. malah dibenua sana, fatwanya amah dibutuhkan. justeru kita sama dalam hal itu.

kita lakukan majlis salam-salaman seusai solat kerna ada petunjuk dari rasul secara umum untuk mengucapkan salam. maka wadud juga melakukannya atas ada anjuran secara umum dari Islam.

kita membuat majlis kunjungan kuburan pada lebaran kerana mau mengambil pelajaran, maka wadudu juga melakukan khutbah dan solat jumaat kerna mau memberi pelajaran.

dan saat kita mau derda’wah maka kita gunakan semua sumber kita, termasuklah menyanyi dan berdansa. maka apakah salah wadudu melakukan hal itu sebatas mau menda’wahkan Islam pada kaum salibi? kalau dia salah, maka kita lagi bersalah.

kemudiannya ketika kita mentalkinkan mayat yang sudah dikambus, atas dasar ada dalil yang membolehkannya walaupun dalil itu tidahlah absah, maka ketika wadud membawakan dalilnya berupa sebuah hadith yang juga tidak absah, mengapa kita menolaknya? padahal dalil kita kalau ditimbang secara adil, sama saja seperti dalil wadud – tidah boleh dijadikan hujjah ilmiah!

dan saat kita mula mengangkat tangan dan mengaminkan doa bersama imam, kita menyedari bahawa alaman itu bermula setelah habisnya zaman kenabian. begitu juga berzanji yang wujud pada zaman kerajaan fatimid di mesir, maka apakah salah kalau fatwa wadud lahir pada zaman ini?

banyak lagi hal-hal yang kita lakukan berupa pertimbangan yang berat sebelah keatas fatwa aminah wadud ini. saya simpulkan doktor ini sebagai malang kerana dia menonjol pada dunia yang tidak mau menerima pandangannya kerana dia seorang wanita. rupa-rupanya dunia timur ini juga mengalami sakit jantina.

tetapi alhamdulillah, allah memberikan taufiq dan hidayahnya kepada saya. setelah merenungi dasar-dasar bid’ah hasanah dan kayu pengukur bid’ah hasanah ini, maka saya ketemu bahawa fatwa aminah wadud ini tetap boleh diterima, dan hakikatnya fatwa ini berupa salah satu bid’ah hasanah yang terbaru.

cuma ilmuan kaum lelaki itu sudah bersifat sebegitu. mereka tidak malu untuk menyalahkan orang lain dan membenarkan diri sendiri. seperti itulah kerjanya sang badud, yang memakai bedak putih di muka dengan ketebalan 1 inci, melekankan bola merah di hidung dan memakai baju besar, supaya orang tak mengenali dirinya dan sang badudu ini akan membuah lakonan supaya manusia terhibur. dan kadang-kadang memang dia telah melakukan kesalahan namun orang tetap menganggap itu adalah lakonan.

begitulah orang yang bersorban, apa saja darinya akan diabggap kebenaran walau kadang-kadang dia tidak benar!

justeru gelombang wadudisme berupa satu anjakan baru untuk menyedarkan kaum intelek lelaki supaya berlapang dada. kaum lelaki harus sedar bahawa kejantanan bukan bermakna menguasai wanita atau mengambil kerusi untuk berfatwa. jantan itu ialah bila kita bersedia untuk menerima kebenaran tanpa mendustakannya.