Posts Tagged ‘Mu’tazilah’

Efek Placebo Dalam Jamaah Islam

Disember 12, 2011

Placebo Dan Pisikologi Manusia

Mungkin ramai dari kita tidak pernah mendengar frasa “Efek Placebo”. Sebenarnya istilah placebo hanya berlaku dalam bidang farmasutikal dan kesihatan. Penjelasannya sangat mudah; iaitu manusia bertindakbalas mengikut hukum psikologi.

Lalu sekiranya sebuah kaedah perubatan palsu atau sejenis ubat tiruan yang digambarkan sebagai ubat yang mustajab, didatangkan dengan pakej lengkap – harga yang mahal, testimonial yang berjela, pembungkusan yang eksklusif dan dikatakan dicipta oleh profesor yang hebat – maka pesakit yang melazimi kaedah tersebut atau yang memakan ubat itu akan menunjukkan kesan pembaikan yang cepat, seperti ubat asli atau seperti kaedah rawatan yang sebenar.

Justeru pesakit akan percayaa bahawa ubat atau kaedah tersebut sangat mujarab! Tetapi mereka tidak tahu bahawa mereka telah ditipu; sedangkan yang membantu penyembuhan mereka adalah kondisi psikologi yang sentiasa positif.

Kesan placebo ini boleh dibuktikan dalam makmal dengan menggunakan kaedah “Buta Berganda” atau Double Blind. Iaitu sejumlah pesakit yang mengalami masalah yang sama akan dibahagikan kepada dua kelompok. Satu kelompok dibekalkan dengan ubat asli sementara kelompok lain diberikan dengan ubat palsu. Dengan syarat pesakit dan para doktor yang merawat tidak mengetahui bahawa mereka sedang di uji dengan ubat palsu.

Namun disitu ada sebuah pertanyaan barangkali; bagaimana kita mengetahui ubat itu palsu atau asli? Inilah satu perkara yang sangat rumit untuk dijawab dan dibuktikan. Selalunya yang mengetahui masalah ini hanya ada dua kelompok, iaitu kelompok yang terlibat dalam menghasilkan ubat palsu dan satu lagi hanyalah para pakar yang memang telah bergelumang dalam bidang farmasi.

 

Syaitan Menyeru Untuk Memasuki “Islam Palsu”

Rupanya “ubat palsu” juga berlaku dalam perkara agama! Ini boleh dicerap apabila kita memahami bahawa agama merupakan ubat kepada rohani, penawar hati dan penenang jiwa.

Banyak Jamaah Islam telah menebarkan berbagai ubat palsu kepada masyarakat bagi melariskan pemikiran dan perjuangan mereka. Walhal da’wah yang mereka lakukan itu sangat jauh dari metode da’wah Nabi saw dan para sahabat ra.

Tetapi oleh kerana penyerunya itu memakai serban besar, boleh bercakap arab, berjubah labuh, mempunyai pengikut yang ramai, malah dikatakan mempunyai ilmu yang mendalam, serta mendapat dokongan dari sekian banyak ulama’ lain; menjadikan kita terpedaya dengan da’wah palsu tersebut. Seperti pesakit yang tertipu apabila ubat palsu didatangkan dengan pakej lengkap yang telah dihurai seperti di atas.

Walhal itu bukanlah ukuran sebenar kebenaran. Kebenaran dalam Islam adalah mengikut Allah dan Rasul-Nya, berdasarkan pemahaman para sahabat. Kerana Allah telah berfirman dalam Al Qur’an:

“Orang Muhajirin dan Ansar yang awal dan orang yang mengikut mereka dengan sebaik-baiknya, Allah redha kepada mereka dan mereka redha kepada Allah.” (Al- Taubah: 100)

Allah menjanjikan keredhaannya jika kita mengikut Kaum Muhajirin dan Ansar. Siapa lagi kalau mereka itu bukan sahabat. Lantaran itu makna mengikut sahabat adalah mengikuti mereka dari segi pemahaman beragama, mencontohi mereka menegakkan sunnah dan menjadikan mereka neraca dalam melihat Islam. Disitulah letaknya kebenaran yang hakiki.

Sahabat Nabi, Ibnu Mas’ud ra berkata bahawa Rasulullah saw. telah membuat satu garis lurus, kemudian bersabda: “Inilah jalan Allah yang lurus.” Kemudian beliau membuat beberapa garis lagi di kanan dan kiri garis lurus tadi, kemudian bersabda: “Dan ini adalah jalan-jalan yang tidak ada satupun darinya melainkan ada syaitan yang mengajak kepadanya.” Lalu beliau membaca firman-Nya: “…Dan sungguh inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain)…” (Shahih: riwayat Ahmad dan lain-lain)

Justeru, fenomena placebo ini telah dijelaskan oleh Allah melalui lisan Rasul-Nya bahawa akan datang satu zaman dimana syaitan yang bertopengkan watak ulama’ akan menyeru umat untuk mengikut da’wah palsu mereka, dengan menamakan seruan itu sebagai “Islam yang sebenar”.

 

Hizbut Tahrir Dengan Alasan Ketiadaan Khalifah

Kita ambil contoh bagaimana Hizbut Tahrir (HT) mengatakan bahawa kelemahan umat Islam hari ini adalah lantaran musnahnya sistem Khalifah al Uzma pada tahun 1924 setelah Dinasti Turki Uthmaniyah dihapuskan oleh Mustafa Kamal. Segala kelemahan umat Islam yang dilihat hari ini; seperti pencerobohan oleh tentera kufar, bobroknya akhlak umat, tandusnya ilmu pengetahuan, lemahnya ekonomi masyarakat dan segala 1001 macam masalah lagi adalah berpunca dari ketiadaan khalifah.

Hizbut Tahrir Malaysia telah menulis artikel bertajuk “Kehancuran Daulah Khilafah – Punca Kepada Seluruh Tragedi Di Dunia Islam” dan “Lenyapnya Daulah Khilafah – Ibu Kepada Segala Kejahatan”.

Tetapi satu hal yang sengaja tidak diceritakan oleh HT kepada umat bahawa Khalifah al Uzma telah terhapus pada tahun 775 M setelah Kerajaan Dinasti Umayyah diserang oleh Bani Abbas di bawah tangan Abu Abbas As Saffah. Khalifah Abdur Rahman Ad Dakhil melarikan diri ke Kordova lalu memerintah saki baki jajahan Umayyah sementara Abu Abbas membentuk kerajaan Abasiyah di Baghdad.

Pada tahun 756 M inilah dunia menyaksikan bahawa wujud dua orang khalifah yang memimpin dunia Islam. Sedangkan mereka ini saling bermusuhan dan saling serang menyerang. Malah antara satu sama lain tidak pernah untuk tunduk dan berdamai. Lantas apakah pada waktu itu boleh dikatakan kedua-dua mereka adalah khalifah, atau salah seorang dari mereka adalah Khalifah Yang Agung atau jawapan yang lebih tepat adalah mengakui khalifah telah musnah?

Justeru yang benar adalah khalifah yang agung telah termusnah pada saat naiknya Abu Abbas di Baghdad. Ketiadaan Khalifah Al Uzma ini berlanjutan sehingga saat ini. Kerana pada setiap zaman umat Islam tidak pernah dikuaisai oleh satu kerajaan secara mutlak, malah pada setiap zaman itu dicatat munculnya banyak kerajaan dalam waktu yang sama.

Namun disana ada satu soalan yang wajar ditanyakan kepada HT; “Mengapakah Imam Syafi’e dan seluruh imam yang lain sesudah beliau tidak pernah untuk menjadikan Khalifah Al Uzma sebagai matlamat perjuangan? Tidak pernah tercatit mereka menggerakkan massa bagi menubuhkan Khalifah Al Uzma, malah mereka tidak pernah mengkambing-hitamkan ketiadaan khalifah untuk setiap kecelakaan atau kelemahan umat Islam”.

Setelah itu kita tanyakan lagi kepada HT: “Sekiranya Imam Syafi’e dan seluruh Imam Ahlus Sunnah tidak pernah berbuat seperti kalian, apakah kalian lebih alim dan mengerti tentang Islam berbanding mereka? Jika kalian menjawabnya “ya” bererti kalian adalah kaum pendusta. Namun jika kalian menjawab “tidak” bererti kalian telah membuka pintu kesesatan.

 

Hizbut Tahrir Sebenarnya Anti Hadits

Namun sebenarnya kesesatan terbesar Hizbut Tahrir adalah mereka menolak hadits ahad yang maqbul (diterima) sebagai hujjah dalam aqidah.

Oleh itu mereka menolak qadar, adanya azab kubur, syafaat nabi, keluarnya dajjal, 10 sahabat yang dijamin syurga, telaga nabi dan banyak lagi perkara keimanan. Sehinggakan apabila kita membaca kitab-kitab yang membahaskan firqah (kelompok) dalam Islam maka kita dapati bahawa mereka adalah penerus paham mu’tazilah di zaman ini.

Syamsudin Ramadhan An Nawi menulis artikel berjodol “Hadits Ahad Tidak Boleh Dijadikan Hujjah Dalam Perkara Aqidah”. Mereka namakan kaedah ini sebagai kaedah yang diamalkan oleh para sahabat. Namun kenyataan dusta mereka ini tidak berjaya mereka buktikan dengan konkrit.

Sebuah soalan yang cukup ringkas untuk mereka: “Sekiranya para sahabat telah ijma (sepakat) untuk hanya menerima khabar mutawatir dalam hal keimanan, dan diteruskan oleh tabi’in dan para imam Ahlus Sunnah, maka sila berikan sebuah kitab aqidah yang ditulis oleh para salaf as soleh yang didalamnya tidak ada satu pun keimanan yang bersumber dari hadits ahad”.

Saya telah meminta kepada mereka namun sampai saat ini mereka tidak berjaya menemukannya!

Advertisements

Jawaban Disebalik Isra’ Mi’raj Kepada Kaum Mu’tazilah, Jahmiyyah Dan Sufi

Ogos 9, 2009

“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Al-Isra’ :1).

****

Berkata imam al-Baihaqi (meriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha):

Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diisra’kan menuju Masjidil Aqsha (lalu kembali ke Makkah), di pagi harinya beliau menceritakan kejadian itu kepada orang lain, maka murtadlah sebahagian orang yang sebelumnya beriman dan mempercayai beliau. Mereka menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya,

“Lihatlah sahabatmu itu, dia mengaku disra’kan tadi malam menuju Baitul Maqdis.”

Abu Bakar bertanya:

“Adakah benar beliau mengatakannya?”

Mereka menjawab, “Ya.”

Maka Abu Bakar berkata,

“Jika memang benar beliau mengatakannya, maka aku percaya.”

“Adakah kamu percaya bahawa dalam satu malam, ia dapat pergi ke Baitul Maqdis lalu sebelum tiba waktu subuh, ia telah kembali ke Makkah?” tanya mereka dengan penuh hairan.

Abu Bakar menjawab,

“Ya, malahan aku juga percaya yang (kamu anggap) adalah lebih mustahil dari itu, iaitu aku mempercayainya tentang berita langit yang datang di setiap pagi dan petang.”

Kerana itulah, Abu Bakar digelar dengan gelaran ash-Shiddiq.

(Rujuk: Dalla’ilun Nubuwwah, 2/360. Hadis Riwayat al-Hakim, di dalam al-Mustadraknya, 3/62. Katanya, isnad hadis ini sahih. Juga di dalam Tafsir Ibnu Katsir dan Musnad ‘Abdirrazaq, 5/328. Maktabah Syamilah, V2)

Perjalanan Horizontal Dan Ventikal

Allah yang Maha Suci telah menjalankan Muhammad saw dari kamar rumahnya hingga ke Masjid Aqsa dalam sebuah malam; perjalanan horizontal yang cukup penting dalam sebuah sejarah manusia. Kemudian tidak cukup dengan peristiwa itu, Allah mengangkat baginda ke langit tujuh bersama Gibrail, bertemu dengan Dia. Sebuah lagi perjalanan yang sukup luar logika, pergerakan ventikal. Lalu Dia membebankan sebuah kewajiban yang cukup besar kepada manusia sesudah itu: mendirikan solat 5 waktu sehari semalam.

Setelah berlalu proses naik-turun bagi mengurangi waktu solat maka nabi pun turun semula ke dunia, mengambil hewan ajaibnya lalu kembali ke Makkah. Semua ini berjalan dalam sebuah malam. Cukup pantas dan cukup mustahil dalam fikiran logika. Kerana itulah apabila baginda membacakan Kalimat Tuhan beliau maka sebahagian manusia yang dahulunya beriman terus meninggalkan dia lalu berkata “Manusia ini ternyata gila”.

Setelah itu, maka jelaslah 2 garisan beda warna: hitam dan putih. Antara manusia yang benar mempercayai Nubuwwah dan manusia yang mengingkari kerasulan. Allah telah membersihkan manusia munafik dan manusia yang sodiq.

Muhammad saw hanya berkata benar; membawakan sebuah pengalaman yang cukup hebat kepada seluruh manusia untuk diimani akan perjalanan beliau. Kemudian dia mengkhabarkana bahawa Allah telah memberi bebanan kepada umat beliau untuk solat 5 waktu. Allah tidak nyatakan tatakrama solat itu dalam perjalanan ini, dan Allah juga tidak menyuruh bagina untuk menyatakan tarikhnya sebagai sebuah kenang-kenangang sehinggakan Allah meluputkan manusia dari mengingati tarijh tersebut.

Upaya Mengingati Moment Ajaib Ini

Oleh kerna itu, peristiwa ini bisa dianggap sebagai moment yang begitu penting dalam perjalanan sejarah Islam. Sehinggakan setelah 3 kurun berlalu, manusia mula menyambutnya.Manusia Muslim mengennagnya kerna begitu banyak iktibar yang bisa dipungut dari peristiwa ini.

Walaupun begitu, sambutan ini amat asing pada awal sejarah Islam itu sendiri. Padahal Allah telah melupakan ingtkan para sahabat; sebaik-baik umat yang maujud di muka bumi ini. Begitu juga Allah turut melupakan tabi’in; sebaik-baik muridnya murid seorang rasul.

Kita tidak mengetahui apakah yang pantas menggerakkan mereka bagi merayakan hari tersebut padahal sarjana kita masih tidak pernah bersepakat akan tarikh tersebut.  Manusia sememangnya telah Allah lupakan mereka dari mengingati tarijh Isra dan Mi’raj ini.Kita bisa melihat 7 pandangan dalam kejadian Isra dan Mi’raj ini:

1.       Berpendapat peristiwa Isra’ dan Mi’raj berlaku pada tahun perlantikan Nabi S.A.W. menjadi Rasul . Pandangan ini dipilih oleh al-Tobari.

2.       Berlaku sebelum pengutusan Nabi S.A.W.  pandangan ini diriwayatkan daripada Anas dan al-Hasan.

3.       Berlaku 5 tahun selepas pengutusan. Pendapat ini dipilih oleh al-Qurthubi

4.       Berlaku pada malam 27 Rejab 10 tahun selepas kenabian. Pendapat ini dipilih oleh al-Mansurufuri.

5.       Berlaku 16 bulan sebelum hijrah, yakni pada bulan Ramadhan 12 tahun selepas kenabian.

6.       Berlaku pada satu tahun dua bulan sebelum berlakunya peristiwa hijrah. Iaitu pada bulan Muharram 13 tahun selepas kenabian

7.       Berlaku setahun sebelum hijrah. Iaitu pada bulan Rabi’ al-Awwal  13 tahun selepas kenabian. Pandangan ini dipilih oleh al-Zuhri, Urwah bin Zubair, Ibn Sa’ad. Al-Nawawi mentarjihkan ianya berlaku pada malam 27 setahun sebelum hijrah.

Lalu dengan perasaan sadar akan beda-pandang akan tarikh Isra’ sendiri sebagai bukti bahawa upaya menyambut hari ini sebagai sebuah celah keburukan yang hanya dilakukan oleh manusia yang tidak mengenal sejarah, walalupun para khatib yang berkhotbah pada majlis ini berbicara tentang sirah!

Seandainya dengan mengadakan sambutan Isra’ ini bisa memobilisasi umat kearah masyarakat Islami, maka sudah pasti upaya ini telah dilakukan oleh para sahabat. Kalau bukan mereka sudah pasti tabi’in. atau pun tabi’ tabi’in. Tapi apa alasan mereka untuk tidak berbuat demikina?

Kerna upaya ini adalah seperti yang dikatakan ibarat rumah yang terbakar kerna kebocoran gas, lalu kita memadamkan apinya dengan menyimbah air. Sedangkan gas tetap berlalu dan terus membakar rumah. Ya, memang api bisa dipadan dengan air tetapi apa gunanya menyimbah sekolam air batu tatkala percikan api tersu bisa terjadi akibat punyanya masih disitu? Bukankah kita harus menutup gas tersebut lalu menyimbah air?

Oleh itu para sahabat mengerti, pembaikan umat bukan dengan mengadakan acara sambutan dan perararakan. Kerna yang akan membentuh hati yang bersih adalah keimanan kerna iman itu duduknya dihati. Dan Iman bukan boleh dipikirkan cara mentarbiyahnya. Semua cara pentarbiyahan iman telah Allah nyatakan, kerna hati merupakan sebuah daging yang paling tidak dimengertikan oleh manusia. Lalu Yang Mengerti telah nyatakan bagaimana mahu membentuk qalbu yang salim.

Atau kita mahu mengatakan bahawa dizaman itu kebejatan tidak mewabak seperti hari ini, sehinggakan upaya sambutan tidak diperlukan manusia! Manusia yang ada di sana semuanya adalah para tokoh agama lalu masyarakat bisa menjadi aman.

Nah, saat kalian berkata demikian, kalian telah menyatakan bahawa kalian bersalah dan tidak mempunyai hujjah dalam agama. Seandainya kalian beriman bahawa para sahabat adalah tokoh agama, bererti bahawa kalian telah melangkaui ketokohan sahabat sehinggakan kalian membuat suatu hal yang mereka tidak buat. Sepertinya kalian lebih peduli umat berbanding mereka, seolah kalian lebih alim dari mereka, dan seumpamanya kalian mahu mensejajarkan diri kalian dengan maqam yang diperoleh mereka.

Begitu juga ketika kalian mengatakan bahawa dengan adanya mereka, umat menjadi aman, bererti kalian sangat samberono dalam melihat agama. Sadarkah kalian bahawa para sahabt adalah sebaik-baik pengikut dan sebaik-baik pikiran yang ada dalam sejarah manusia muslim. Lalu apa yang membaikkan umat ketika itu pasti dan akan pasti umat hari ini akan baik. Lalu apa yang bisa membaikkan umat dahulu sedangkan kita masih belum kerjakannya? Apakah semua upaya sahabat telah kita laksanakan lalu umat masih bejat? Kalau demikian bermakna sahabat itu bukanlah sebaik-baik umat kerna mereka tidak bisa menjumpai solusi kerosakan jiwa.

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang sepatutnya), tentulah iman itu menjadi baik bagi mereka. Tetapi di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik” . (ali-‘Imran: 110)

Apa Yang Diingkari Masyarakat Ketika Muhammad saw Bercerita Perjalanannya?

Setelah Baginda kembali ke Makkah dan beliau kumpulkan manusia Muslim dan beliau terangkan perjalannya yang cukup ajaib itu, maka manusia berpecah; yang munafik dan yang tidak beriman keluar  dari Islam dan yang mempercayai beliau dan apa yang beliau sampaikan terus menemani baginda. Maka Allah telah membersihkan agamanya dari kepura-puraan dan kebodohan.

Manusia yang tidak beriman terus menyebarkan dusta bahawa muhammad telah pergi ke Palestin dalam masa semalaman padahal logika menolaknya. Aalah satu perkara mustahil untuk pergi ke Palestin dalam jangka masa semalam, padahal perjalanan beratus batu itu memakan masa berbulan-bulan.

Mereka kaum kuffar tidak pernah mempersoalkan tentang ketetapan solat, atau berjumpanya Muhammad dengan Rabb-Nya, atau beradanya Allah diatas langit ke 7. Tidak! Mereka hanya membicarakan tentang logika: perjalanan horizontal dan ventikal; sebuah berita yang tak masuk di akal langsung!

Dan sahabat yang Allah beri maqam sadiqin serta para teman-teman beliau tidak meragukan bahawa perjalanan itu bisa dilakukan dengan kuasa Tuhan. Bukankah Dia yang menjadikan segalanya, lalu apakah Dia merasa sulit untuk menggerakkan Muhammad pada garis datar dan garis menegak? Dan juga mereka tidak meragukan bahawa Muhammad telah berjumpa para anbiya di atas langit dan mereka beriman bahawa Allah telah mewajibkan kepada mereka fardu solat. Dan mereka juga percaya bahawa Muhammad ulang alik berjumpa Allah yang berada di atas langit ke 7 untuk meringangkan waktu solat bagi mereka.

Beriman mereka akan kesemua hal tadi tanpa meragukan, walalu logika mereka menafikan hal yang demikian. Kerna mereka memahami bahawa Agama itu bukan diaqali tetapi aqal lah harus tunduk pada agama. Ketika khabar agama yang benar sampai pada aqal maka logika harus sungkur sujud pada naqal. Ketika itu yang merajai manusia adalah nash dan aqal harus mengikuti apa bicara naqal. Tak melawan dan tak mempersoal.

Ini bukan bermakna bahawa para sahabat adalah sekelompok manusia yang totol dan tak berfikir. Tetapi mereka mengetahui bahawa itu adalah tuntutan agama. Malah mereka merupakan manuysia yang paling cemerlang alam pikirnya. Kerna mereka mengerti bahawa aqal akan buntu dan otak bisa merosot kerna aqal dan otak adalah bikinan Allah sedang aqama itu juga dari Dia, manakala Al Qur’an adalah Kalamullah, perkataan Allah, bukan ciptaan seperti aqal dan otak.

Oleh itu meletakkan aqal sebagai penimbang kebenaran, malah menjadikan logika sebagai tandingan kepada Al Qur’am dan as sunnah, merupakan tindakan kaum munafiq dan kaum kufar tatkala mereka mendengar peeristiwa ini. Seandainya kita juga melakukan hal demikian: melihat agama pada rasional dan logika maka kita saling tak tumpah seperti mereka, cumanya kita mungkin sempat dikhatankan oleh ibu-bapa kita saat kecil dahulu.

Allah Itu Istiwa Di Atas Arsy

Ketika para sahabat mendengar khabar baginda diperjalankan dengan sebuah perjalanan ajaib, maka mereka terus beriman. Dan mereka juga percaya bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat. Dan mereka juta tidak mengatakan bahawa Allah itu wujud dimana-mana saja.

Kerna apa mereka percaya? Kerna mereka beriman dengan setiap hadith dan setiap perkataan Allah. Malah aqal mereka paling selamat dan paling cerdas ketimbang aqal kita.

Bagaimana kaum sesat mendapatkan ide mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat? Kerna mereka telah menjadikan logika sebagai asas pemikiran, menjadikan rasional sebagai nerasa kebenaran. Sepertinya kaum munafiq yang membangkan Muhammad saat telingan mereka mendengar Isra’ Mi’raj ini.

Padahal dengan menggunakan prinsip mereka sendiri, seandainya kita kembalikan kepada mereka, akhirnya bagi kaum yang beriman bahawa Allah wujud tak bertempat maka akan terbukti bahawa mereka sebuah kaum Mujassimah; mereka menjisimkan Allah dan juga mereka sebenarnya menyembah sesuatu yang tiada. Sedang manusia yang mengatakan Allah wujud diaman-mana maka mereka akhirnya akan terbukti bahawa mereka adalah kaum polinesma; menyembah semua benda.

Walhal Allah tersuci dari kejelekan tersebut. Dia telah nyatakan bahawa Dia istiwa di atas Arsy, lalu dia angkat Isa keatas langit, begitu juga dia telah perjalankan Muhammad saw dari Masjid Aqsa sehingga berjumpa dengan Dia. Lalu dia berdialog dengan Muhammad saw, kemudian dia turunkan kembali Muhammad ke dunia dan perjalankan Muhammad hingga kembali ke Makkah.

Muhammad saw dan seluruh sahabaata menegetahui bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Kerna itu mereka tidak ta’wil atau menafikan.

Seandainya Allah itu wujud tiada tempat, maka dimana Allah? Apakah kita akan berkata Allah ada tapi tiada? Apakah logika akan membenarkannya? Senadainya Allah itu ada di mana-mana, mengapa Rasul terpaksa naik ke langit 7 berjumpa Allah malah diulangi turun-naik sehingga beberapa kali? Cukuplah kiranya baginda berjumpa Allah ditepi Pohon Kurma atau dibalik dinding Masjid Aqsa, sehingga dengan yang demikian, tidaklah menjadi fitnah [ujian] kepada manusia.

Saat saya berkata begini, pasti Kaum Jahmiyyah Asya’irah, dan Ahbash akan terloncat-loncat lalu berkata: “Lihat, kaum Salafi sebenarnya menggunakan logika dalam menetapkan Allah di Arsy”.

Sabar tuan. Kami mempunyai sejumlah ayat Al Quran, dan ratusan hadith yang menjelaskan Allah istiwa diatas Arsy. Kesemuanya shahih. Dan saya ingin bertanya kepada tuan, bawakan Perkataan Allah ataupun hadith yang mengatakan Allah Wujud Tak Bertempat atau Allah Wujud Dimana-mana, kalau kalian benar.

Lalu kalian terduduk lantaran tidak ditemukan sebuah dalil yang shahih, yang ada hanyalah dalil yang bersifat am sahaja. Kemudian kalian bawakan atsar untuk membantah Allah dan Rasul-Nya, walhal atsar tersebut juga bersifat am. Akhirnya kalian terpaksa membawakan perkataan tokoh-tokoh kalian. Yang sebenarnya pemikiran dari tokoh kalian dibangunkan atas logika semata-mata.

Sedangkan kamu beriman Istiwa nya Allah atas dasar Allah mengkhabarkannya dan juga dikhabarkan oleh baginda sendiri.


Apakah Nabi Muhammad saw Melihat Allah Dengan Matanya?

Ketika Nabi Muhammad naik berjumpa Allah, maka beliau telah berdialog dengan Tuhannya dan dia telah melihat Tuhannya. Tetapi dia bukan melihatnya dengan mata kepalanya tetapi dia melihat cahaya.

“Telah menceritakan kepada kami Yazid anak kepada Harun, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Qotadah, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Syaqiq, beliau berkata:

Aku berkata kepada Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, “Seandainya aku bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, niscaya aku ingin menanyakannya sesuatu kepada beliau.” Abu Dzarr bertanya, “Apa yang hendak engkau tanyakan?”

(‘Abdullah bin Syaqiq berkata) “Aku akan bertanya kepadanya, adakah beliau pernah melihat Tuhan-Nya (Rabb-nya)?”

Abu Dzarr berkata: “Sungguh aku pernah menanyakan perkara ini kepada beliau, dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Aku hanya melihat cahaya sahaja.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 20547)

Kerna Allah hanya akan menampakkan diri-Nya ketika Hari Akhirat kelah; sebagai sebuah nikmat teragung bagi manusia beriman. Melihat Allah dengan mata sepertimana semua manusia melihat bulan diatas kepalanya.

“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” . (Surah al-Qiyamah, 75: 22-23)

Dari sini kita mengerti bahawa Melihat Allah itu benar adanya dan lalu ketika hari Qiamat ini, apakah Allah telah bertempat sehingga manusia bisa melihat Dia? Atau tetap saja Allah tidak bertempat tetapi manusia tetap bisa melihat Dia? Nah, ini satu kenyataan yang sangat sulit dijawab oleh Kaum Ta’wil.

Begitu juga kita beriman bahawa Allah hanya mampu dilihat saat termusnahnya dunia dan didatangkan alam akhirat, termasuk juga Nabi hanya melihat cahaya, maka bagaimana mungkin seorang sufi bisa mengatakan bahawa mereka melihat Allah! Lalu Allah juga bisa tajalli dalam jasad mereka?

Apakah begitu sulit Muhammad saw naik ke langit, berjumpa Tuhan, tapi Rabb-Nya hanya memperlihatkan cahaya, lalu Allah dengan gampang bisa turun masuk kedalam jasad manusia sufi yang bukan manusia pilihan! Ini sangat tidak bisa diimani, melainkan oleh manusia totol.

Ketika kaum sufi mengimani “Sesungguhnya segala alam ini diciptakan kerna Muhammad saw”  [sebuah keimanan  yang batil berdasarkan hadith maudhu] maka saat itu juga mereka percaya bahawa Nabi Muhammad tidak mampu dihinggapi oleh Tuhan, Tuhan tidak menitis dalam rongga tubuh beliau, sehingga kan beliau terpaksa nak ke langit untuk ketemu dengan Tuhan.

Sepertinya mereka itu lebih ajaib dan lebih hebat berbanding dengan Nabi Muhammad yang menyebabkan segala alam diciptakan.

Begitu juga, ketika seorang sufi bertemu seorang Ahbash atau Jahmiyyah atau Asya’irah lalu dia berkata bahawa Allah itu bisa menitis dalam jasadku, bermakna pasa saat itu mungkin Allah telah tajalli dalam beberapa jasad para “wali”, lalu kaim Ahbash dan yang selainnya akan menyetujui dan membenarkan keimanan sang sufi, walaupun pada asalnya keimanan Ahbash, Jahmiyyah dan Asya’irah adalah Allah Wujud Tak Bertempat!

Ini seperti cerita kartun yang hanya ditonton oleh anak-anak yang tak mengerti apa-apa. Dan anak-anak ini akan mengimani kartun tersebut dalam hatinya. Dan ketika anak tandi menanyakan kepada ayahnya maka sang ayak menjelaskan bahawa “Ini adalah sebuah cerita khayalan, dibikun untuk anak-anak”. Namun hati anak tidak mau percaya pada perkataan ayahnya lalu beriman bahawa ayahnya tidak mengetahui hal sebenar.

Kembali kepada masalah Tajalli; seandainya para sufi itu bisa tajalli maka Allah telah bersikap bodoh dan muhammad itu pula suka diperbodohkan. Allah begitu bodoh untuk mengangkat Nabinya dan tidak mahu menampakan diri-Nya tetapi menampakkan cahaya, padahal hakikatnya DSia bisa menampakkan kepada kaum Sufi dan malah bisa menitis dalam jasad kaum sufi!

Begitu juga Nabi suka diperbodohkan oleh Allah dan umatnya kerna dia merelakan dirinya untuk tidak melihat Allah dan tidak mahu Allah menitis dalam jasadnya. Padahal umatnya yang tidak berjuang bersama dia bisa melihat Allah, bisa melihat setan, bisa berjuma khaidir malah bisa Allah memasuki dalam jasad mereka dan bisa mendapat wahyu dari kolong langit terus!

Seperti perkataan sufi:

Aku adalah Dia yang kucintai. Dan Dia yang kucintai adalah aku,
Kami adalah dua jiwa yang menempati satu tubuh,
Jika Engkau lihat aku, engkau lihat Dia, Dan jika engkau lihat Dia,
engkau lihat Kami

Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam, daripada segala kesesatan.

Menjadi Arab Quraish Atau Melayu Banjar?

Mac 21, 2009

[ini sambungan kepada artikel Kekafiran Dalam Kesenian]

 

Apa Benar Saya Seorang Liberalis?

Biar saya jawab hingga terang gamblang.

Ada kelompok manusia yang mengingatkan bahawa saya seorang Oreantalis Melayu. Dan ada juga yang melihat saya sebagai manusia yang berpahaman Salafi yang terkontaminasi dengan paham Mu’tazilah, alias Salafi Mu’tazili.

Semuanya berpunca dari tanggapan saya kepada budaya – kerna saya lahir dari sebuah kelompok yang inginkan bangsa saya ini membina tamaddun unggul – bahawa bangsa ini harus membangunkan kebudayaanya tersendiri dan memperhalusi budaya itu menjadi tinggi. Lalu mahu tidak mahu manusia yang coklat kulitnya ini dan kemek sedikit hidungnya ini wajib menemukan jati-diri mereka dalam menjadikan dasar kebudayaan baharu itu.

Sifirnya mudah = semua bangsa yang tercatit dalam sejarah ketamadunan apabila mereka menemukan kekuatan azali iaitu Tuhan telah jadikan mereka sebuah bangsa dari sekian banyak bangsa [Boleh saja Tuhan jadikan semua manusia itu satu bangsa lalu dinamakan Manusia] yang memiliki kultur budaya yang beda-beda. Lalu mereka menggunakan anugerah Tuhan [kebudayan sendiri] ini sebagai sandaran pondasi, tidak menggunakan budaya bangsa lain, dan juga tidak menghinakan budaya lain.

Ya, kita mahukan sebegitu, agar satu masa nanti, mungkin 100 tahun lagi, bangsa saya ini bisa menjadi sebuah tamadun yang besar. Yang memiliki ciri sendiri, tak meminjam ciri dari Timr atau Barat. Kita bangunkan bangsa kita mengikut acuan kita.

Makanya dalam bergerak kearah itu, kita harus memilih budaya-budaya yang cocok dengan kita dan yang nilainya tinggi, kemudian kita timbang dengan paradikma syariat Ilahi. Difusi itu harus berlaku tanpa ada Melayusentrik. Kita harus lapang dada untuk menerima masuk semua budaya, dalam masa yang sama kita harus juga aktif berkarya agar hasil budaya-budaya baharu [bukan bermunculnya gejala-gejala].

Lalu dalam gagasan inilah, saya menyeru kepada bangsa saya ini agar kita tidak menjadikan budaya Arab sebagai pedoman dalam berbudaya.

Pandangan saya ini bukan didasari atas Arabphobia, tetapi saya bangunkan atas kepahaman nash yang datang dari Tuhan.

Islam datang tanpa rupa kultur, tak berasa, tak berbentuk dan tak berbunyi. Islam hanya datang dengan memberi dasar dan peraturan. Maka ketika inilah yang memperlihatkan bahawa Islam itu unggul lantarn dia meraikan kepelbagaian dan mengiktiraf kebudayaan setiap manusia.

Bisa saja tuhan jadikan umat ini sebuah bangsa tanpa Dia menyuruh kita brekelana dan saling berkenalan. Tetapi Tuhan tidak berbuat demikian. Dia pecahkan umat ini walaupun lahir dari ayah dan ibu yang sama – Adan as dan Hawa. Lalu setelah manusia itu berpecah dan menduduki sesebuah tempat, maka Dia berikan pengetahuan [yang sebenarnya telah diilhamkan kepad Adam] untuk berbahasa dan menamakan tiap-tiap benda. Lalu Dia juga menganugerahkan aqal yang berfikir untuk melahirkan budaya.

Oleh kerana itu, kita harus mensyukuri kepelbagaian ini dan meneruskan cir-iri yang telah Tuhan tetapkan. Terus maju membangunkan bangsa ini dengan jati-diri kita, bukannya menggunakan budaya Arab walau kita beragama Islam.

Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah telah menetapkan semua manusia yang bersyahadah agar meminjam dan menjadikan budaya Arab sebagai pegangan. Hal ini sama sekali tiada dasarnya. Malah ia menyalahi maksud agama itu sendiri.

Nabi saw tidak pernah menyuruh sahabatnya membangunkan masjid dengan meletakkan kubah. Malah Nabi saw tidak pernah mewajibkan kepada par sahabat untuk mengenakan jubah atau sorban, walhal ini adalah satu kebudayaan Arab yang kental. Malah nabi tidak pernah menyuruh sahabtuntuk mengukir awan larat di tiang-tiang, pinggan mangkuk, atau apa saja. Malah tidak pernah Nabi saw menyuruh kita memakan apa yang bangsa Arab makan. Hatta Nabi saw tidak memakan biawak padang pasir sementara sahabat banyak yang memakannya!

Begitu juga kalau kita lihat, bahawa Baginda banyak merenovasi kultur budaya Arab yang sebelum itu didapati menyalahi syariat. Lalu kalau kita beriman bahawa Budaya Arab sebagi pedoman, sudah barang tentu Nabi saw meneruskan budaya-budaya kaumnya yang tidak punya nilaian baik pada pandangan syariat.

Maka ini membuktikan bahwa bukan semua budaya Arab itu benar, dan bukan semua budaya Arab itu salah. Dan yang paling penting adalah Nabi saw tidak pernah menetapkan Arabsentrik!

 

Kapan Arabsentrik Terjadi

Ini satu persoalan yang cukup kuat untuk menentukan jalan pikir kita sesudah ini dalam membangunkan kebudaan kita.

Pada permulaan pembentukan masyarakat Islami, bangsa Arab itu tidak menerima kemasukan budaya luar dengan kuat, sekadar kabilah dagang yang berlalu datang dan pergi.Ketika ini interaksi budaya berlaku sangat perlahan dan Bangsa Arab masih kuat memegng tradisi mereka.

Semuanya mulus berjalan sehinggalah Islam memperluaskan da’wah mereka kepad negara-negara yang punya kebudaayn lain dari Madinah, seperti Syam yang lama dijajah oleh Rom, Iraq yang memiliki kebudaan yang besar dari Tamaddun Babilion, Parsi yang bukan bangsa Arab, Mesir yang kuat dipegang oleh bangsa Qibti, dan juga pembukaan Turki. Semua ini berlaku sekitar dalam zaman pemerintahan 3 kurun pertama yan dijanjikan Allah kebaikan keagaman mereka.

Maka dengan berhasil melebarkan da’wah Islam ini, secara otomitasnya masyarakat Islam yang asal iaitu di Makkah dan Madinah, bertembung dengan masyarakat Islam yang baharu [kalau manusia Melayu ini memanggilnya sebagai Mualaf, walalupun sang mualaf itu telah memelok islam selam 10 tahun, kan kah in lucu]. Lalu “saling-tukar buaya” pun berlaku dengan cepat dan mengukuh dengan pantas.

Tak ada sahabat atau tabi’in yang membantah perlakuan-perlakuan bangsa lain dalam uruf mereka, selagimana uruf itu tidak melewati syariat. Tetapi oleh kerana kebidayaan Arab itu lebih tinggi dari kebudayan-kebudayan yang baru mereka temui, maka “Masyarakat Islam Baharu” menerimapakai kebudayan “Masyarkat Islam Lama” dengan masih mengekalkan beberapa pengamalan tradisi mereka.

Hal ini biasa dalam ilmu budaya, iaitu apakah prosesnya dinamakan sebagi Integrasi, atau asimilasiatu pun akulturasi.

Walupupun yang kelihatan bahawa bangasa yang baharu dicerahkan itu mengambil banyak unsur Arab dalam kehidupan mereka, tanpa harus dipungkiri juga kaum Arab pun mengambil beberapa budaya kaum lain dalam pengamalan mereka. Lalu akhirnya manusia Muslim yang berada dalam satu Kerajaan Besar Islam – dari timur hingga ke barat, membentuk satu kultur budaya baharu, yang sesudah itu dinisbatkan dengan nama Kebudayan Islam. Padahal kebudayan ini dibangunkan tanpa ada niat untuk menamakan Islam padanya.

Inilah yang kita warisi – Kebudayan Islam, yang hakikatnya dibentuk atas dasar faktor politik dan difusi budaya.

 

Apakah Kebudayan Arab Itu Tidak Berkembang?

Kalau kita mengimani bahawa kebudayan Arab itu sebagai pedoman, maka kita akan berhadpan dengan atu persoalan yang besar; Apakah kebudayaan Arab itu tak berkembang. Dan kalu ia berkembang, kebudayan Arab yang manakah harus kita ikui; kebudayan zaman dahulu atau kebudayan pascamorden? Atau filsafat budaya Arb itu yang kita mahukan?

Mana satu yang harus kita ambil antara 3 hal diatas?

Ini bisa memeningkan pikiran orang yang beriman “Budaya Arab Sebagai Pedoman”.

Kalau kita mengatakan bahawa kebudayan Zaman Salaf As Soleh, maka kita harus menaiki unta, kerna kebudayan itu bergolong dari sisi Kebendaan. Dan Budaya Kebendan itu lebih mudah dinilai dan dimengertikan ketimbang Budaya Bukan Kebendaan seperti cara pikir, tabiat, kesukaan.

Kalau kita beriman dengak hal kedua iaitu budaya Arab yang bisa kita lihat disaat ini, yang berlaku setelah masuknya unsur pascamorden, mak kelihatannya budaya mereka tidaklah Tinggi, malah kita punya kebudayan yang sebanding dengan mereka. Maka paham pertama ini bisa tertolak.

Dan dalam hal ini, Kebudayan Bukan Metarial mereka itu ada yang kurang molek seperti mereka itu malas berkerja lantaran kesenangan yang diperolehi dari emas hitam – petroleum. Apakah ini budaya yang kita inginkan? Pasti tidak. Maka paham kedua ini bisa tertolak.

Lalu yang tinggal adalah yang ketiga; iaitu falsafat kebudayan Arab. Dan saya meyakini inilah yang paling hampir kita terima. Bahwa setiap budaya bagi setiap bangsa memiliki filsafatnya, dan sebua bangsa telah memberikan matlamat untuk membangunkan satu budaya yang inggi dan unggul, termasuklah bangsa Arab. Maka maknanya kita boleh mengikuti filsafat Budaya Arab ini, kenara matlamatnya adalah menjadi satu bangsa yang punya ketamadunan yang tinggi.

Serta falsafat budaya itu adalah seperti yang telah kita huraikan ciri-cirinya; akan menjadi kokoh apabila ia aktif berkarya dan berlaku silang-pinjam antara budaya.

Kerana itu para arkitek yang mengkaji Ketamadunan Islam – Arab, akan melihat setiap unsur-unsur dalam”Kesenian Islam”  itu muncul atas faktor politik, geografi, dan pengaruh luar terhadap bangsa Arab.

Kalau tidak percaya, tanyalah kepada mereka.

 

Dalil Yang Menunjukan Keagungan Arab Quraish

Kita memang ketahui bahawa Allah telah jadikan Khalifah itu harus dari bangas Arab Quraish. Terutamanya bagi Khalifah Al Uzma andai nanti ia bisa terbentuk sekali lagi setelah berakhir setelah kejatuhan Bani Umayyah. Kerna selepas itu negara Islam telah berpecah menjadi setompok-setompok dengan tiap-tiap tompok memiliki kedaulatan sendiri.

Hadithnya sahih dan tidak dapat dipalingkan lagi. Maknnaya terang dan tidak dapat dita’wil lagi. Malah sejarah juga membuktikan ketika perlantikan Abu Bakr sebagai pemerintah kedua sesudah Baginda.

Begitu juga hadith dari Ahmad dan Tarmizi, yang dinukilkan dalam kitab Syeikhul Islam “Iqtidha’ al-Sirath al-Mustaqim” yang menjelaskan bahawa sebaik-baik manusia adalah Bangsa Arab, dan sebaik-baik bangsa Arab adalah bangsa Quraish, dan sebaik-baik bangsa Quraish adalah Bani Hashim, dan sebaik-baik Bahi Hashim adalah Rasulullah.

Imam Albani juga menjelaskan dalam kitabnya Silsilah Dhaifah, hadith no 163.

Maka bagiman kita akan menaggapi dalil-dalil kelebihan Bangsa Arab ini dengan kewujudan dalil-dalil kebersaman manusia pada sisi Allah?

Jawabnnya mudah, bahawa Allah telah memilih dari sekian mahkluknya yang paing baik adalah manusia. Ini rasanya semua manusia akn beriman termasuklah Ulil Absar dan para Liberalisme yag lain. Kalau tidak apakah kita beriman bahawa babi dan kaldai itu setar dengan kita?

Dan kemudian Dia telah takdirkan bahawa sebaik-baik manusia yang Dia jadikan itu adalah Bangsa Arab, dan seterusnya sehingga yang paling baik adalah Muhammad saw. Ini juga seharusnya bisa kita imani sperti mana kita beriman dengan kenyatan pertama tadi.

Lalu kelebihan ini bukan bermakna khusus tetapi ia bersifat umum. Kemumumannya itulah yang kita imani, dan barangsiapa yang mengingkarinya bererti dia bukan berada pada petunjuk dan tergelincir dari jejak Ahlus Sunnah.

Maka, yang harus diperhalusi adalah “Umum” itu; apakh bermakna kita selain arab harus mengikuti segala apa yang datang dari Bangsa Arab? Dan apakh Bangsa Arab haru mengikuti semua apa yang datang dari Bani Hashim?

Pasti ini bukan yang dimaksudkan oleh Nabi saw. Yang harus diikuti adalah agamanya Muhammad saw dan pengamalan keislaman kehidupannya, bukan kultur budayanya.

Tidak benar kalau ada seorang sarjana Islam berkata bahwa “Menaiki unta itu adalah satu “kebudayan kebendan” yang seharusnya manusia lain ikuti kerna Allah telah nyatakn bahaw mengikut Arab itu adalah satu kebaikan!”

Begitu juga kita tidak bisa menerima kenyatan bahwa membina rumah seperti rumahnya Baginda adalah sebuah sunnah, atau kasus paling rendah adalah sebuah budaya yang sukses dan baik bagi kita! Nantinya kita akan melihat bahawa iklim kita akan menyerang rumah kita dengan dasyat.

Saya rasa kehujahan ini bisa kita sambungkan dengan hujjah yang kita imani dalam dalam bab Bid’ah Hasanah, serta sub bab Aadiyah dan Ta’abudi. Bila kita sambungkan perbincangan budaya dan sunnah / bid’ah hasanah, nantinya kita akan mengerti bahawa titik pemahaman yang benar adalah “kebudayaan itu bebas tak terkongkong dengan Budaya Bani Hashim”.

Makna mengimani Bangsa Arab ini adalah dengan menghormati mereka, termasuk juga menghormati bangsa-bangsa lain, tetapi penghormatan kepada Arab ini lebih tinggi lantaran dari merekalah Muhammad saw lahir, dan dari merekalah kita menemukan pencerahan.

Tidak ditemukan lagi dari para ulama Salafi yang menetapkan bahawa kebudayan Arab itu lebih unggul dari sebarang kebudayan, dan untuk sukses dalam kehidupan dunia ini harus mengikuti kebudayaan Arab –  Quraish – Bani Hashim. Dan tak ketemu lagi bahawa menjadi Sunni itu sebolehnya mengikuti kebudayan mereka.

Selebihnya, manusia dinilai dengan taqwa dan betapa hampirnya dengan agama. Nasab tidak dapat mendahului taqwa dan taqwa tak diwariska oleh nasab.

Begitu juga budaya lahir dari pemikiran manusia, bukan nash. Lalu apabila ia lahir dari aqal, prinsipnya adalah “Aqal bebas berkarya tanpa melebihi naql”.

Saya walau berusaha semacam manapun – pakai jubah, makan biawak pasir, bikin rumah seperti mereka, saya pasti tidak akan menjadi Arab kerna ibu bapa saya Banjar totok. Maka saya harus menyadari bahaw saya seorang Banjar, bukan Arab, lalu saya harus melazimi budaya Banjar – Melayu dalam kehidupan ini, selagi mana budaya itu tidak melanggar syariat.

Dan saya seorang Salafi, insya’allah. Bukan dari kelompok Tajdid atau Mu’tazili.