Talbis: Kejahatan Berwajah Kebaikan

Rupa Kejahatan

Percayakah tuan-tuan bahawa kejahatan tidak selalunya datang dalam wajah yang menggerunkan dan menakutkan: menggerutu, huduh, busuk dan menjijikkan. Malah kejahatan juga tidak selalu berwarna hitam.

Kejahatan boleh muncul dalam perbagai bentuk dan warna. Muncul tanpa kira waktu dan masa. Dalam cerita-cerita seram sahaja kejahatan datang pada waktu malam dan dengan wajah yang menggoncang hati.

Seperti itu juga masyarakat kita menganggap bahawa kejahatan itu pasti sesuatu yang berupa kekejian, sehingga dari jauh sudah boleh dikenal. Ibarat pepatah lama: sekilas ikan di air, aku tahu mana jantan mana betina.

Namun Ibn Jauzi telah membuktikan bahawa tanggapan kita kepada kejahatan terlalu dangkal. Dalam buku magnum opusnya iaitu Talbis Iblis, beliau menunjukkan bahawa kejahatan itu seperti sesumpah; datang kepada kita mengikut kondisi diri kita. Saya akan menceritakan sedikit sedutan dari kitab beliau.

Hakikat Syaitan

Allah mengingatkan manusia tentang bahaya syaitan: “Dan janganlah kamu mengikut jalan-jalan syaitan. Kerana syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu. Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji,  dan mengatakan kepada Allah sesuatu yang kamu tidak ketahui” (Al Baqarah: 168 – 169)

Oleh itu banyak manusia yang tertipu dengan muslihat syaitan. Syaitan datang dalam rupa yang baik, penuh tawadduk dan penuh dengan kesopanan. Kerana syaitan telah menguasai ilmu penipuan sejak Adam as diciptakan. Sudah ribuan tahun syaitan berkerja sehingga mereka tahu kelemahan manusia.

Lalu ada seorang bertanya kepada Hasan Al Basri tentang syaitan: “Apakah syaitan juga tidur?” Maka Hasan al Basri berkata: “Sekiranya syaitan juga tidur, pasti kita boleh beristirehat”. Oleh kerana syaitan itu sudah wujud semasa Nabi Adam lagi sehingga zaman ini, malah syaitan juga tidak pernah tidur; kerja mereka setiap saat adalah merencana dan menghasut manusia agar berbuat jahat, maka syaitan mampu untuk menyesatkan manusia dengan berbagai helah dan pujukan.

Oleh itu Al Hassan Bin Shalih berkata: “Sesungguhnya syaitan itu membuka 99 pintu kebaikan tetapi dia menggunakannya untuk kejahatan”. Justeru syaitan terkadang datang dalam bentuk seorang alim yang warak tetapi akhirnya syaitan akan menyesatkan kita dalam kealiman dan kewarakan orang tadi.

Salah satu cara syaitan datang menerpa kita adalah dengan membawa gambaran “Islam yang Sebenar”. Sekiranya manusia yang tidak mengikut As Sunnah, mereka akan terpedaya dengan wajah “Islam Yang Sebenar” ini.

Anjing Neraka

Perkara ini diingatkan oleh Rasulullah saw kepada sahabat baginda: “Akan muncul segolongan orang ditengah-tengah kalian dimana solat mereka lebih unggul jika dibandingkan dengan solat kalian. Puasa mereka lebih unggul jika dibangdingkan dengan puasa kalian, amal mereka jika dibandingkan dengan amal kalian. Mereka membaca Al Qur’an yang bacaannya tidak melepasi tengkorok. Mereka lepas dari agama sebagaimana anak panah yang lepas dari busurnya” (H. R. Bukhari & Muslim)

Ini dibuktikan oleh penyaksian Ibn Abbas dengan mata beliau sendiri: “Aku menemui sekumpulan orang yang aku tidak pernah lihat ijtihadnya sekeras mereka. Di kening mereka ada bekas sujud. Tangan mereka keras seperti kaki unta. Pakaian mereka basah oleh peluh dan wajah mereka kelihatan letih kerana banyak berjaga malam”.

Namun sayangnya orang yang kuat beribadat ini ternyata sesat dan menyesatkan. Mereka dikatakan oleh Rasulullah sebagai Anjing Neraka. Ibadah mereka banyak. Malah ibadah mereka sesuai mengikut sunnah, sehingga terkadang orang menganggapnya sebagai ahlus sunnah.

Golongan ini disebut sebagai Khawarij. Mereka beribadah melebihi dari ibadah para sahabat. Mereka menjaga agama mereka begitu teliti dan dengan penuh khusyuk. Sehingga mereka menetapkan bahawa pembuat dosa besar menjadi kafir. Oleh itu tiada seorang Khawarij pun yang berbuat dosa besar.

Maka ketika inilah syaitan datang dalam bentuk manusia yang lebih hebat beragama daripada murid Nabi Muhammad saw. Hebat ibadah namun aqidah mereka songsang dan batil. Lalu sekiranya kita hidup pada saat itu, pasti sukar untuk kita menentukan siapakah yang benar dan siapakah yang sesat.

Pertanyaan Yang Membezakan Hak Dan Batil

Namun Ibn Abbas memberikan solusinya. Dengan sebuah pertanyaan, beliau mengasingkan antara hak dan batil. Pertanyaan yang menjadi asas Ahlus Sunnah iaitu: “Aku datang kepada kamu semua dari sisi kaum Muhajirin dan Anshar serta dari sisi menantu Rasulullah saw. Kepada merekalah Al Qur’an diturunkan dan merekalah yang paling mengetahui maknanya dari kamu semua”.

Inilah yang harus dijadikan pedoman dalam beragama, iaitu menjadikan pemahaman sahabat sebagai pentafsir kepada Al Qur’an dan As Sunnah. Sedangkan golongan yang sesat tidak pernah memakai pemahaman sahabat dalam sikap beragama. Oleh kerana itu Ibn Abbas berkata bahawa tiada seorang sahabat pun yang bersama kaum sesat sedangkan jumlah sahabat mencecah puluhan ribu orang.

Dengan itu, neraca kebenaran diukur dengan meletakkan tiga asas iaitu [1] Al Qur’an, [2] As Sunnah dan [3] kedua-dua sumber ini ditafsir dengan pemahaman sahabat. Maka, dengan tiga asas ini kita boleh mengukur setiap pemahaman agama yang sampai kepada kita.

Sekiranya sebuah pemahaman itu tidak memenuhi asas utama ini, bererti pemahaman itu dibawa oleh syaitan yang menyesatkan. Walaupun pemahaman itu diungkap dengan kata-kata yang mulus dan dihiasi dengan penampilan yang kudus. Ingatlah bahawa syaitan selalu hadir dengan rupa kebaikan sebelum menarik kita dalam pelukannya.

Nyalakkan Anjing Neraka

Berbalik kepada Khawarij, salah satu prinsip mereka adalah menetapkan bahawa keadilan. Sebuah keadilan adalah menentang kezaliman. Zalim adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Begitu juga bahawa “Tiada Hukum Melainkan Hukum Allah” yang menjadi slogan mereka sejak zaman Saidina Ali ra hingga hari ini. Inilah nyalakkan mereka.

Lalu apabila ada pemimpin Muslim yang tidak menerapkan hukum Hudud, maka mereka mengkafirkannya dan cuba untuk menjatuhkannya dengan berbagai cara. Dahulu mereka menggunakan pedang dan panah. Namun sekarang mereka menggunakan pena dan khutbah.

Untuk menghalalkannya, mereka membuat tafsiran agama sendiri, yang tidak ada seorang sahabatpun membuat tafsiran sebegitu. Mereka berkata bahawa “Khawarij hanya wujud di zaman Ali. Lalu saat ini, menentang pemimpin dibolehkan apabila pemimpin itu zalim”.

Padahal seluruh Ulama’ Ahlus Sunnah menetapkan bahawa kaum Muslimin wajib mentaati penguasa dalam hal-hal yang baik. Imam Asya’ari berkata: “Dan mereka (Ahlus Sunnah) telah sepakat kewajipan untuk mendengar dan taat kepada pemimpin kaum Muslimin. Dan bahawasanya sesiapa yang memegang kepimpinan dengan keredhaan atau dengan kemenangan (dalam peperangan) maka perintah ketaatan tetap kepadanya; apakah dia orang baik atau jahat. Tidak diperbolehkan memberontak kepadanya dengan pedang, sama ada dia zalim atau adil” (Risalah Ila Ahli at Tsagr).

Justeru, semoga kita tidak jatuh dalam pemahaman Khawarij yang mengkafirkan pelaku dosa besar, termasuk mengkafirkan pemimpin Negara yang tidak melaksanakan Hudud, walaupun mereka tidak melaksanakan Hudud atas keterpaksaan. Malah antara pemikiran Khawarij juga adalah menetapkan sebuah Negara itu wajib melaksanakan seluruh hukum Tuhan tanpa tertinggal satupun, terutamanya Hudud. Sekiranya gagal dalam menerapkan hukum Allah maka Negara itu adalah menjadi Negara Kafir.

Hari ini kejahatan datang dalam bentuk jubah, serban, warna hijau dan panggilan Tuan Guru .

Signifikan Haji: Sudah Sampai Masanya Kita Bersatu

Mengukur Kefahaman Beragama

Eid Adha baru sahaja berlabuh dengan meninggalkan sejuta makna pada penganut Islam. Namun ada sebuah makna yang harus ditanya. Sebuah pertanyaan yang mendasar dan menggugat, selalunya akan dijawab dengan tentangan ataupun fitnah. Tidak kurang juga yang menjawabnya melalui pedang dan jejari besi penjara. Hanya Tuhan tempat kita mengadu.

Sebaliknya manusia yang mempunyai hujjah dan berpegang teguh kepada nilai kesarjanaan akan berusaha menjawab soalan dengan dalil dari Al Kitab mahupun As Sunnah. Kalau keduanya tidak ada maka mereka akan membawakan pandangan sahabat atau tabi’in. Inilah dasar Mazhab Salaf – Ahlus Sunnah yang sebenar: memami Al Qur’an dan As Sunnah melalui pemahaman para Sahabat. Lalu sekiranya hal-hal itu berupa perkara yang baharu, mereka akan meleraikannya dengan fatwa ulama Ahlus Sunnah yang mu’tabar di zaman ini.

Oleh yang demikian, sebuah soalan harus ditanyakan kepada diri kita masing-masing bagi mengukur setakat mana kefahaman agama dalam diri kita dan setakat mana tindakbalas kita terhadap soalan yang menggugat diri kita. Apakah kita akan menabur fitnah juga atau kita berusaha untuk mengikuti kebenaran dengan melakukan pengkajian?

Soalan Yang Menggemparkan Para Pendidik

Ada sebuah soalan mengenai satu masalah dalam solat. Soalan tentang sumber bacaan sujud sahwi yang kita amalkan: “Subhaana man laayanaamu walaa yashuu”. Para imam Mazhab Syafi’e telah ditanya: “Mana sumber bacaan ini? Dari hadith siapa? Dari kitab mana?”. Lantas para imam Mazhab kita telah menjawab bahawa lafaz itu sangat asing dari ilmu Islam malah tidak diketahui asal usulnya. Paling penting itu bukan bacaan dari Rasulullah saw, malah bukan juga dari sahabat. Bukan juga dari tabi’in.

Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata dalam Kitab al-Talkhis tentang doa tersebut: “Aku tidak pernah menemui asal usul bacaan ini.” Lalu Imam Nawawi  menjelaskan bacaan sebenar: “Sujud syahwi dilakukan dua kali dan dipisahkan antara kedua-duanya dengan duduk istirasy (duduk antara dua sujud). Sebelum salam, dia hendaklah duduk tawarruk (duduk tahiyyah akhir). Cara sujud dan bacaannya adalah sama seperti sujud dalam solat fardhu”. (Kitab al-Majmu’, jil. 4, m/s. 72)

Lantas timbul pertanyaan: “Siapakah yang mengajarkan kita bacaan demikian? Apakah mereka ini sengaja membelakangi hadith dan fatwa para ulama Syafie atau sebenarnya mereka tidak mengetahuinya tetapi hanyalaah taqlid buta?”.

Begitu juga ada persoalan lain timbul: “Bagaimana mungkin amalan solat yang setiap hari kita lakukan, kita masih tidak menemukan cara yang benar yang mengikut petunjuk sang pembawa wahyu – Nabi Muhammad saw?”

Bermakna bahawa kita masih jauh dari ilmu Islam dan aktiviti ilmiyah sehinggakan ibadah wajib yang kita lakukan setiap hari pun masih belum mencapai kesempurnaan. Kalau keadaannya begitu, hal-hal yang lebih besar, pastinya kita lebih jauh dari petunjuk hadith dan pemahaman para ulama Ahlus Sunnah. Hal yang besar itu pasti berupa hal-hal yang lebih rumit dan memerlukan penjelasan dari para ulama mu’tabar. Permasalahan sebegini pastinya kita lebih banyak tergelincir dari pesoalan bacaan sujud sahwi.

Persoalan Imamah Merupakan Hal Yang Besar

Antara persoalan besar itu adalah hal kepimpinan negara. Ia dirangkum dalam prinsip aqidah Ahlus Sunnah pada masalah wala’ wal bara’. Dengan hal inilah berpisahnya Syiah dari mazhab Ahlus Sunnah. Dengan hal ini jugalah Khawarij muncul dan memerangi Sunni. Kerana hal ini jugalah Uthman Bin Affan dibunuh dan kerana hal ini jugalah Ibn Muljan yang begitu wara’ percaya dia akan menemui Rabb dalam syurga walhal dia telah membunuh Khalifah Uthman.

Tetapi alangkah indah jika kita semua mahu melapangkan dada dan pasrah mengikuti petunjuk Rasulullah saw. Tidaklah Rasulullah saw itu meninggalkan Islam dalam keadaan lompong dan tanpa penjelasan. Yang tidak jelas adalah kefahaman kita seperti mana kita masih tidak jelas akan bacaan sujud sahwi. Hadithnya ada tetapi kita yang tidak jumpa. Fatwa ulama’ ada tetapi kita yang tidak rela.

Lalu Rasulullah saw telah mewariskan kita sejumlah besar hadith-hadith tentang kepimpinan dan politik. Hanya saja menunggu kita menerimanya dengan benar atau kita mengubah maksudnya mengikut selera nafsu kita. Nabi bersabda:

“Sesungguhnya akan berlaku selepas peninggalanku sikap pemerintah yang merampas harta kamu dan berbagai-bagai perkara yang kamu ingkari. Para sahabat bertanya: Apakah yang engkau perintahkan pada kami wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Tunaikanlah kewajipan kamu dan berdoalah kepada Allah untuk mendapatkan hakmu”. (H.R  Bukhari 13/5 & Muslim 3/1472)

Lalu kita menta’wil hadith tersebut dengan berbagai-bagai ragam padahal para Imam Ahlus Sunnah tidak pernah memahaminya sebegitu. Kita membuat andaian bahawa pemimpin yang dimaksudkan adalah pemimpin yang memerintah dengan kitab Allah dan Sunnah Rasululillah. Walhal saat Imam Ahmad dipenjara oleh Sultan, Kerajaan Abbasiyah saat itu telah menjalankan hukum Mu’tazilah – sebuah hukum yang tidak mengikut Al Qur’an dan As Sunnah! Malah Sultan telah memenjara dan membunuh para ulama Sunnah yang masih mempertahankan aqidah Islam.

Imam Nawawi berkata tentang hadis di atas ini: “Dalam hadis ini terdapat suatu perintah supaya mendengar dan taat, walaupun penguasa zalim dan kejam. Hak untuk ditaati tetap wajib dijunjung, tidak boleh memberontak kepadanya. Bahkan semestinya tetap bertaqarrub dan berdoa kepada Allah untuk menghilangkan kejahatannya dan menolak keburukannya”. (Syarah Muslim 12/232)

Siapakah Pemimpin Negara Yang Diiktiraf Islam?

Namun Imam Ahmad tetapi menyeru umat untuk mentaati penguasa dan menasihati rakyat untuk bersama-sama Sultan dalam hal-hal yang ma’ruf. Beliau berkata: “Sesiapa yang keluar (dari ketaatan) terhadap seorang pemimpin dari para pemimpin kaum muslimin, sedangkan manusia telah bersatu dan mengakui kepimpinannya dengan cara apapun – sama ada dengan redha atau dengan kemenangan (dalam perperangan) – maka sesungguhnya orang tersebut telah memecah-belah kesatuan kaum musilmin dan menyelisihi pesanan Rasulullah saw dan apabila ia mati dalam keadaan demikian maka matinya seperti mati jahiliyah. (Imam Ahmad bin Hanbal, Ushulus Sunnah)

Justeru, Imam Ahmad dan para ulama Ahlus Sunnah yang lainnya mengetahui bahawa urusan memimpin ini merupakan sebuah beban yang sangat berat dan sukar. Pastinya dalam memerintah itu seorang pemimpin akan berbuat silap dan tergelincir.

Namun kegelinciran pemimpin bukanlah sebuah alasan bagi kita untuk memisahkan diri dari pemimpin negara yang Muslim. Sebaliknya kita harus bersama-sama pemimpin tersebut dan menolong mereka. Malah kita diwajibkan untuk bersatu-padu dan menjaga kesatuan umat ini dibawah kepimpinan mereka. Sedangkan perpecahan adalah tercela dan mendapat murka dari Allah Ta’ala.

Imam Al-Qurtubi menegaskan:  “Sesungguhnya perpecahan hanya akan membawa kepada kehancuran, sedangkan jama’ah akan menghantar kepada keselamatan. Semoga Allah merahmati Ibnu Mubarak yang telah menjelaskan: Sesungguhnya jama’ah adalah Tali Allah, maka berpegang teguhlah dengannya”. (Al-Jami’ Li Ahkamil Quran. 4/159. Daarul Qutub)

Perpaduan Adalah Bersama-sama Pemerintah

Ini kerana mengikuti dan mentaati pemimpin pada hal-hal yang ma’ruf adalah lambang umat Islam bersatu-padu. Bersama-sama pemimpin Negara dan tetap di atas aqidah Salaf – Ahlus Sunnah adalah makna sawadul a’zham. Malah hukum bersatu dan berpadu dengan pemimpin Negara dan meniti pada mazhab Salaf adalah fardu ain bagi setiap Muslim.

Berkata Imam Ibnul Atsir: “Dan yang dimaksudkan dengan ‘Alaikum bi as-Sawadul A’zham (Kamu di atas as-Sawadul A’zham) adalah sekumpulan besar manusia yang berhimpun di dalam mentaati sultan (pemimpin) dan berjalan di atas jalan yang benar (mazhab salaf)”. (Ibnul Atsir, an-Nihayah Fi Ghoribil Hadis, 2/1029)

Inilah yang dikhabarkan oleh Ibn Khaldun dalam Mukaddimah pada sub tajuk Bagaimana Perpecahan Menimpa Kerajaan-Kerajaan: “Sebarang dinasti harus didirikan diatas dua tapak. Yang pertama adalah kekuatan, syawkah, dan perasaan ashabiyah…” (Mukaddimah, terbitan DBP, 2009, ms 361) Sebaliknya apabila kita tidak bersatu maka negara itu akan hancur akhirnya.

Lantas apabila umat sudah bercakaran dan tidak mahu mengikuti hadith supaya bersatu dengan pemimpin, lalu Allah menimpakan kita kekalahan dan kemunduran. Apabila kita tidak meniti pada mazhab Salaf maka Allah akan timbulkan berbagai macam bid’ah dan aliran pemikiran.

Justeru, ketika kita sedang menyaksikan jutaan jiwa di Arafah yang mengerjakan ibadah Haji dan kurban, maka sudah sampai waktunya untuk kita meninggalkan perbecahan dan kita kembali mengikuti sabda junjungan. Kita kurbankan lah cita-cita kita untuk merebut kuasa kerana kuasa itu adalah pemberian Tuhan. Kita harus bersatu dengan penguasa sepertimana saudara kita di Arafah itu bersatu untuk haji. Kita juga harus bersatu dalam mazhab Ahlus Sunnah yang sebenar – mazhab yang dianut oleh Sahabat Nabi.

Kita selama ini mungkin silap mentafsir makna keadilan dan kepimpinan sepertimana kita sering silap membaca doa sujud sahwi. Maka pada kesempatan ini, kita tinggalkan kesalahan kita dan menuju kepada dalil yang lebih kuat. Bermakna kita tinggalkan perpecahan dan kita bergabung bersama penguasa yang sah. Allah tidak akan tanyakan rakyat tentang negara tetapi Allah akan tanyakan kita tentang tanggungjawab kita kepada penguasa Negara. Tanggungjawab untuk ditaati pada hal ma’ruf, didoa dengan kebaikan, dicintati dan dimuliakan.

Apabila Manusia Memiliki Syurga

Wilayah Syurga

Syurga:  sebuah wilayah yang tidak pernah ditemukan. Tiada mata yang pernah melihatnya. Tiada akal yang mampu menggambarkannya. Semua jiwa mengakui bahawa wilayah itu terlalu indah sehingga tiada kata yang mampu diungkapkan.

Kepada sesiapa yang meninggal tanpa sempat bertaubat maka janganlah dia berharap dapat menghidu bau syurga. Dia akan digiring ke neraka. Dicelup dalam kawan lahar sehingga segala daki noda hilang pada jasadnya. Jika seseorang itu menganut aqidah yang songsang dari aqidah yang direstui oleh Tuhan maka masuklah dia dalam neraka. Kerana setiap insan mengetahui bahawa syurga itu khusus untuk orang yang beriman sahaja.

Untuk masuk syurga, kuncinya adalah keimanan dan kebaikan. Lalu Iman yang bagaimana? Tuhan yang bernama apa?  Lantas ajaran yang berbentuk apa?

Inilah tiga persoalan yang menjadi pembahasan sepanjang hayat manusia. Setiap ras percaya bahawa Tuhan yang mereka sembah adalah Allah Azzawajalla. Setiap kelompok percaya keimanan yang tertancap dalam kalbu mereka adalah iman yang mulia. Setiap agamawan meyakini bahawa ajaran yang mereka warisi berasal dari Tuhan yang Esa.

Namun sebenarnya agama yang suci hanyalah Islam. Sedang dalam Islam pula, ajaran yang benar hanyalah yang mengikuti manhaj Nubuwah, iaitu mazhab Ahlus Sunnah. Kerana sudah menjadi tabiat agama untuk wujudnya ajaran-ajaran sesat dalam jasad agama tersebut.  Islam yang satu akhirnya berpecah menjadi berbagai aliran keimanan.

Milik Siapa Syurga itu?

Benarlah sabda nabi: “sesungguhnya umat Islam akan berpecah kepada 73 golongan, 72 golongan tempatnya dalam neraka, dan hanya satu golongan berada dalam syurga iaitu al jamaah” (Shahih oleh Abu Dawud). Lantas beliau menjelaskan pula siapakah golongan al jamaah itu dengan berkata: “iaitu aku dan para sahabatku berjalan diatasnya” (Hasan, oleh Tarmizi).

Mengikut kata nabi, yang benar itu hanya satu aliran dan yang sesat itu semuanya. Yang memiliki hujjah itu hanya satu golongan dan selainnya hanyalah praduga dan agakan-agakan. Lantas aliran yang benar ini terpinggir dan terpencil kerana jumlah mereka yang sangat sedikit.

Berakibatkan manusia melihat golongan yang tidak mengikut sunnah nabi ini sebagai ajaran yang benar sementara ajaran yang meniti pada jalan nabi dianggap sebagai ajaran sesat. Nabi berkata bahawa Islam itu datang dalam keadaan sangat ganjil pada zaman beliau dan akan kembali ganjil dilihat oleh manusia di akhir zaman kelak. Benarlah bicara nabi – inilah zaman yang dimaksudkan oleh beliau.

Disebalik itu, setiap ajaran yang menyeleweng, mereka harus mendatangkan sebuah perkataan penguat. Sebuah kata yang tidak diragukan oleh umat. Apabila kalimat itu diungkap maka manusia sujud dan menurut. Tanpa bantah dan tanpa ragu. Justeru kata yang paling mudah adalah mengaku syurga dan neraka milik mereka, bukan milik Tuhan lagi.

Seolah-olahnya Allah Ta’ala hanya berperanan menciptakan syurga dan neraka, kemudian urusan syurga itu diserahkan ke tangan mereka. Mereka boleh menentukan siapa ahli syurga dan siapa ahli neraka. Hatta kepada yang belum pernah bersyahadah sekalipun tetapi menyokong mereka, tetap diberikan sebuah pojok di pintu syurga. Sangat ironi.

Nabi Sendiri Tidak Mengetahui Ahli Syurga Selain Dikhabarkan Wahyu

Mereka mengurusi syurga mengatasi pengetahuan Nabi Muhammad saw. Sedangkan Nabi sendiri tidak diberikan kuasa oleh Allah untuk menentukan ahli syurga dan ahli neraka. Semuanya ditentukan oleh Allah azzawajalla. Namun nabi dikhabarkan oleh Tuhan tentang beberapa nama dari umatnya yang telah dijamin syurga.

Tuhan telah janjikan kepada seluruh isteri nabi dengan jaminan syurga. Begitu juga dengan 10 orang sahabat yang dipersaksikan oleh Rasulullah. Kemudian Allah juga menyatakan bahawa para sahabat yang berjanji setia dibawah Pohon Ridwan dijamin syurga. Para peserta yang berjihad pada Perang Badar yang berjumlah 313 orang serta beberapa lagi sahabat yang disebutkan dalam hadith yang lain.

Selain daripada mereka yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah saw secara pasti masuk syurga, tiada seorang pun yang dapat menetapkan secara pasti siapakah ahli syurga dan bakal masuk syurga. Justeru barangsiapa yang mampu berbuat sebegitu, kita khuwatir dia menjadi thoghut, dan perbuatannya itu boleh menyebabkan dirinya terkeluar dari Islam.

Ada sebuah hadith yang menceritakan tentang seorang ahli ibadat dan ahli maksiat. Syurga terlalu hampir dengan ahli ibadat tersebut, ibarat sejengkal, namun dia melakukan kesyirikan ketika dia hampir mati sehingga dia menjadi ahli neraka. Sedangkan ahli maksiat itu yang terlalu dekat dengan neraka, dalam penghujung nafasnya telah bertaubat sehingga dia dimasukkan ke dalam syurga.

Hadith tersebut menjadi asas kepada aqidah Ahlus Sunnah dalam larangan menetapkan seseorang sebagai Ahli Syurga atau Ahli Neraka.

Ini kerana penentuan masuknya seseorang itu dalam syurga atau dilempar ke dalam neraka, hanyalah pekerjaan Pencipta. Dia mengetahui takdir setiap ciptaan-Nya. Dan Dia juga mengetahui akhir perjalanan hamba-Nya; sama ada sempat bertaubat atau sempat berbuat maksiat. Malah dia juga mengetahui keihklasan setiap pejuang yang berperang dibawah bendera Agama-Nya.

Oleh kerana itu, dalam sejarah Ahlus Sunnah, tiada seorang ulama’ pun yang berani menetapkan seseorang sebagai Ahli Syurga, walaupun terhadap seorang tokoh ulama yang terbilang, yang mendapat gelar Syeikul Islam. Begitu juga mereka tidak berani untuk menetapkan seseorang sebagai ahli neraka selagimana mereka itu masih Islam.

Aqidah Ahlus Sunnah Dalam Isu Ahli Syurga

Apa yang mereka ucapkan adalah seperti berikut:  “perbuatan tersebut boleh memasukan pelakunya ke dalam syurga”, “tindakan tersebut berupa maksiat dan boleh menyebabkan pelakunya masuk neraka”. Begitu juga “bahawa keimanan itu berupa kebatilan dan penganutnya boleh dihumban ke dalam neraka”.

Maknanya Ahlus sunnah tidak menetapkan Syurga dan Neraka atas pelaku sebaliknya atas perbuatan: yang dihukum adalah amal dan bukan jasad individu.

Oleh itu perkataan seperti: “barangsiapa yang mengundi parti Islam ini akan masuk syurga” atau “barangsiapa yang berdemontrasi dan mati dalam melawan Hosni Mubarak, baginya Syahid dan syurga”. Ucapan ini adalah ucapan kufur dan merosakkan aqidah. Ucapan yang keluar dari mulut orang yang tidak belajar aqidah, atau orang yang beraqidah sesat.

Imam Bukhari mengumpulkan beberapa hadith pada sub tajuk “Tidak Boleh Menamakan Syahid Kepada Seseorang”  sebagai bukti larangan menetapkan seseorang sebagai Mati Syahid atau sebagai Ahli Syurga.

Contoh yang sering kita dengar adalah seseorang memanggil “As Syahid Hassan Al Banna”. Begitu juga dikatakana “Mangsa Memali adalah syahid”. Dimanakah hujjah yang menetapkan mereka benar-benar syahid? Apakah ada seseorang yang telah merobek jantungnya dan melihat apa isi hatinya?

Nabi menceritakan dalam sebuah hadith yang panjang bagaimana seorang lelaki yang mati berperang berkata kepada Allah: “Saya berjihad membela agama-Mu sehingga saya mati syahid”. Maka Allah berfirman: “Kau berdusta! Kau berperang hanya untuk disebut sebagai seorang Pemberani”. Maka diputuskan hukuman untuk lelaki itu: dia ditarik di bahagian mukanya hingga dilempar ke dalam neraka. (Shahih Muslim)

Imam As-Shabuni berkata: “Mereka (ahlus sunnah) tidak menghukumi seseorang bahawa dia calon penghuni syurga atau calon penghuni nereka, kerana hal itu merupakan perihal ghaib. (Aqidah Salaf Ashabul Hadith). Sedangkan hal ghaib hanyalah ilmu Allah: “Katakanlah: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah”, dan mereka tidak mengetahui bila mereka akan dibangkitkan”. (An-Naml : 65)

Selalunya, yang menabur rasuah syurga adalah golongan sesat dan menyesatkan. Sehinggakan Dajjal juga nanti akan menjanjikan syurga dan neraka kepada manusia diakhir zaman kelak.

Antara Hajjaj, Ibn Umar Dan Kita

Perkara yang Menjadikan Mereka Zalim

Apa yang menyebabkan kita menganggap pemimpin Negara kita sebagai pemimpin zalim? Dengan  kalimat “zalim” itulah kita melepaskan kepatuhan kepada mereka, kita membenci mereka, mencaci-maki mereka, menghinakan mereka dan mendoakan laknat atas mereka.

Apakah kerana mereka bersikap keji dan menjalankan pemerintahan tirani? Sehingga rakyat ketakutan dan tidak boleh bersuara. Natijahnya adalah berdiam dalam bilik gelap dengan jejari besi. Dihukum mahkamah tanpa bukti. Dijoblos dalam penjara tanpa diadili.

Atau kerana mereka menjadikan korupsi dan nepotisme sebagai amalan hidup. Sehinggakan rakyat yang berhak mendapat kekayaan dihalang. Mereka dan sahabat handai mereka semakin kaya sementelah golongan marhain makin melarat dan merempat.

Mungkin alasan untuk kita menfatwakan mereka zalim adalah kerana tidak melaksanakan Hudud. Kerana bagi kita yang membaca Al Qur’an dan beriman dengan kesempurnaan Islam, telah yakin sehingga dalam pangkal kalbu kita bahawa “Tiada hukum melainkan Hukum Allah”.

Justeru, kegagalan mereka dalam menerapkan Hukum Hudud adalah sebuah hujjah yang qat’i; bahawasanya mereka telah melawan Ilahi dan menyanggahi sunnah nabi. Hampir-hampir menjadi kafir bagi sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Tuhan.

Fatamorgana Melahirkan Fatwa Serampangan

Namun, tanggapan kita terhadap kezaliman dan bahawa mereka telah menjadi kafir serta bolehnya kita melepaskan kepatuhan kepada mereka; berupa sebuah ilusi yang tidak memiliki hujjah dari sisi agama.

Umpama fatamorgana yang terjadi di gurun Sahara. Panahan mentari yang membakar kulit, keringat yang senantiasa bercucuran, serta semakin tipisnya harapan menemui lembah; menyebabkaan mata tertipu dengan menganggap wujud sebuah wadi yang terbentang di hujung pandangan.

Begitu juga ketika keadaan dunia semakin menekan Umat Muhammad, ketika manusia semakin gelisah untuk hidup dalam bi’ah solehah, dan ketika kebobrokan menjadi sebuah acara; para agamawan yang semakin jauh dari manhaj nubuwah tergelincir dalam memahami nas agama.

Mungkin kita terlepas pandang cerita tentang Gabenor Iraq yang zalim pada pemerintahan Dinasti Umayyah – Hajjaj As Tsaqafi. Umar Abdul Aziz berkata tentang Hajjaj: “Andai setiap umat dan bangsa datang dengan segala kejahatan mereka; dan kita Bani ‘Umayyah datang dengan Al Hajjaj seorang, demi Allah takkan ada yang boleh mengalahkan kita”.

Inilah bukti betapa besar kerosakan dan kejahatan yang telah dilakukan oleh Hajjaj atas umat Islam sehingga tidak ada satu kaum dari umat ini yang boleh mengatasi dia.

Kejahatan Hajjaj Yang Tidak Mampu Diatasi

Hajjaj telah membunuh ribuan jiwa, memenjara ratusan ulama’ dan menghinakan para sahabat. Ketika dia memasuki Makkah setelah mengepungnya selama 6 bulan, dia berkata: “Aku seolah-olah melihat kepala mereka (rakyat Makkah) berguguran ke bumi dari leher mereka”.

Hajjaj telah membunuh tokoh umat ini seperti An Nu’man ibn Basyir, ‘Abdullah ibn Shafwan, Imarah Ibn Hazm dan Sa’id ibn Jubair. Ibnu Zubair yang menjadi Khalifah Negara Hijaz juga dibunuh dan disalib. Kemudian Hajjaj mengkuburkan beliau di perkuburan Yahudi. Hajjaj juga menyebarkan fitnah ke tengah umat Islam dengan mengatakan Ibnu Zubair adalah lelaki keji dan hina.

Setelah beliau menemui Asma’ Binti Abu Bakr, ibunya Ibnu Zubair seraya Asma’ membacakan sebuah hadith kepada Hajjaj, Asma’ berkata: “Sesungguhnya Rasulullah saw berkata kepada kami bahawa di Tsaqif ada seorang pendusta dan seorang perosak. Pendusta itu (Mukhtar Bin Ubaid as Tsaqafi) telah kita ketahui sedangkan perusak itu adalah orang yang kau berikan ketaatan (Dinasti Umayyah di Bawah Khalifah Abdul Malik)” (H.R Muslim)

Hajjaj telah membunuh 120000 orang yang kebanyakan adalah ‘ulama dan orang-orang shalih. Ketika dia meninggal, masih ada sekitar 80000 jasad yang ditemukan di penjaranya. Sehingga Umar Abdul Aziz mengeluh dalam doanya kerana banyaknya algojo dalam Dinasti Umayyah: “Al Hajjaj di ‘Iraq, Al Walid ibn ‘Abdul Malik di Syam, Qurrah ibn Syirk di Mesir, ‘Utsman ibn Hayyan di Madinah, Khalid ibn ‘Abdullah Al Qashri di Makkah! Ya Allah, sepenuh bumi ini telah penuh dengan angkara murka.. Maka selamatkanlah umat ini!”

Cerita kekejaman Hajjaj boleh dibaca dalam kitab Al Isti’aab (Ibn ‘Abdil Barr), Al Kamil Fit Tarikh (Ibn Al Atsir), Al Bidayah (Ibn Katsir) dan At Tarikh Ibn Khaldun.

Namun para sahabat masih tetap solat bersama dia. Sampai-sampai Hassan Al Basri menasihatkan rakyat untuk tetap mendengar dan taat kepadanya. Malah sebuah perkataan yang cukup mashyur telah diucapkan olehnya: “Sesungguhnya Hajjaj adalah azab dari Allah Ta’ala, maka janganlah menghindar azab Allah dengan tangan kalian. Tetapi wajib bagi kalian untuk taubat dan kembali kepada Allah dengan merendah”.

Mengapa Sahabat Masih Mentaati Penguasa Zalim?

Lantas apa yang menyebabkan para sahabat dan tabi’in tetap tidak melepaskan bai’at kepada Dinasti Umayyah walaupun mereka dizalimi? Ibn Umar berkata: “Sesungguhnya aku mengikrarkan bahawa aku mendengar dan taat kepada Abdullah  iaitu Abdul Malik Amirul Mukminin di atas Sunnatullah dan Sunnah Rasul-Nya semampuku. Dan sesungguhnya anak-anakku juga telah mengikrarkan seperti itu” (H.R Bukhari)

Jelas Ibn Umar tetap memberi bai’at kepada Khalifah Abdul Malik Bin Marwan walaupun mengetahui bahawa Hajjaj at Tsaqafi  melakukan kezaliman. Begitu juga dengan Ibn Abbas yang tetap tidak memisahkan diri dari Hajjaj.

Abu Hamzah merupakan seorang tabi’in berkata: “Ketika sampainya berita kepadaku tentang pembakaran Ka’abah (oleh tentera Hajjaj) aku menuju ke Makkah. Aku berkali-kali menemui Ibn Abbas sehingga beliau mengenaliku dan menyanyangiku. Kemudian aku mencaci-maki Hajjaj di depan Ibn Abbas maka beliau berkata: ‘Jangan engkau menjadi pengikut syaitan’”.(H.R Bukhari)

Oleh kerana para sahabat masih tetap tidak mahu memberontak, dan terus menerus bersama-sama penguasa, disamping menasihati mereka secara sembunyi-sembunyi; maka apakah yang menyebabkan mereka bersikap sebegitu? Apakah kerana harta dunia? Kerana sayangkan nyawa? Atau sahabat adalah sekumpulan manusia yang tumpul pemikirannya?

Mungkin juga kita beranggapan bahawa Hudud masih tertera sebagai salah satu perundangan Negara yang membuatkan kezaliman Hajjaj tidak diperkirakan oleh sahabat. Walaupun hukum tersebut tidak dilaksanakan tetapi cukuplah kalau ia termaktub dalam undang-undang Negara.

Kalau begitu, tanggapan ini sangatlah lucu kerana pembekuan Hudud memberi makna bahawa keadaan zaman itu adalah sama dengan keadaan hari ini – Hudud tidak dilaksanakan oleh pemerintah.

Hujjah Sahabat Untuk Taat Kepada Penguasa

Sebenarnya sahabat telah diperingtkan oleh Rasulullah saw untuk tetap bersama-sama pemerintah zalim dan tetap bersabar dengan mereka. Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, kami tidak bertanya tentang ketaatan kepada penguasa yang bertaqwa tetapi penguasa yang berbuat begini dan begini – dia (Abi Bin Hatim) menyebutkan kejahatan-kejahatan. Maka Rasulullah saw bersabda: Bertaqwalah kepada Allah, dengar dan taatlah kamu kepadanya”. (Riwayat Ibn Abi ‘Ashim, hasan li ghairihi)

Lantas kita harus berfikir sejenak; biarkan iman dan nas yang berbicara. Bukan nafsu dan kebodohan yang menentukannya. Walaupun Rejim Abdul Malik telah membunuh para sahabat, mereka menyerang Makkah dan membakar Ka’abah, mereka melanggar perintah Rasulullah saw dan kemudian membekukan Hudud kerana takut hukuman itu dikenakan atas diri mereka, namun sahabat yang masih hidup tetap bersama-sama dengan mereka.

Sedangkan kita yang tidak dijamin dengan syurga, tidak pernah melihat Rasulullah saw, tidak mendalam ilmunya: kita betah untuk menentang penguasa Muslim dan mengingkari perintah Baginda saw. Kemudian kita namakan sikap itu sebagai “Siasah Islamiyah”. Kita wajibkan kepada umat untuk bergabung dengan kita. Sebagai ganjaraannya kita berikan “syurga” dan kepada penguasa diberikan “neraka”.

Sekiranya kita melihat kondisi sekarang, ternyata pemerintah kita adalah pemerintah telah berusaha untuk memakmurkan Negara dan meninggikan agama yang telah ditelantarkan oleh penjajah selama 400 tahun silam. Ketidakmampuan mereka melaksanakan Hudud adalah kerana masyarakat kita masih jauh dari pemahaman Islam yang sebenar. Sementara kelemahan mereka untuk mengamalkan cara hidup Islami secara total, harus kita doakan dan bimbing mereka dengan ikhlas.

Partai Orang Biasa

Dahulu, dalam wisata ke Jakarta, saya sempat membeli sebuah buku karangan We We, penulis pojok majalah TEMPO – “Partai Orang Biasa”.

Saya tak berminat untuk mengulas pandangan We We dan bukunya. Yang saya kepingin ialah jodolnya. memberi satu pengharapan bahawa rakyat biasa juga ingin memiliki sebuah partai, yang memperjuangkan nasib mereka sebagai orang biasa, dan sebuah gagasan yang semuanya biasa-biasa saja.

Ini adalah sebuah gagasan yang tak idealis tetapi praktis.

Idealis selalunya menuntun kita kepada jurang yang tak relevan, yang tak mungkin bisa digapai malah kadang membawa kepada sesuatu yang mustahil bagi manusia waras. Kerana itulah banyak gagasan besar dari para politikus muslim adalah sebuah fatamorgana yang bisa kita sebut sebagai uthopia. justeru apa gunanya idealis tapi tak membawa apa-apa makna kepada perbaikan masyarakat?

kita sudah penat dengan bermacam gagasan besar dari para tokoh besar yang mengambil langkah besar serta langka masa yang besar pula. tetapi hasilnya tiada kelihatan walau setitik huruf.

justeru yang lebih bagus ialah sebuah gagasan yang rasional yang menghantarkan kepada muara praktikal, walaupun kelihatan gagasan ini tak punya idea besar.

kerana itu saat para pejuang Islam di Malaysia mencanangkan gagasan besar mereka; mahu mewujudkan sebuah negara Islam Malaysia, kelihatannya ini sebagai gagasang yang tak berapa praktis.

pertamanya ialah andai mahu menjadikan negara malaysia ini sebuah negara islam, bermakna bahwa malaysia belum menjadi sebuah negara islam.

keduanya ialah apakah corak negara islam yang ingin mereka tegakkan?

ketiganya saya telah bersusah payah tanyakan kepada para pejuang ini, apakah syarat-syarat sbuah negara islam itu, rukun-rukunnya dan batas-batasnya, yang dengan ini mudah kita gunakan untuk mengukur sejauh mana keislaman sesebuah negara.

tetapi malangnya, persoalan ketiga ini tak diketahui lagi hingga saat saya menulis artikel ini. justeru yang mereka nyatakan “syarat menjadi sebuah negara islam harus menjalankan hukum allah”

lantas saya tanyakan kembali “segalanya harus berjalan?”.

“ya” bilang mereka.

“100 %?”

angguk kepala mereka.

“hudud, aqidah, muamalah, syiasah dan semuanya?”

“ia, semuanya harus tegak berjalan” bilang mereka secara pasti.

lalu saya tanyakan kembali: “Kapan ajalan al quran dan as sunnah itu ditegakkan secara sempurna? melainkan terakhir di zaman sahabat! lalu apakah sesudah itu tiada negara islam lagi? kalau begitu, kalian mengimpikan sesuatu yang mustahil kerna andai tabi’in sudah tiada kemampuan untuk menegakkannya, maka kalian yang terlalu jauh dari pendidikan nabi lebih mustahil untuk menjayakan sesuatu yang mereka tak bisa jayakan”.

lantas mereka berkata: “tidak begitu, yang harus berjalan ialah undang-undang yang mengawal manusia – hudud”.

“sebentas sahabat. saya belum habis berbicara. kalau kalian katakan bahawa semua hukum islam, maka yang terbesar ialah hukum iman, kemudian barulah hukum amalan. justeru apakah ajaran iman yang kamu ingin tegakkan? mu’tazilah? jabariyah? syi’ah? atau apa? atau sembarangan saja asalkan ia ada jenama islam? lalu kemudian kalian katakan hukum allah itu sebatas hanya hudud. dari mana kaliam berpahaman sebegini? apakah dari nas al quran? atau hadith? atau atsar? atau kalam ulama mu’tabar?”

terus menerus mereka mendiamkan diri.

“ini terlalu idealis sehingga tak logis dan praktis.”

kemudian wahai teman, kita kembali ke dunia nyata. kita berada di malaysia. ketahuilah bahawa seramai 20 juta lebih rakyat kita ini, manusia yang mengucapkan kalimah tayyibah hanya separuh. dan dari separuh itu yang tak pedulikan islam; di nyatakan 9 daripada 1 manusia muslim tidak bersolat.

itu yang pertamanya. yang seterusnya ialah bangsa muslim ini terpecah kepada 2 kaum, tang memegang keris dan yng menggapai bulan. tetapi kemudian telah wujud kaum-kaum lain seperti bulan pecah yang berkepala kerbau, ada juga yang mau masuk kaum roket, dan juga penumbuk tangan. justeru, apakah mungkin manusia muslim ini yang berkaum-kaum ini akan mampu menegakkan islam dengan sistem pilihanraya?

ketiganya ialah kalaulah kaum-kaum muslim itu bisa disatukan dalam sebuah partai, tak kira lah partai cap apa, apakah cap payung, atau cap atap, tetapi jumlah mereka tak melayakkan menduduki kerajaan. kita perlukan 2/3 untuk berkuasa dan menggubal undang2 negara. walhan jumlah kita kalau dicampur yang hampir menemui allah dan yang baru keluar mengjengok dunia dan yang baru berkhatan dan yang cacat dan yang sakit di rumah perawatan, jumlahnya tak mencukupi!

justeru, paham partai adalah satu paham yang tak keruan!

kalau mereka berandal bahawa masuk partai hanyalah untuk memastikan sekurang-kurang islam berlangsung dengan aman – “power of balance” – maka apa perlunya kalian membikin banyak partai?

kalau dikatakan bahawa partai cap keris tak mahu menegakkan islam, dan kalian telah menda’wahi sekian lama. maka itu sebagai bukti bahawa kalian punya metoda da’wah tak ampuh, uslub da’wah kalian cacat. justeru apakah dengan tak sempurnanya metoda kalian itu membolehkan kalian membikin partai baru?

dan apakah wujud kalian itu mewujudkan masyarakat yang lebih aman, islam yang lebih jernih dan keadaan yang lebih menguntungkan islam? pada hakikatnya kewujudan kalian banyak mengundang musibah dan salah-paham terhadap islam.

begitu juga apa yang kalian perjuangkan? apakah penegakan negara islam? atau penegakan khalifah al uzma yang yang wujud dizaman sahabat sahaja? atau kalian mengakkan tauhid sebagaimana para rasul allah?

katakan seorang dari kalian ketemu dengan seorang lelaki yang berusia 21 tahun, yang sudah boleh mengundi. apakah kalian akan da’wahkan dahulu kepadanya? bersolatlah engkau? atau ajarkan sifat 20 kepadanya? atau nyatakan bahawa keadaan sekarang ini genting, semuanya mahal, curi, rogol, bunuh berleluasa, semuanya kerana tidak menegakkan Hudud?

pejuang islam harus menginsafi, bahawa kejadian manusia, peperangan, pembunuhan, kewafatan, hari hisab; semuanya dibangunkan atas pondasi Iman. tetapi nyata kita tak peduli iman walau sesaat, yang kita pedulikan hanyalah Hudud dan jinayat.

ini satu paham yang tak keruan

kerana kepebulian kita bukan pada yang sepatutnya, maka kita telah menzalimi diri kita dan juga mezalimi rasul kerna tugas utama rasul ialah menyebar tauhid dan menzalimi allah kerana membiarkan syirik, tahyul, khurafat dan bid’ah berleluasa.

sehinggakan para tokoh kita juga tk terlepa dari pelanggaran syariat!

apakah kalian merasa aman dngan penjualan air jampi tok guru? kismis doa? salayat syifa’ ?

kalau klian katakan itu khilaf, maka apakah tak mungkin akan ada orang berkata kepada kalian: “khilaf malasia negara islam, khilaf penegakan syariat, khilaf itu… khilaf ini…. khilaf….”

justeru, perjuangan kalian harus bermula dengan apa yang telah allah nyatakan dan dipraktikkan oleh rasul-nya.

nabi tak berpartai, sahabat juga tak berpartai, tabi’in tak punya partai, begitulah para imam lain dari kalangan imam kaum muslimin. tetapi mereka berjaya menegakkan kalimah allah. sedangkan kalian telah bergelumang dengan partai sekirat 50 tahun tanpa hasil.

tetapi tanpa kita sadari, wujud sekelompok manusia yang mengajak kepada allah dengan memulakan panggilan da’wah seputar aqidah, yang denan aqidah ini manusia lolos ke dalam syurga atau dicampak k neraka. mereka tak punya bendera, tak punya perlambangan, tak ada partai, tak ada perlembagaan. mereka berpisah disetiap penjuru dunia tetapi mereka bersatu pada kalimah tayyibah. mereka lah manusia yang biasa-biasa, tak inginkan kerusi, tak ingin masuk partai, tak sudi bergelumang dengan demokrasi dan mereka tak punya ambisi yang besar seperti ambisinya para politikus yang akhirnya menjerut leher dengan rasuah, tak punya angan-angan besar seperti para politikus yang akhirnya angan-angan itu tak mampu dicerna oleh akal waras, mereka tak mencari dunia tetapi dunia mencari mereka.

sesungguhnya partai orang biasa ialah menda’wahkan tauhid tanpa peduli apakah akan ada sekatan, apakah akan dipulau, apakah akan dipenjara, apakah akan dihina, apakah tak akan ada seorang pun yang menurut. bagi mereka, hidup, kejayaan, kematian, kuasa, kemegahan dan segala apa yang bisa di gapai dan disebut oleh lidah ini, semuanya datang dari Allah. lalu allah hanya akan menganugerahkan segala kehebatan itu bagi manusia yang menegakkan tauhidnya, seperti dia telah anugerahkan kepada setiap nabi dan rasulnya.

kita mahu memasuki partai orang biasa yang praktis dan logis
kita tak mahu masuk partai yang idealis tapi tak praktis, malah partsi ini tak menepati syariat Rabbul izzati.