Posts Tagged ‘Salafi’

PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (2)

Mei 23, 2011

Siri Kedua

Bersanad Kepada Ulama’ Ahlus Sunnah

“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang yang adil (terpercaya dan bukan fasiq) dari generasi ke generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama dari penyelewengan maksud-maksud agama, pendustaan orang-orang sesat yang mempergunakan nama agama, dan pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil.” (HR al-Baihaqi – shahih)

Imam Ibn Abi Hatim Al-Razi meriwayatkan dengan sanadnya kepada Abdullah bin ‘Aun bahawasanya beliau berkata: Tidak boleh diambil ilmu ini melainkan daripada orang yang telah diakui pernah menuntut sebelum itu (pernah meriwayatkan ilmu dari gurunya secara bersanad juga)”. [Al-Jarh Wa At-Ta’dil 1/ 28]

Begitu juga apa yang diberitakan oleh Imam Ibn Sirin: “Ilmu itu adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kamu mengambil agamamu (ilmu agama tersebut)”. Juga beliau berkata: “Dahulu orang ramai tidak bertanya tentang sanad (rangkaian para rawi yang meriwayatkan) hadith, maka tatkala terjadi fitnah mereka mengatakan: ‘sebutkan kepada kami sanad kalian’, sehingga mereka melihat sanadnya sampai kepada Ahlus Sunnah, lalu mereka menerima hadithnya dan melihat kepada ahlul bid’ah lalu menolak hadisnya.” (Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Shahih-nya)

Imam Syafi’e berkata: “Orang yang belajar ilmu tanpa sanad guru bagaikan orang yang mengumpulkan kayu api pada malam yang gelap, dia membawa pengikat kayu api yang terdapat padanya ular berbisa dan dia tidak tahu” (Faidhul Qadir)

Imam At Tsauri berkata pula:  “Sanad adalah senjata orang Mukmin, maka bila kau tidak mempunyai senjata maka dengan apa kau akan berperang?”.

Ibnul Mubarak berkata : “Pelajar ilmu yang tidak punya sanad bagaikan penaik atap namun tidak punya tangganya, sungguh telah Allah muliakan umat ini dengan sanad” (Faidhul Qadir)

Sementara itu Ibn Abdil Bar meriwayatkan daripada Imam Al-Auza’e bahawasanya beliau berkata:  “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (ilmu agama tersebut)”. [At-Tamhid 1/314]

Kerana apabila hilangnya para ulama’ sunnah, maka terhapuslah Ilmu islam yang sebenar. Bermakna apabila hilang ulama’ Sunnah, mustahil untuk mendapatkan sanad ilmu yang shahih lagi sesudah kehilangan ulama’ tersebut.

Ibnu Taimiyyah berkata: “Setiap pendapat yang dikatakan hanya oleh seseorang yang hidup di masa ini dan tidak pernah dikatakan oleh seorangpun yang terdahulu, maka itu salah.” Imam Ahmad mengatakan: “Jangan sampai engkau mengeluarkan sebuah pendapat dalam sebuah masalah yang engkau tidak punya pendahulu padanya.” (Majmu’ Fatawa: 21/291)

Lihatlah bagaimana Ibn Taimiyyah menejlaskan, bahawa ulama’ Ahlus Sunnah itu bukan sahaja memiliki sanad malah mereka juga berfatwa seperti fatwanya ulama’ sebelum mereka. Begitu juga Ad Dzahabi, muridnya Ibn Taimiyyah menulis sebuah kitab khusus mencatitkan guru-gurunya, dengan jodol Mu’jam Asy-Syuyukh (Daftar Guru-Guru).

Oleh itu, para ulama’ Ahlus Sunnah zaman ini memiliki aqidah yang sama dengan ulama’ Ahlus Sunnah sebelumnya. Begitulah sehingga sampai kepada aqidah sahabat, semuanya sama. Mereka juga memiliki manhaj dan pemahaman yang sama seperti sahabat kerana wujudnya tantaian emas ini.

Lantas kita mahu tanyakan kepada PAS: siapakah ulama’ kalian? Ulama’ Ahlus Sunnah manakah yang menjadi guru-guru kalian? Apakah setiap masalah yang terjadi saat ini, kalian akan menghubungi mereka dan meminta fatwa dari mereka?

Dan apakah fatwa-fatwa kalian seperti: “undi PAS akan masuk syurga”, “UMNO kafir”, “Wajib memberontak jika penguasa tidak melaksanakan hukum Hudud”, “Allah mencarut”, “Osama adalah pejuang”, “mencaci-maki penguasa yang tidak melaksanakan Hudud dibolehkan” dan macam-macam lagi, pernah dinyatakan oleh ulama’ Ahlus Sunnah sebelum kalian?

Mendapat Tazkiyah Dan Pujian Dari Ulama’ Ahlus Sunnah

Apabila para ulama’ terkemudian memiliki sanad dari ulama’ terdahulu, bermakna bahawa mereka berguru kepada ulama’ terhadulu; maka para guru mereka akan memberikan tazkiyah kepada mereka untuk berfatwa. Itulah pengamalan yang dilakukan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah dari dahulu sehingga kini.

Tanpa tazkiyah, seseorag itu masih diistihar sebagai penuntut ilmu. Oleh itu, tugas penuntut ilmu adalah senantiasa mendapatkan fatwa dari para ulama’ Ahlus Sunnah, bukannya mengeluarkan fatwa sendiri. Begitu juga ketika tidak ada seorang pun ulama’ Ahlus Sunnah yang mengakui seseorang sebagai ulama’, bagaimana mungkin orang tersebut layak menjadi ulama’?

Begitu juga setiap ulama’ Ahlus Sunnah akan saling puji memuji, sebagai bukti bahawa dirinya adalah ulama’ yang layak untuk diikuti dan diambil ilmunya.

Imam Malik mendapat tazkiyah dari 70 ulama’, baharulah beliau berani memberi fatwa. Beliau berkata: “Aku tidak berfatwa sehinggalah 70 orang (ulama’) mengakui bahawa aku layak berfatwa.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 8/96).

Begitu juga Imam Syafi’e tidak mengeluarkan fatwa sehinggalah Imam Malik memberikan tazkiyah dengan berkata: “Engkau layak menjadi qadhi atau hakim”. Namun sebelum itu, beliau telah mendapatkan tazkiyah dari para ulama di Makkah seperti dari Muslim bin Khalid, Dawud bin Abdurrahman al-‘Athar, Muhammad bin Ali bin Syafi’ , Sufyan bin ‘Uyainah, Abdurrahman bin Abu Bakar al-Maliki, Sa’id bin Salim dan Fudhail bin ‘Iyadh.

Imam Asy-Syafi’i telah memuji Imam Ahmad dengan katanya: “Ahmad bin Hambal imam dalam lapan hal, Imam dalam hadits, Imam dalam Fiqih, Imam dalam bahasa, Imam dalam Al Qur’an, Imam dalam kefaqiran, Imam dalam kezuhudan, Imam dalam wara’ dan Imam dalam Sunnah”.

Al-Imam Syafi’i juga memuji Imam Malik, iaitu gurunya, beliau berkata: “Imam Malik adalah bahagian dari hujjah Allah di muka bumi”.

Abu ‘Abdillah Al-Faqih telah memuji Imam Barbahari dengan katanya: “Apabila kamu melihat seorang penduduk Baghdad mencintai Abul Hasan bin Basyar dan Abu Muhammad Al-Barbahari maka ketahuilah bahawa dia Shahibu Sunnah (orang yang mengikuti Sunnah)!”

Imam Adz-Dzahabi memuji Ibn Taimiyyah dengan berkata: “Dia adalah lambang kecerdasan dan kecepatan memahami, paling hebat pemahamannya terhadap Al-Kitab was-Sunnah serta perbedaan pendapat, dan lautan dalil naqli. Pada zamannya, ia adalah satu-satunya baik dalam hal ilmu, zuhud, keberanian, kemurahan, amar ma’ruf, nahi mungkar, dan banyaknya buku-buku yang disusun dan amat menguasai hadits dan fiqh.

Ibnu Katsir juga memuji Ibn Taimiyyah: “Beliau adalah Syaikh al-Hafizh al-kabir, Pakar Tarikh Islam, Syaikhul muhadditsin ……beliau adalah penutup syuyukh hadits dan huffazhnya.”

Muhibbuddin al-Khathib memuji Albani dengan katanya: “Di antara para da’i kepada as-Sunnah, yang menghabiskan hidupnya demi bekerja keras untuk menghidupkannya adalah saudara kami Abu Abdurrahman Muhammad Nashiruddin bin Nuh Najati Al Albani.

Begitulah sikap antara para ulama’ Ahlus Sunnah dimana para guru akan memberikan tazkiyah kepada murid mereka yang layak menjadi ulama’, sementara ulama’ lainnya akan saling memuji diantara mereka.

Lantas kita mahu bertanya, siapakah antara ulama’ PAS yang mendapat tazkiyah dari ulama’ Ahlus Sunnah dunia? Dan juga siapakah ulama’ Ahlus Sunnah dunia yang telah memuji mereka? Sila lah nyatakan kepada umat ini senarai daftar tersebut jika kalian memilikinya.

Tidak Mudah Berfatwa

Oleh kerana mereka merupakan para pewaris Nabi, sedangkan Nabi adalah manusia yang paling takut kepada Allah. Maka para ulama’ Ahlus Sunnah merupakan manusia yang paling takut untuk berfatwa. Mereka lebih banyak untuk menjawab “tidak tahu”. Mereka juga akan menyuruh bertanyakan masalah tersebut kepada ulama’ lain jika mereka terasa berat untuk menjawabnya.

Mereka tidak akan menjawab sesuatu isu dengan pantas dan samberono. Berikut adalah bukti bagaimana mereka sangat berhati-hati dalam berfatwa.

Abdurrahman bin Abi Laila menceritakan kisahnya: “Aku pernah mendapati di masjid (Nabi) ini 120 orang shahabat Rasulullah saw. Tidak ada seorang pun dari mereka saat ditanya tentang suatu hadits atau fatwa melainkan dia ingin saudaranya (dari kalangan shahabat yang lain) yang menjawabnya. Kemudian tibalah masa pengangkatan kaum-kaum yang mengaku berilmu saat ini. Mereka bersegera menjawab pertanyaan-pertanyaan yang kalau seandainya pertanyaan ini dihadapkan kepada Umar bin Khattab, niscaya beliau mengumpulkan ahli Badar untuk di ajak bermusyawarah dalam menjawabnya.

Dari Uqbah bin Muslim, dia berkata: “Aku menemani Abdullah bin Umar selama 34 bulan maka yang banyak dia ucapkan ketika ditanya: ‘Saya tidak tahu’ Kemudian dia menoleh kepadaku seraya berkata: ‘Tahukah kamu apa yang mereka kehendaki? Mereka hendak menjadikan punggung-punggung kami sebagai jembatan bagi mereka ke Jahannam”.”

Abdurrahman bin Mahdi berkata: “Kami berada di sisi al-Imam Malik bin Anas, tiba-tiba datanglah seseorang kepadanya seraya berkata: ‘Aku datang kepadamu dari jarak enam bulan perjalanan. Penduduk negeriku menugasiku untuk menanyakan kepadamu suatu permasalahan.’ al-Imam Malik  berkata: ‘Tanyakanlah!’ Maka orang tersebut bertanya kepadanya suatu permasalahan, lalu al-Imam Malik menjawab: ‘Saya tidak boleh menjawabnya.’ Orang tersebut terhentak, sepertinya dia membayangkan bahawa dia telah datang kepada seseorang yang tahu segala sesuatu, orang tersebut berkata: ‘Lalu apa yang akan aku katakan kepada penduduk negeriku jika aku pulang kepada mereka?’ Imam Malik berkata: ‘Katakan kepada mereka: Malik tidak bisa menjawab.’ ”

Ibn al Qasim berkata: “Aku pernah mendengar Imam Malik berkata : “Saya sedang memikirkan (jawapan) bagi suatu kemusykilan sejak beberapa puluh tahun dulu, tetapi hingga saat ini belum juga sampai kepada pendapat yang pasti”.

Imam Sahnun pernah disoal satu masalah oleh seorang lelaki. Lalu tiga hari lelaki itu berulang-alik kepada Sahnun dan mendesaknya, “Soalan aku, -semoga Allah membaikkan urusanmu-”. Sahnun berkata, “Wahai sahabat, apa yang boleh aku lakukan dengan soalanmu. Ia rumit. Dalamnya ada banyak pendapat. Dan aku kebingungan padanya”. Lelaki itu berkata, “Kamu (layak menjawab) untuk semua soalan yang rumit”. Sahnun berkata, “Jauh sekali wahai anak saudaraku. Kata-katamu itu bukanlah lebih mendedahkan kamu daripada daging dan tulangku kepada api neraka. Alangkah banyak apa yang aku tidak mengetahui”. Sahnun berkata lagi, “Kalau kamu sabar, aku harap kamu boleh kembali semula dengan persoalan kamu ini. Kalau kamu mahu bertanya kepada orang lain selainku, pergilah dan masalah kamu itu mungkin dijawab segera dalam masa sekejap sahaja”.

Oleh kerana itu kita dapati bahawa para ulama’ Ahlus Sunnah sangat sukar untuk berfatwa kerana mereka mengetahui bahawa jika tersalah fatwa, mereka akan berdosa dan menanggung dosa orang yang mengikuti fatwa tersebut.

Ibn Mas’ud berkata: “Bagi yang tahu hendaklah mengatakan apa yang dia ketahui. Dan bagi yang tidak tahu hendaklah mengatakan: Allahu a’lam. Sebab termasuk ilmu adalah mengatakan ‘aku tidak tahu’ dalam perkara yang tidak dia ketahui ilmunya. Sebab Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi-Nya : “Katakanlah (hai Muhammad), ‘Aku tidak meminta upah sedikitpun kepadamu atas dakwahku; dan bukanlah aku termasuk orang-orang  yang mengada-adakan” (Shaad : 86) (HR Bukhari dan Muslim)

Rasulullah saw. Bersabda: “Barangsiapa diberi fatwa tanpa ilmu maka dosanya ditanggung oleh orang yang memberi fatwa tersebut. Barangsiapa menganjurkan satu perkara kepada saudaranya seagama sementara dia tahu bahwa ada perkara lain yang lebih baik berarti dia telah mengkhianatinya.” (HR Bukhari)

Lalu kenapa kita melihat bahawa kalian terlalu senang untuk berfatwa? Begitu juga ketika kalian menfatwakan bahawa kerajaan Malaysia wajib menegakkan Hukum Islam, jika tidak maka akan menjadi kafir, lantas mengapakah Kelantan, Selangor, Pulau Pinang dan Kedah tidak menegakkan Hukum Terhadap Ahli Zimmah, antaranya adalah Ahli Zimmah tidak boleh belajar membaca Al Qur’an, tetapi mereka boleh diperdengarkan ayat suci Al Qur’an?

Begitu juga dengan sikap PAS terhadap Osama, sehingga ada pemuka PAS yang menganggap bahawa Osama adalah pejuang dan sikap beraninya harus dipuji dan disanjung. Sehingga beliau mencadangkan sebatang jalan dinamakan sempena nama Osama.

Apakah Tuan Guru tidak percaya kewujudan Osama dan kejahatannya? Walhal ulama’ Ahlus Sunnah sepakat akan kejahatan dan onar yang dia lakukan? Bagaimana hal ini boleh berlaku wahai Tuan Guru, apakah Tuan Guru jahil atau pura-pura tidak tahu? Atau Tuan Guru adalah seaqidah dan semanhaj dengan Osama?

Atau Tuan Guru merasakan bahawa Tuan Guru adalah ulama’ mu’tabar dunia walau dunia tidak pernah mengiktiraf Tuan Guru sebagai Ulama’ Ahlus Sunnah.

Abu Amru Mohd Radzi Bin Othman
Tim S/U iLMU

Advertisements

Pengajaran Dari Mantan Tokoh Ajaran Sesat

Mac 21, 2011

Kisah Taubat Imam Abul Hasan Al Asya’ari

Ada sebuah kisah yang sangat menarik untuk dicermati. Kisah tentang seorang tokoh sesat yang kemudiannya bertaubat lalu menjadi seorang yang terkemuka dalam mazhab Ahlus Sunnah. Ibnu Asakir berkata dalam kitab beliau;

“Abul Hasan Al Asya’ari adalah seorang yang bermazhab Mu’tazilah dan menganut mazhab ini selama 40 tahun. Dalam pandangan mereka beliau adalah imam. Kedudian beliau menghilangkan diri selama 15 hari lantas tiba-tiba muncul di masjid jami’ di kota Basrah dan naik mimbar setelah solat Jumaat seraya berkata: ‘Para hadirin sekelian, aku menghilang dari kalian selama beberapa hari kerana ada dalil-dalil yang bertentangan dan sama kuat, namun aku tidak dapat menetapkan mana yang haq dan mana yang batil dan tidak mampu membezakan mana yang batil dan mana yang haq. Kemudian aku memohon kepada Allah swt maka Dia memberiku petunjuk dan aku tuangkan ke dalam bukuku ini. Dan aku melepaskan semua aqidahku yang dahulu aku pegang sebagaimana aku melepaskan bajuku ini”. [Tabyiin]

Abul Hasan Al Asyaari telah menyesatkan umat manusia selama 40 tahun sehingga mazhab sesat ini bertambah kuat dan menguasai pemikiran kaum mulimin. Beliau bukan sahaja menyebarkan kesesatan malah menganjurkannya. Aqidah yang beliau sebarkan itu berupa aqidah yang batil. Sebuah kesalahan yang sangat berat; melebihi dari membunuh sejuta jiwa, melebihi dari mencemar nama Islam dan sunnah – yang dengan aqidah ini banyaklah umat akan digiring ke neraka. Malah Islam yang satu wajah itu berubah rupa dan bentuk. Islam Mu’tazilah tidak lagi serupa dengan Islam yang dianut oleh sahabat.

Namun hidayah itu milik Allah jua. Abul Hasan Al Asya’ari berkata tentang ‘kehilangan 15 hari’: “Selama beberapa malam aku gelisah dengan aqidah yang sedang aku anut. Lantas aku berdiri melaksanakan solat dua rakaat. Lalu aku mohon kepada Allah swt  agar Dia menunjuki kepada jalan yang lurus, kemudian aku tertidur. Aku melihar Rasulullah saw dalam mimpiku lantas aku mengadukan kepada baginda tentang masalah yang sedang menyeliputiku. Rasululla saw bersabda kepadaku ‘Peganglah sunnahku!’ kemudian aku pun terbangun. Setelah itu aku membandingkan masalah-masalah ilmu kalam yang aku dapati, dengan Al Qur’an dan Hadith. Aku pun berkesimpulan untuk berpegang teguh dengan Al Qur’an dan As Sunnah  serta membuang ilmu-ilmu selainnya”. [Al Ibanah: Buku Putih Imam Asyaari]

Ajaran Mu’tazilah Melahirkan Islam Rasional

Mazhab sesat Mu’tazilah ketika itu sangat berpengaruh sehingga menjadi mazhab rasmi kerajaan. Gandingan sang penulis yang hebat – Al Jubai – dengan sang pemidato yang petah – Abul Hasan – menyebabkan Ahlus sunnah semakin terpinggir. Manusia tidak mahu menaruh perhatian kepada Sunnah tetapi lebih gemar untuk mendepankan rasional. Sunnah sudah tidak memberi kepuasan dalam hati mereka melainkan sunnah itu harus ditafsir mengikut akal fikiran manusia.

Tokoh-tokoh Mu’tazilah bukanlah orang badawi, sebaliknya adalah para alim yang mendalam ilmunya. Mereka membaca ratusan kitab, menulis puluhan buku, mengajar dan berfatwa, berserban dan berjubah. Tetapi semua itu tetap tidak menjadikan mereka berdiri atas kebenaran.

Namun dengan taubatnya Abul Hasan ini menyebabkan kaum Mu’tazilah terkedu dan akhirnya menguncup. Tetapi mazhab sesat ini tidak lah hapus langsung dari dunia melainkan menjelma pada setiap zaman dengan berbagai-bagai nama dan rupa.

Mereka tidak menggunakan nama Mu’tazilah lagi. Mereka tidak mengagungkan nama Washil Bin Atha lagi. Tetapi mereka tetap berpegang teguh kepada falsafah Mu’tazilah iaitu: “Sesuatu dalil itu harus bersesuaian dengan akal. Jika sebuah dalil menyalahi akal waras, bererti dalil tersebut batil, lantaran dalil yang sah harus dicerna oleh akal yang waras”.

Oleh itu lahirlah beberapa aliran yang berasaskan falsafah ini antaranya adalah Ikhwan As Safa’ dan juga Hizbut Tahrir. Malah mazhab ini turut berkembang menjadi Islam Liberal atau Islam Rasional. Semua mereka ini mengangungkan akal dalam beragama. Lebih malang lagi fikiran rasional yang mereka tempuh itu bersumber dari barat.

Penafian Adalah Alasan Manusia Tidak Berhujjah

Kembali kepada Imam  Abul Hasan Al Asyaari; setelah beliau taubat maka beliau mengarang beberapa kitab untuk menjelaskan aqidahnya dan kemudian merobohkan aqidah-aqidah sesat yang lain. Lahirlah dari hujung jarinya kitab Al Ibanah Al Ushul Ad Diyanah yang menjelaskan aqidahnya. Sebuah aqidah yang mengikut aqidah Imam Ahmad. Inilah aqidah Ahlus Sunnah. Kemudian kitab Al Luma, begitu juga kitab Maqalat Al Islamiyyin.

Ironinya apabila ada manusia yang  menafikan kitab tersebut sebagai hasil buah tangaan beliau. Bersungguh-sungguh mereka mengatakan bahawa kitab itu dikarang oleh orang lain. Ada juga dari mereka yang mengatakan bahawa kitab itu dikarang ketika awal kehidupannya iaitu sebelum beliau bertaubat. Dan kelompok yang terakhir pula mengakui bahawa kitab Al Ibanah itu memang hasil tulisan beliau tetapi sudah diubahsuai oleh kelompok Wahabi.

Ada dua pilihan dalam ketiga-tiga fitnah ini iaitu pertamanya adalah melihat kitab Al Luma dan Maqalat Al Islamiyyin; bahawa ketiga-tiga kitab ini menceritakan hal yang sama sehingga menafikan tuduhan tersebut. Keduanya adalah meninggalkan keseluruhan kitab beliau dengan anggapan “berjaga-jaga” dengan kegelinciran beliau, dan melihat terhadap kitab-kitab ulama Ahlus Sunnah sebelum beliau yang tidak pernah menganut ajaran sesat dan tersohor dikalangan ulama Sunnah seperti Imam Ahmad Bin Hanbal, Imam Barbahari, Imam Al Laalikai dan Imam Shabuni. Maka dari kitab-kitab aqidah mereka, kita akan menemui aqidah Ahlus Sunnah yang tulen, seterusnya aqidah tersebut sama seperti yang tertuang dalam Al Ibanah.

Justeru, sikap menafikan sesuatu yang nyata kebenarannya adalah lumrah bagi kelompok yang tidak memiliki hujjah. Selain itu mereka juga akan menabur fitnah agar masyarakat meninggalkan kebenaran dan berpihak kepada mereka. Walhal mulut mereka sentiasa mensenandungkan lagu keagamaan dan kebenaran sedangkan hati mereka merasa benci kepada as sunnah dan para pejuangnya.

Merasionalkan Agama Adalah Kelakuan Mu’tazilah

Puncanya kerana setengah manusia percaya bahawa akal yang Allah berikan merupakan alat terbesar dalam menentukan baik – buruk, halal – haram, pahala – dosa dan benar – salah. Padahal akal adalah sebuah alat yang mempunyai batas kemampuan dan terdedah kepada kerosakan dan kecederaan.

Tetapi pengagung akal tidak memandang masalah tersebut sebagai dalil untuk tunduk kepada hujjah agama – dalil naqli. Oleh itu seluruh sendi-sendi agama yang dibangunkan melalui Al Qur’an dan As Sunnah yang mengikut acuan Pemahaman Sahabat dirubah mereka atas semangat “mordenisasi”.

Semua kelakuan yang menentukan baik – buruk dalam sesuatu masalah agama disandarkan pada akal adalah kesinambungan Mu’tazilah. Apabila dibawakan sebuah hadith – malah berpuluh-puluh hadith yang semakna – maka mereka akan membantahnya dengan rasional.

Kaedah Menasihati Pemimpin Yang Melakukan Kesalahan

Contohnya apabila ulama Ahlus Sunnah membawakan sekian banyak hadith untuk tidak melepaskan ketaatan kepada pemimpin Muslim yang berkuasa selagimana mereka menunaikan solat Jumaat dan Solat Eid berjamaah.

Namun oraang yang mengagungkan rasional – neo mu’tazilah – ini akan menyangkal hadith tersebut dengan membawakan rasional nya. Begitu juga ketika ulama Ahlus Sunnah membawakan hadith untuk menasihati pemimpin secara sembunyi-sembunyi:  maka mereka sekali lagi melawan hadith tersebut dengan akal mereka.

Lalu ketika tampil seorang alim yang mengikuti manhaj Salaf – jalannya para sahabat – dengan menasihati kaum muslimin dari terjerumus dalam berbuat dusta atau ghibbah dan mengingatkan umat untuk menasihati pemimpin atau isteri mereka dengan kaedah yang telah Rasulullah saw gariskan, maka golongan yang mengagungkan akal ini menyangka bahawa pemuda alim ini penjilat penguasa dan membela kebatilan. Akal mereka yang berpandangan begitu sedangkan tiada dalil yang bersama dengan mereka. Bagi mereka dalil naqli sudah tiada maknanya lagi apabila aqal sudah memutuskan sesuatu.

Walhal beliau – murid kepada para masyaikh ahlus sunnah terkemuka dunia seperti Syeikh Muhsin Al Abbad, bekas Direktor Universiti Islam Madinah – menasihatkan kita untuk berjaga-jaga dalam berkata dan bertindak. Dan beliau ingatkan kepada kita juga pesan dari Rasulullah saw tentang kaedah khusus menasihati pemimpin negara.

Lebih lucu lagi apabila ada daripada beberapa “ustaz” yang meminta tokoh tersebut memohon maaf kepada seluruh umat Islam atas kapasiti beliau sebagai penaung program IFF tersebut. Mungkin para ustaz itu juga harus menyuruh Imam Abul Hasan Al Asyaari memohon maaf kepada seluruh umat Islam kerana telah menyesatkan sekian banyak manusia dan mengembangkan mazhab sesat ketika beliau menganut faham Mu’tazilah.

Sedangkan yang tercatit dalam sejarah hidup beliau adalah ucapan taubat beliau, bukannya permohonan maaf kepada seluruh umat Islam. Beliau bertaubat dari menyebarkan ajaran kesesatan. Sementara tokoh tersebut tidaklah menyebarkan aqidah yang batil. Dan seorang yang dihukum rejam, tidak pernah diminta oleh Rasulullah saw untuk memohon maaf kepada khalayak.

* Artikel ini telah diterbitkan dalam Sinar Harian

Mengungkap Sejarah Pembentukan Madinah

September 10, 2010

Sebuah Kota Masa Hadapan

Satu malam di musim haji pada tahun ke 11 Kenabian, Rasulullah saw keluar berda’wah bersama Abu Bakr hingga mereka berdua melewati Aqabah di Mina. Mereka menyeru manusia yang mengunaikan haji untuk mengesakan Allah semata-mata dan menjauhi syirik. Di sana beliau mendapati sekumpulan pemuda sedang berbual-bual lalu beliau mendekat kepada mereka. Ternyata bahawa mereka semua dari suku Khazraj yang berasal dari Kota Yatrib.

Maka Rasulullah saw pun mengajak mereka beriman dan menjadi Islam. Lantas mereka berkata: “Demi Allah, kalian tahu bahawa memang dia adalah seorang nabi; seperti apa yang dikatakan oleh kaum Yahudi. Janganlah mereka mendahului kalian. Oleh itu segeralah memenuhi seruannya dan masuklah Islam”. Sambung mereka lagi: “Kami tidak akan membiarkan kaum kami dan kaum yang lain terus bermusuhan dan berbuat jahat. Semoga Allah menyatukan mereka semua dengan engkau. Kami akan menyeru agama yang telah kami anuti ini. Jika Allah menyatukan mereka, maka tidak ada orang yang lebih mulia selain daripada dirimu”.

Kemudian setelah musim haji berlalu dan mereka kembali ke Yatrib, tanpa berlengah-lengah mereka menda’wahkan Islam kepada masyarakat mereka. Inilah titik permulaan untuk sebuah revolusi spiritual yang mengubah Yatrib menjadi Madinah al Munawwarah. Sebuah sinar harapan yang membebaskan Makkah dari keberhalaan pada 10 tahun yang mendatang.

Tetapi bagaimana sebuah kota kecil seperti Yatrib yang penduduknya terdiri daripada kaum yang majmuk dan sosio-ekonomi yang sederhana mampu bangkit menjadi sebuah kuasa besar hingga mampu menggempur tentera Kerajaan Romawi? Malah bagaimana mungkin sebuah masyarakat yang saling bermusuhan dan saling berdendam antara satu sama lain mampu menjadi sebuah umat yang bulat dan muafakat?

Inilah sebuah kebijaksanaan yang berpandukan kepada nubuwah, yang harus kita renungi dan ambil pengajaran. Betapa banyaak manusia membaca sejarah Nabi saat Maulidur Rasul tetapi sangat sedikit yang mampu menuai iktibar dan merelung hidayah.

Sedarlah wahai umat Islam di Malaysia; bahawa permusuhan kalian akibat beza politik tidaklah separah permusuhan Aus dan Khazraj. Sejarah membuktikan bahawa mereka telah berperang dan saling membunuh kerana keturunan. Sedang kalian hanya bertikam lidah, saling mencaci-mencerca, tuduh menuduh dan ragu meragui. Namun kalian berjuang untuk agama yang sama – Islam – dan untuk keturunan yang sama –  Melayu.

Allah Memberi Kekuasaan Kepada Kaum Yang Beriman Dan Berilmu

Pada tahun ke 12 Kenabian, penduduk Yatrib yang menganut Islam semakin ramai. Pada tahun itu juga seramai 12 orang menemui Rasulullah saw pada musim haji di Aqabah dan berlangsunglah perjanjian Aqabah Pertama. Mereka berjanji untuk mentauhidkan Allah, berbuat baik dan mencegah diri dari kejahatan. Kemudian Rasulullah saw mengutuskan Mus’ab bin Umar al Abdari kepada penduduk Yatrib agar dia mengajarkan Islam dan memperdengarkan firman Tuhan.

Justeru makin bertambahlah bilangan umat islam. Syeikh Safiyyurahman al Mubarakfuri menuturkan:  “Mus’ab tetap berada di rumah As’ad bin Zurarah, menyeru manusia kepada Islam. Hingga tidak ada satu perkampungan pun dari perkanpungan-perkampungan Anshar melainkan di dalamnya ada sejumlah lelaki dan wanita yang menjadi Muslim kecuali perkampungan Bani Umayyah bin Zaid, Khathmah dan Wa’il” (Ar Rahiqul Makhtum)

Pada tahun ke 13 Kenabian, berlakulah peristiwa Hijrah oleh Nabi: Hijrah dari Makkah ke Yatrib yang kemudian dikenal sebagai Madinah. Hijrah sebagai satu petanda bahawa Islam akan menyentuh setiap hati insan dan sebagai petunjuk bahawa kebatilan akan luluh runtuh.

Inilah yang diinginkan oleh Allah dalam upaya menggerakkan sebuah perubahan dan kemenangan ; bahawa kesemua itu harus bermuara kepada iman dan ilmu. Oleh itu Allah telah menyediakan sebuah masyarakat yang beriman dan berilmu sebelum kedatangan Rasul saw ke Yatrib agar mereka siap-siaga dalam mengembangkan dein ini. Firman Allah:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-oraang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal soleh bahawa Dia sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi” (An Nur55)

Kenyataan ini ternyata berulang untuk umat di Tanah Melayu. Sekian lama mereka dijajah jasad dan minda lalu akhirnya mereka mula tersedar untuk menuntut kebebasan dari Inggeris. Kesedaran ini tidak muncul dengan mimpi di malam hari. Tidak juga menyerap ke dalam hati umat Melayu akibat minum-minum di kedai kopi. Namun semuanya berlaku kerana ada tiupan kesedaran pendidikan dan sikap yang bergema di lembar-lembar kertas.

Bermula dengan Abdullah bin Abdul Kadir Munsyi yang banyak mengungkap peri-pentingnya pendidikan dalam dua magnum opusnya: Hikayat Abdulllah dan Kisah Pelayaran Abdullah. Sungguhpun begitu Munshi Abdullah ini fikiranya kacau – dia lebih mengenal kultur budaya Barat berbanding akal budi bangsaanya sendiri. Dr Hassan Ahmad berkata: “Dia melihat dan mengukur masyarakat Melayu pada zamannya berdasarkan nilai dan cara hidup keluarga-keluarga Inggeris yang didampinginya di Singapura” (Bahasa, Sastera, Buku : Cetusan Fikiran Hassan Ahmad, 237)

Malah dia jugalah orang melayu pertama yang menterjemahkan Injil dalam Bahasa Melayu, sehingga dia digelar Paderi Abdullah.

Sesudah zaman itu muncul beberapa tokoh pembaharu umat yang gigih menulis di lembar-lembar surat-khabar. Mereka melihat dengan pandaangan agama dan fikiran Melayu. Syeikh Tahir, Abdul hadi ^&&) tanpa penat lelah telah menyumbang kepada satu gagasan untuk umat Melayu zaman seterusnya bersatu dan berjuang untuk kemerdekaan.

Mereka ini menuntut untuk umat Melayu menambah ilmu dan berpegang teguh kepada ajaran agama kerana dengan agama dan ilmu lah manusia akan bebas dari perhaambaan. Lalu lama sesudah itu baru kelihatan hasil perjuangan mereka. Umat Melayu bersatu dibawah satu gagaasaan dan satu wadah: gagasan untuk menolak Malayan Union dan merdeka, dalam sebuah wadah perikatan yang hari ini dikenal sebagai UMNO.

Satu perkara yang menarik adalah setelah 400 tahun umat Melayu berantakan maka Allah menyatukan hati-hati mereka bagi menuntut kemerdekaan. Ini sebuah hijrah yang sangat besar hasil dari hijrah pengetahuan dan keimanan yang teleh mereka laksanakan. Selagi mereka bersatu maka selagi itulah agama dan bangsa ini akan memerintah.

Saat ini, pemerintah Muslim menginginkan perdaamaian dan persatuan umat Melayu. Justeru keinginan ini berupaa sebuah kesempatan yang direstu oleh Islam. Tambahan pula yang menghulurkan pelawaan adalah dari pihak ulil amri sendiri. Lalu mengapakah terasa sangat sukar dipenuhi?

Sepatutnya ulama itu menjadi juru-nasihat kepada kerajaan dan bukannya sebagai penentang. Kerana umara tidak akan lurus taanpa ulama. Maka saat para ustaz itu menarik diri dari kerajaan dan menjadi kaum oppisitor; ketika itulah keseimbangan ini menjadi senget. Pemerintah tidak mampu untuk mengeri hal-hal agama dengan sempurna dan terkadang mereka berbuat salah. Pasti setiap anak adam berbuat salah.

Allah tidak mewajibkan atas para ulama untuk memastikan segalaa nasihat merekaa dilaksanakan oleh umara. Cukuplah tanggungjawab mereka untuk mengkhabarkaan bimbingan dengan caraa bersembungi dari pengetahuan rakyat. Soal apakah pemerintah akan menuruti teguran itu atau tidak mengendaahkannya; hal tersebut bukanlah menjadi bebanan atas bahu setiap ulama.

Ulama akan sentiasa sabaar daalam mengatakan kebenaran dan sabaar dalam menghaadaapi rintangan. Justeru mereka akan terus sabar menaasihati umara secara bertentang mata – bertemu lutut. Rasulullah bersabda: “Mendengar dan taat kepada ulil amri meskipun dia memukul punggungmu dan meraampas hartaamu. Mata tetaaplah mendengar dan taat” (H R Muslim no. 1847)

Catatan: Diambil dari Sinar Harian. Ditulis oleh Tinjau

Apabila Minda Keropok Menguasai Muslim

September 2, 2010

Muslim hanya mengutakaman Ucapan Allah dan Rasul saw

Sebuah kesalahan yang sering berlaku bagi kita umat Nusantara  adalah mengatakan bahawa mazhab yang paling benar dan santun adalah Syafi’iyah.  Kemudian kaum Muslimin  di Asia Selatan pula berkata: “Tidak, sebaliknya yang paling benar hujjahnya dan paling santun adalah Hanafiyah”. Lantas bertempiklah pula Kaum Muslimin di Magribi yang mengatakan bahawa Malikiyahlah yang terbaik dan mendekat dengan kebenaran. Akhir sekali kaum Muslimin dari beberapa Negara Arab seperti Kuwait dan Saudi Arabia mencelah: “Hanabilah telah mewarisi semua kebaikan lantaran Imam Ahmad Bin Hambal mengumpuli ilmu Imam Syafi’e, Imam Malik dan Imam Abu Hanifah”.

Lantas berantakanlah dunia Islam hanya kerana masing-masing umat telah menuhankan para Imam Mazhab mereka; sepertinya para Imam Mazhab ini adalah seorang Rasul yang ma’sum – terjaga dari segala kesilapan daalam agama. Segala apa yang keluar dari mulut mereka berupa wahyu dan segala yang mereka loretkan di dalam kitab berupa sebuah buku suci. Walhal kita diwasiatkan oleh Allah untuk tetap berpegang-teguh dengan dua sumber sahaja iaitu perkataan Allah dan perkataan Rasul: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasulnya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”(QS. Al Hujuraat, 49:1)

Allah dengan jelas mengingtakan kita untuk tidak mendahulukan sebarang perkataan manusia daripada perkataan Dia. Ini sebagai pembuktian bahawa kita telah benar-benar menyerahkan aturan hidup kita kepada aturan yang ditetapkan oleh Allah.

Kemudian Rasulullah mewasitkan hal yang serupa kepada kita: “Aku tinggalkan dua perkara untuk kalian. Selama kalian berpegang teguh dengan keduanya tidak akan tersesat selama-lamanya, yaitu Kitabullah dan Sunnahku. Dan tidak akan terpisah keduanya sampai keduanya mendatangiku di haudh (Sebuah telaga di surga,).” (HR. Imam Malik secara mursal (Tidak menyebutkan perawi sahabat dalam sanad) Al-Hakim secara musnad (Sanadnya bersambung dan sampai kepada Rasulullah ) – dan ia menshahihkannya-) Imam Malik dalam al-Muwaththa’ (no. 1594), dan Al-HakimAl Hakim dalam al-Mustadrak (I/172).

Apabila kita beriman kepada hadith diatas bererti kita menerima kehadiran seluruh imam mazhab dengan hati terbuka. Kecintaan kita kepada mereka sama dan tak berbelah bahagi. Penghormatan yang kita berikan tinggi tetapi martabatnya tidak lebih tinggi dari seorang Rasul dan Nabi.

Maknanya seoraang Muslim itu harus menghormati dan mencintai seluruh ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah, namun dalam masa yang sama kita diperintahkan untuk meninggalkan fatwa mereka sekiranya fatwa mereka itu berselisih dengan perkataan Allah dan Rasul-Nya. Inilah sikap adil kita kepada ilmuan dan ini juga sikap taat kita kepada Allah dan Rasulullah saw.

Tidak bermakna kita telah menghinakan ulama apabila kita mendapati pandaangannya terhadap sesebuah masalah itu lemah dan kita mengambil pandangan ulama lain sebagai pegangan. Malah tindakan ini merupakan sebuah penghormatan kepada ulama tersebut lantaran para ulama telah mewasitkan kita untuk menjalani hidup atas hujjah yang sahih semata-mata. Perbuatan kita itu juga tidak menggambarkan bahawa martabat mereka jatuh dan menjadi hina. Tanggapan yang mengatakan bahawa salah “satu sikap biadap kepada seorang ulama adalah meninggalkan pandangannya dan berpindah kepada paandangan ulama lain” merupakan sebuah falasi yang lahir dari orak yang tumpul.

Minda Keropok Selalunya Menggiring Dosa

Minda yang tumbul ini ibarat keropok segera: rangup sehingga disentuh sedikit boleh  menjadi patah. Begitu juga kalau disimpan lama akan menjadi lemau akibat kemasukan angin dan berbau tengik akibat minyak yang tersisa. Keropok dimakan selalunya pada waktu santai bukannya sebagai makanan berat. Dan yang selalu menjamahnya adalah orang kampung. Maka Minda Keropok adalah sebuah metaforaa kepada akal yang rapuh dan tidak kosmopolitan. Akal yang suka meracau dan tidak keruan.

Maka salah satu ciri minda keropok adalah beranggapan bahawa “upaya mengiktifar keseluruh mazhab Fiqh Ahlus Sunnah dan menerima pakai kesemuanya” sebagai pemikiran yang salah lantaran keluar dari jamaah dan harus ditentang. Ini benar-benar sebuah pikiran keropok yang cukup menakjubkan.

Bagaimana sebuah usaha untuk memuliakan seluruh imam Mazhab seperti Imam Nu’man Bin Tsabit, Imam Malik Bin Anas, Imam Auzae, Imam At Tabari, Imam Daud Ad Dzahiri, Imam Ahmad Bin Hambal dan beberapa imam lainnya akan dianggap sebagai sebuah usaha yang batil dan melencong?

Apakah salah dan berdosa untuk mengguna-pakai fatawa mereka dan mensejajarkan mereka bersama Imam Syafi’e dalam timbangan kita? Kalau ia sebuah kejahatan dan kezaliman; kita minta untuk tokoh yang berpandangan sebegitu hadir dengan segugus hujjah yang konkrit, yang tidak dapat diganggu-gugah lagi.

Sebaliknya ilmuan yang waras dan terbimbing dengan kekuatan ilmiyah akan beranggapan fikiran yang mendesak agar ditentang usaha mengiktiraf seluruh ulama Sunni  ini sebagai sebuah kehendak untuk menzalimi ulama Ahlus Sunnah. Malah fikiran ini lah yang terkeluar dari jamaah ahlus sunnah kerana Ahlus Sunnah bukan hanya semata-mata Syafi’iyah atau hanya semata-mata Hanabilah. Berkumpul dalam Ahlus Sunnah itu seluruh Imam-imam Mazhab Fiqih pada dasar satu aqidah iaitu aqidah Salafus Soleh yang diajarkan oleh Rasulullah saw kepada sahabat radiallahu ajmain.

Lantas ketika kita menghalang suara mereka didengar oleh umat hanya sebatas alasan “perpaduan” dan “mengikut jamaah” bererti ketika itu kita telah menghina dan merendahkan iman-imam lain selain dari jaluran Syafi’iyah. Kita telah berdosa kepada Imam Abu Hanifah dan juga kepada rakyat Malaysia yang berketurunan India. Ditambah lagi kita telah berdosa kepada Allah dan Rasul-Nya. Sedang dosa terakhir adalah kepada insan yang cuba mengeteengahkan seluruh pandangan ulama Sunni tersebut.

Sebuah Andaian Yang Melencong

Andai tuan berkata: “kami tetap mengiktiraf semua mazhab ini tetapi kami menetapkan mazhab Syafi’iyah sebagai Mazhab Rasmi”. Lalu kita bertanya kembali: “Kalau sebegitu, untuk apa tuan mengatakan bahawa kami silap dan usaha kami untuk menjadikan seluruh Mazhab Fiqh dalam Ahlus Sunnah Wal Jamaah sebagai mazhab rasmi harus ditentang? Bukankah dilihat ada kontradiksi disitu? Seperti hidup dan mati bersatu sedangkan mustahil untuk maut dan nafas berjalan serentak.

Kalaulah menjadikan sesuatu mazhab sebagai mazhab rasmi, ini memang ada berlaku dalam tradisi keilmuan Islam. Kerana kerajaan harus melaksanakan satu undang-undang syariah yang baku keatas rakyat mereka supaya rakyat boleh menjalani kehidupan dengan aman. Begitu juga ketika hakim ingin memutuskan sesuatu hal antara 2 orang yang berlainan mazhab, maka disinilah mazhab rasmi berperanan. Selalunya dalam sejarah intelektual islam, mazhab sang mufti menjadi mazhab rasmi Negara.

Namum begitu, mereka sepakat untuk tidak memaksa rakyat menganut mazhab mereka, sebaliknya mereka berpandangan bahawa masyarakat  harus diberi kebebasan untuk belajar dan menjalani Islam asalkan ajaran tersebut berada dalam lingkungan Ahlus Sunnah dan selagimana hujjah yang digunapakai itu shahih dan kuat. Mereka beriman bahawa pertakaan Rasulullah itu hendaklah didahulukan dari perkataan mereka.

Imam Syafi’e berkata: “Kaum muslimin telah sepakat bahwa barang siapa yang telah terang baginya Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Sallam, maka tidak halal baginya untuk meninggalkannya karena untuk mengikuti perkataan seseorang.” (Ibnul Qayyim, 2/361, dan Al-Fulani, hal. 68)

Maka tidak ada satu pun dari lembaran sejarah yang boleh kita jadikan sebagai rujukan untuk sikap menentang  tersebut. Tetapi pada tiap-tiap catitan tinta emas itu menunjukkan bahawa para ulama’ Sunni terdahulu telah berusaha untuk mendemokrasikan ilmu agar seluruh umat mendapat manafaat.  Namun, sejak sikap keterbukaan untuk menerima mazhab-mazhab selain dari mazhab rasmi tertutup akibat fanatic yang tidak berasas mewabak, dilihat umat Islam semakin kebelakang – mundur.

Mungkin sebuah dugaan yang kuat bahawa sikap ketertutupan ini menghalang masyarakat dari bersikap ilmiyah sekaligus menguncupkan prosis kesarjanaah umat. Akhirnya umat hanya memiliki minda keropok dan minda keropok selalu menggiring pemiliknya untuk berdah dan berfikir tanpa menggunakan akal.

Menjadi Arab Quraish Atau Melayu Banjar?

Mac 21, 2009

[ini sambungan kepada artikel Kekafiran Dalam Kesenian]

 

Apa Benar Saya Seorang Liberalis?

Biar saya jawab hingga terang gamblang.

Ada kelompok manusia yang mengingatkan bahawa saya seorang Oreantalis Melayu. Dan ada juga yang melihat saya sebagai manusia yang berpahaman Salafi yang terkontaminasi dengan paham Mu’tazilah, alias Salafi Mu’tazili.

Semuanya berpunca dari tanggapan saya kepada budaya – kerna saya lahir dari sebuah kelompok yang inginkan bangsa saya ini membina tamaddun unggul – bahawa bangsa ini harus membangunkan kebudayaanya tersendiri dan memperhalusi budaya itu menjadi tinggi. Lalu mahu tidak mahu manusia yang coklat kulitnya ini dan kemek sedikit hidungnya ini wajib menemukan jati-diri mereka dalam menjadikan dasar kebudayaan baharu itu.

Sifirnya mudah = semua bangsa yang tercatit dalam sejarah ketamadunan apabila mereka menemukan kekuatan azali iaitu Tuhan telah jadikan mereka sebuah bangsa dari sekian banyak bangsa [Boleh saja Tuhan jadikan semua manusia itu satu bangsa lalu dinamakan Manusia] yang memiliki kultur budaya yang beda-beda. Lalu mereka menggunakan anugerah Tuhan [kebudayan sendiri] ini sebagai sandaran pondasi, tidak menggunakan budaya bangsa lain, dan juga tidak menghinakan budaya lain.

Ya, kita mahukan sebegitu, agar satu masa nanti, mungkin 100 tahun lagi, bangsa saya ini bisa menjadi sebuah tamadun yang besar. Yang memiliki ciri sendiri, tak meminjam ciri dari Timr atau Barat. Kita bangunkan bangsa kita mengikut acuan kita.

Makanya dalam bergerak kearah itu, kita harus memilih budaya-budaya yang cocok dengan kita dan yang nilainya tinggi, kemudian kita timbang dengan paradikma syariat Ilahi. Difusi itu harus berlaku tanpa ada Melayusentrik. Kita harus lapang dada untuk menerima masuk semua budaya, dalam masa yang sama kita harus juga aktif berkarya agar hasil budaya-budaya baharu [bukan bermunculnya gejala-gejala].

Lalu dalam gagasan inilah, saya menyeru kepada bangsa saya ini agar kita tidak menjadikan budaya Arab sebagai pedoman dalam berbudaya.

Pandangan saya ini bukan didasari atas Arabphobia, tetapi saya bangunkan atas kepahaman nash yang datang dari Tuhan.

Islam datang tanpa rupa kultur, tak berasa, tak berbentuk dan tak berbunyi. Islam hanya datang dengan memberi dasar dan peraturan. Maka ketika inilah yang memperlihatkan bahawa Islam itu unggul lantarn dia meraikan kepelbagaian dan mengiktiraf kebudayaan setiap manusia.

Bisa saja tuhan jadikan umat ini sebuah bangsa tanpa Dia menyuruh kita brekelana dan saling berkenalan. Tetapi Tuhan tidak berbuat demikian. Dia pecahkan umat ini walaupun lahir dari ayah dan ibu yang sama – Adan as dan Hawa. Lalu setelah manusia itu berpecah dan menduduki sesebuah tempat, maka Dia berikan pengetahuan [yang sebenarnya telah diilhamkan kepad Adam] untuk berbahasa dan menamakan tiap-tiap benda. Lalu Dia juga menganugerahkan aqal yang berfikir untuk melahirkan budaya.

Oleh kerana itu, kita harus mensyukuri kepelbagaian ini dan meneruskan cir-iri yang telah Tuhan tetapkan. Terus maju membangunkan bangsa ini dengan jati-diri kita, bukannya menggunakan budaya Arab walau kita beragama Islam.

Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah telah menetapkan semua manusia yang bersyahadah agar meminjam dan menjadikan budaya Arab sebagai pegangan. Hal ini sama sekali tiada dasarnya. Malah ia menyalahi maksud agama itu sendiri.

Nabi saw tidak pernah menyuruh sahabatnya membangunkan masjid dengan meletakkan kubah. Malah Nabi saw tidak pernah mewajibkan kepada par sahabat untuk mengenakan jubah atau sorban, walhal ini adalah satu kebudayaan Arab yang kental. Malah nabi tidak pernah menyuruh sahabtuntuk mengukir awan larat di tiang-tiang, pinggan mangkuk, atau apa saja. Malah tidak pernah Nabi saw menyuruh kita memakan apa yang bangsa Arab makan. Hatta Nabi saw tidak memakan biawak padang pasir sementara sahabat banyak yang memakannya!

Begitu juga kalau kita lihat, bahawa Baginda banyak merenovasi kultur budaya Arab yang sebelum itu didapati menyalahi syariat. Lalu kalau kita beriman bahawa Budaya Arab sebagi pedoman, sudah barang tentu Nabi saw meneruskan budaya-budaya kaumnya yang tidak punya nilaian baik pada pandangan syariat.

Maka ini membuktikan bahwa bukan semua budaya Arab itu benar, dan bukan semua budaya Arab itu salah. Dan yang paling penting adalah Nabi saw tidak pernah menetapkan Arabsentrik!

 

Kapan Arabsentrik Terjadi

Ini satu persoalan yang cukup kuat untuk menentukan jalan pikir kita sesudah ini dalam membangunkan kebudaan kita.

Pada permulaan pembentukan masyarakat Islami, bangsa Arab itu tidak menerima kemasukan budaya luar dengan kuat, sekadar kabilah dagang yang berlalu datang dan pergi.Ketika ini interaksi budaya berlaku sangat perlahan dan Bangsa Arab masih kuat memegng tradisi mereka.

Semuanya mulus berjalan sehinggalah Islam memperluaskan da’wah mereka kepad negara-negara yang punya kebudaayn lain dari Madinah, seperti Syam yang lama dijajah oleh Rom, Iraq yang memiliki kebudaan yang besar dari Tamaddun Babilion, Parsi yang bukan bangsa Arab, Mesir yang kuat dipegang oleh bangsa Qibti, dan juga pembukaan Turki. Semua ini berlaku sekitar dalam zaman pemerintahan 3 kurun pertama yan dijanjikan Allah kebaikan keagaman mereka.

Maka dengan berhasil melebarkan da’wah Islam ini, secara otomitasnya masyarakat Islam yang asal iaitu di Makkah dan Madinah, bertembung dengan masyarakat Islam yang baharu [kalau manusia Melayu ini memanggilnya sebagai Mualaf, walalupun sang mualaf itu telah memelok islam selam 10 tahun, kan kah in lucu]. Lalu “saling-tukar buaya” pun berlaku dengan cepat dan mengukuh dengan pantas.

Tak ada sahabat atau tabi’in yang membantah perlakuan-perlakuan bangsa lain dalam uruf mereka, selagimana uruf itu tidak melewati syariat. Tetapi oleh kerana kebidayaan Arab itu lebih tinggi dari kebudayan-kebudayan yang baru mereka temui, maka “Masyarakat Islam Baharu” menerimapakai kebudayan “Masyarkat Islam Lama” dengan masih mengekalkan beberapa pengamalan tradisi mereka.

Hal ini biasa dalam ilmu budaya, iaitu apakah prosesnya dinamakan sebagi Integrasi, atau asimilasiatu pun akulturasi.

Walupupun yang kelihatan bahawa bangasa yang baharu dicerahkan itu mengambil banyak unsur Arab dalam kehidupan mereka, tanpa harus dipungkiri juga kaum Arab pun mengambil beberapa budaya kaum lain dalam pengamalan mereka. Lalu akhirnya manusia Muslim yang berada dalam satu Kerajaan Besar Islam – dari timur hingga ke barat, membentuk satu kultur budaya baharu, yang sesudah itu dinisbatkan dengan nama Kebudayan Islam. Padahal kebudayan ini dibangunkan tanpa ada niat untuk menamakan Islam padanya.

Inilah yang kita warisi – Kebudayan Islam, yang hakikatnya dibentuk atas dasar faktor politik dan difusi budaya.

 

Apakah Kebudayan Arab Itu Tidak Berkembang?

Kalau kita mengimani bahawa kebudayan Arab itu sebagai pedoman, maka kita akan berhadpan dengan atu persoalan yang besar; Apakah kebudayaan Arab itu tak berkembang. Dan kalu ia berkembang, kebudayan Arab yang manakah harus kita ikui; kebudayan zaman dahulu atau kebudayan pascamorden? Atau filsafat budaya Arb itu yang kita mahukan?

Mana satu yang harus kita ambil antara 3 hal diatas?

Ini bisa memeningkan pikiran orang yang beriman “Budaya Arab Sebagai Pedoman”.

Kalau kita mengatakan bahawa kebudayan Zaman Salaf As Soleh, maka kita harus menaiki unta, kerna kebudayan itu bergolong dari sisi Kebendaan. Dan Budaya Kebendan itu lebih mudah dinilai dan dimengertikan ketimbang Budaya Bukan Kebendaan seperti cara pikir, tabiat, kesukaan.

Kalau kita beriman dengak hal kedua iaitu budaya Arab yang bisa kita lihat disaat ini, yang berlaku setelah masuknya unsur pascamorden, mak kelihatannya budaya mereka tidaklah Tinggi, malah kita punya kebudayan yang sebanding dengan mereka. Maka paham pertama ini bisa tertolak.

Dan dalam hal ini, Kebudayan Bukan Metarial mereka itu ada yang kurang molek seperti mereka itu malas berkerja lantaran kesenangan yang diperolehi dari emas hitam – petroleum. Apakah ini budaya yang kita inginkan? Pasti tidak. Maka paham kedua ini bisa tertolak.

Lalu yang tinggal adalah yang ketiga; iaitu falsafat kebudayan Arab. Dan saya meyakini inilah yang paling hampir kita terima. Bahwa setiap budaya bagi setiap bangsa memiliki filsafatnya, dan sebua bangsa telah memberikan matlamat untuk membangunkan satu budaya yang inggi dan unggul, termasuklah bangsa Arab. Maka maknanya kita boleh mengikuti filsafat Budaya Arab ini, kenara matlamatnya adalah menjadi satu bangsa yang punya ketamadunan yang tinggi.

Serta falsafat budaya itu adalah seperti yang telah kita huraikan ciri-cirinya; akan menjadi kokoh apabila ia aktif berkarya dan berlaku silang-pinjam antara budaya.

Kerana itu para arkitek yang mengkaji Ketamadunan Islam – Arab, akan melihat setiap unsur-unsur dalam”Kesenian Islam”  itu muncul atas faktor politik, geografi, dan pengaruh luar terhadap bangsa Arab.

Kalau tidak percaya, tanyalah kepada mereka.

 

Dalil Yang Menunjukan Keagungan Arab Quraish

Kita memang ketahui bahawa Allah telah jadikan Khalifah itu harus dari bangas Arab Quraish. Terutamanya bagi Khalifah Al Uzma andai nanti ia bisa terbentuk sekali lagi setelah berakhir setelah kejatuhan Bani Umayyah. Kerna selepas itu negara Islam telah berpecah menjadi setompok-setompok dengan tiap-tiap tompok memiliki kedaulatan sendiri.

Hadithnya sahih dan tidak dapat dipalingkan lagi. Maknnaya terang dan tidak dapat dita’wil lagi. Malah sejarah juga membuktikan ketika perlantikan Abu Bakr sebagai pemerintah kedua sesudah Baginda.

Begitu juga hadith dari Ahmad dan Tarmizi, yang dinukilkan dalam kitab Syeikhul Islam “Iqtidha’ al-Sirath al-Mustaqim” yang menjelaskan bahawa sebaik-baik manusia adalah Bangsa Arab, dan sebaik-baik bangsa Arab adalah bangsa Quraish, dan sebaik-baik bangsa Quraish adalah Bani Hashim, dan sebaik-baik Bahi Hashim adalah Rasulullah.

Imam Albani juga menjelaskan dalam kitabnya Silsilah Dhaifah, hadith no 163.

Maka bagiman kita akan menaggapi dalil-dalil kelebihan Bangsa Arab ini dengan kewujudan dalil-dalil kebersaman manusia pada sisi Allah?

Jawabnnya mudah, bahawa Allah telah memilih dari sekian mahkluknya yang paing baik adalah manusia. Ini rasanya semua manusia akn beriman termasuklah Ulil Absar dan para Liberalisme yag lain. Kalau tidak apakah kita beriman bahawa babi dan kaldai itu setar dengan kita?

Dan kemudian Dia telah takdirkan bahawa sebaik-baik manusia yang Dia jadikan itu adalah Bangsa Arab, dan seterusnya sehingga yang paling baik adalah Muhammad saw. Ini juga seharusnya bisa kita imani sperti mana kita beriman dengan kenyatan pertama tadi.

Lalu kelebihan ini bukan bermakna khusus tetapi ia bersifat umum. Kemumumannya itulah yang kita imani, dan barangsiapa yang mengingkarinya bererti dia bukan berada pada petunjuk dan tergelincir dari jejak Ahlus Sunnah.

Maka, yang harus diperhalusi adalah “Umum” itu; apakh bermakna kita selain arab harus mengikuti segala apa yang datang dari Bangsa Arab? Dan apakh Bangsa Arab haru mengikuti semua apa yang datang dari Bani Hashim?

Pasti ini bukan yang dimaksudkan oleh Nabi saw. Yang harus diikuti adalah agamanya Muhammad saw dan pengamalan keislaman kehidupannya, bukan kultur budayanya.

Tidak benar kalau ada seorang sarjana Islam berkata bahwa “Menaiki unta itu adalah satu “kebudayan kebendan” yang seharusnya manusia lain ikuti kerna Allah telah nyatakn bahaw mengikut Arab itu adalah satu kebaikan!”

Begitu juga kita tidak bisa menerima kenyatan bahwa membina rumah seperti rumahnya Baginda adalah sebuah sunnah, atau kasus paling rendah adalah sebuah budaya yang sukses dan baik bagi kita! Nantinya kita akan melihat bahawa iklim kita akan menyerang rumah kita dengan dasyat.

Saya rasa kehujahan ini bisa kita sambungkan dengan hujjah yang kita imani dalam dalam bab Bid’ah Hasanah, serta sub bab Aadiyah dan Ta’abudi. Bila kita sambungkan perbincangan budaya dan sunnah / bid’ah hasanah, nantinya kita akan mengerti bahawa titik pemahaman yang benar adalah “kebudayaan itu bebas tak terkongkong dengan Budaya Bani Hashim”.

Makna mengimani Bangsa Arab ini adalah dengan menghormati mereka, termasuk juga menghormati bangsa-bangsa lain, tetapi penghormatan kepada Arab ini lebih tinggi lantaran dari merekalah Muhammad saw lahir, dan dari merekalah kita menemukan pencerahan.

Tidak ditemukan lagi dari para ulama Salafi yang menetapkan bahawa kebudayan Arab itu lebih unggul dari sebarang kebudayan, dan untuk sukses dalam kehidupan dunia ini harus mengikuti kebudayaan Arab –  Quraish – Bani Hashim. Dan tak ketemu lagi bahawa menjadi Sunni itu sebolehnya mengikuti kebudayan mereka.

Selebihnya, manusia dinilai dengan taqwa dan betapa hampirnya dengan agama. Nasab tidak dapat mendahului taqwa dan taqwa tak diwariska oleh nasab.

Begitu juga budaya lahir dari pemikiran manusia, bukan nash. Lalu apabila ia lahir dari aqal, prinsipnya adalah “Aqal bebas berkarya tanpa melebihi naql”.

Saya walau berusaha semacam manapun – pakai jubah, makan biawak pasir, bikin rumah seperti mereka, saya pasti tidak akan menjadi Arab kerna ibu bapa saya Banjar totok. Maka saya harus menyadari bahaw saya seorang Banjar, bukan Arab, lalu saya harus melazimi budaya Banjar – Melayu dalam kehidupan ini, selagi mana budaya itu tidak melanggar syariat.

Dan saya seorang Salafi, insya’allah. Bukan dari kelompok Tajdid atau Mu’tazili.

Ketika Mengucapkan “Aku Asya’irah – Maturidiyah”

Mac 4, 2009

Mungkin barangkali kita tak akan ketemu dengan orang yang akan mengaku “Aku Mu’tazili”. Atau tak akan kita jumpa seorang lelaki bangun dan berteriak “Aku Jahmiyah”.

Tetapi mungkin saja kita akan berjumpa seseorang yang akan berkata “Aku Syi’e” ketika dia dalam lingkungan orang jahil tetapi ketika dia bersama orang yang mengerti lantas dia menukar pengakuannya “Aku Sunni!”. Syiah memang mengimani hipokrasi – taqiyah. Beriman itu bila hipokrasi dan berhipokrasi itu adalah sebahagian dari beriman.

Namun di sana ada sekelumpuk manusia yang bersyahadah, yang Muslim; mereka dengan penuh keyakinan berucap “Bahawa saksikanlah aku seorang Ahlus Sunnah yang bermazhab Asya’ariyyah – Maturidiyah”.

Hanya mereka lah yang bisa berkata begitu dalam kelompok manusia Islam.

Saudara, baik kiranya kita merenung kenyataan “Aku Asya’irah – Maturidiyah” dari beberapa sisi, guna untuk memantapkan keimanan kita. Kalau ucapan ini benar adanya, maka harus kita tetap bersikap kokoh, tetapi andai ucapan ini nyata mengandungi syubhat maka harus kita meninggalkan ucapan ini dan kembali kepada sunnah.

Pertama

Soalan ini berkisar tentang hakikat mazhab Asya’irah – Maturidiyah itu sendiri.

Harus kita tanyakan kepada orang yang mengaku bermazhab Asya’irah Maturidiyah:

 

“Apa dasar ajaran kalian sehingga kalian berbeza dengan Mu’tazilah, Jahmiyah dan Kulabiyah? Dan apa pula persamaan kalian dengan aqidah bertiga tadi”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kemudian apakah yang kalian ketahui tentang ajaran-ajaran Abu Mansur Al Maturidi sehingga menyebabkan kalian berani mengklaim bahwa kalian beriman dengan metoda yang beliau bangunkan”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kemudian apakah beda antara Asya’irah dan Maturidiyah”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Akhirnya mengapakan mazhab kalian ini harus disandingkan dengan Maturidi sehingga menjadi “Asya’irah – Maturidiyah”?

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

Lalu akhirnya kalian hanya duduk termanggu memikirkan soalan yang dilontarkan ini.

Pemikiran mereka akhirnya akan menuju kepada satu kenyataan; kenyataan yang sangat pahit tetapi mereka tidak mengambil pelajaran kerna keegoan dan nafsu itu telah menguasai merekan: “Sesungguhnya aku tak tahu tetapi aku harus tetap mengaku sebagai Ahlus Sunnah yang mengikut Asya’ariyah – Maturidiyah!”.

 

Kedua

Soalan kedua ini berkaitan dengan Imam Syafi’e dan ulama-ulama salafus Soleh yang lain.

“Mengapa kalian tidak cukupkan saja dengan mengatakan “kami beraqidah Islam, tetapi  menggunakan nama mazhab yang dibangunkan oleh Imam Asya’ari dan Abu Mansur Al Maturidi?”

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

“Apakah ini bermakna bahawa setelah kewafatan Baginda, aqidah Islam yang murni telah sirna [lenyap] sekitar 300 tahun, sehingglah Allah membangkitkan 2 manusia iaitu Imam Asya’ari dan Abu Mansur Al Maturidi?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Seandainya kalian mengatakan bahwa kalian mengambil metoda Imam Asya’ari dalam pelajaran aqidah, bererti para imam lain yang sebelumnya tidak pernah menyimpulkan pelajaran aqidah dalam satu disiplin yang kokoh? Atau para imam sebelum itu langsung tak berjaya menyelesaikan pelajaran aqidah sehingga mereka tak mampu membuat usul aqidah sepertimana yang telah dibuat oleh 2 panutan kalian?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kalian beriman bahawa Imam Syafi’e berjaya menjadi manusia pertama yang mendisiplinkan ilmu Usul Fiqh dan Qawaid Fiqhiyah, yang sedia maklum bahawa ilu ini adalah satu ilmu yang tinggi. Lalu apakah kalian beriman juga bahawa Imam Syafi’e tidak berjaya mendisiplinkan ilmu aqidah, padahal sebelum para Imam menekuni ilmu islam mereka harus menelaah ilmu aqidah?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.
Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

“Kalau kiranya kalian mengatakan bahawa Imam Syafi’e tidak pernah membahaskan hal-hal aqidah, bererti kalian dusta. Kalau kalian mengakui bahawa Imam Syafi’e ada mengajakan aqidah, dan telah mantap dalam usul aqidah, maka mengapa kalian masih tidak mahu mengikut usul aqidah Imam Syafie?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Apakah kalian merasakan bahawa usul aqidah Imam Syafi’e ad cacat celanya sehingga kalian tidak mahu mengambilnya dan beralih kepada manusia selepas beliau?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Dan apakah ada perbezan antara usul aqidah Imam Syafi’e dengan 2 panutan kalian tadi – Imam Asya’ai dan Abu Mansur Al Maturidi?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

“Kalau tiada perbezaan, maka mengapa kalian tidak mahu mengucapkan sebegini: “Aku Sunni, beraqidahkan mazhab Syafi’e, dan juga berfiqihkan mazhab Syafie?”

 

Kalian harus menjawabnya dengan betul agar terbukti bahawa kalian adalah seorang Sunni – Asya’irah Maturidiyah, dan bukannya orang yang tak mengerti apa-apa tetapi manusia yang paling cepat mengaku “aku benar”.

Kalau kalian tak mengetahui, atau langsung tak bisa menjawabnya, maka baik kiranya kalian tunduk patuh pada al Qur’an, as Sunnah dan faham Salaf as Soleh.

 

Ketiga

Kita sedia maklum bahawa Dasar Agama – Epistimologi Islam itu hanyalah 3: Al Quran, As Sunnah, pemahaman Para Sahabat. dan yang sesudahnya itu hanya akan diambil apabila sesuatu masalah itu tiada penghujahan dari 3 sumberutama tadi; seperti qiyas, mazhab madinah, ittisan, urus dan beberapa lagi.

Maka kita akan bertanya soalan-soalan berdasarkan masdar islam.

“Sekiranya ketua kampung kamu mengatakan bahawa A, tetapi mufti kamu mengatakan B, manakah yang kamu akan ikuti?”

Pasti kamu akan mengimani B, kerna ia lahir dari mufti kalian.

“Sekiranya Mufti kalian mengatakan B, namun kamu juga mengetahui bahawa Imam Ramly atau Imam Nawawi atau Imam Syafi’e mengatakan C, maka siapakah yang akan kamu ikuti?”

Pasti kamu akan mengikuti Imam Mazhab kalian iaitu C dan meninggalkan mufti kalian.

“Baiklah, sekiranya Imam Syafi’ie mengatakan C tetapi Ibn Abbas mengatakan D, siapakh yang akan kamu ikuti?”

Pasti kamu akan mengatakan bahawa “Kami mengikuti Ibn Abbas dan meninggalkan fatwa Imam Syafi’e, iaitu kami beriman akan D”>

Tapi ini selalunya hanyalah bicara kosong kalian, yang kalian sendiri tak pernah buktikan bahawa kalian akan mengikuti atsar dan meninggalkan fatwa imam kalian yang menyalahi atsar!

“Sekiranya Ibn Abbas mengatakan bahawa D tetapi Rasulullah mengatakan E, apakh yang kalian akan lakukan?”

Pasti kalian sekali lagi akan berkata: “Kami mengikut Rasulullah kerna beliau mendapat wahyu, dan beliau terlindung dari kesalahan dalam menyampaikan risalah. Padahal para sahabat itu bisa benar dan bisa salah.

Tetapi untuk kalian kokoh memihak kepada jawaban yang benar, itu adalah amat sulit sekali, kerna dalam diri kalian ada sedikit perasaan “taqlid” mazhab.

Bagi kalian, apa saja fatawa mazhab kalian adalah benar, seperti dustur ilahi – sebuah wahyu yang turun tadi langit – tak ada kesalana dan mustahil fatwa itu salah!

Ia seolah-olah kalian telah memberikan jasad Tuhan kepada Imam Syafi’e, Imam Nawawi, Imam Ibn Hajar Asqalani dan Imam Ramly. Malah para imam ini lebih tinggi kualiti fatwa mereka berbanding para sahabt yang dijamin syurga! Malah Imam-imam ini juga melebihi darjat dengan rasul lantaran hadith Rasul tak bermakna jika dihadapkan kepada sebuah kalimat dari imam mazhab!

Lalu, apakah layak kalian untuk mengatakan bahwa kalian Ahlus Sunnah – sekelompok manusia yang mendahulukn hadith serta atsar diatas segala ucapan makhluk? Sedangkan kalian mendahulukan mazhab diatas segala hadith dan atsr!

Layaknya kalian dinamakan Ahlis Mazhab wal Taqlid.

Coba kalian berfikir secara merdeka, bahawa para sahabat yang mendapat pelajaran langsung dari Rasul juga bisa salah dalam berfatwa, inikan pula manusia sesudahnya.

Dan sikap untuk melecehkan hadith itu sudah wujud sekian lama, sejak dari zaman Ibn Abbas lagi, kerana itu ibn Abbas berkata:

“Aku menyangka mereka akan binasa; ketika aku mengatakan Rasulullah saw bersadba, mereka [menyangkal sabda Rasul dengan] berkata: telah berkata Abu Bakr dan Umar” 

Bayangkan, bagaimana manusia saat itu fanatik kepada kalam Khalifah Ar Rasyidin an melupakan Hadith, sehinggakan Ibn Abbas menyangka sikap itu bisa menyebabkan kemurkaan dari Ilahi.

Tetapi hari ini, manusia tidak perlu lagi takut kepada Rabbul Jalil, kerna mereka telah punya Ilah yang lain, iaitu imam para mazhab!

Lalu soalan terakhir dalam bahagian ketiga ini adalah:

“Apakah tidak ada satupun aqidah Asya’irah – Maturidiyah yang menyalahi hadith, atsar dan para salafus soleh?”

Kalau kalian katakan tidak, maka kita akan bawakan hadith-hadith yang menyalahi aqidah kalian.

Tapi kalau kalian mengatakan bahawa memang ada beberapa hadih yang kelihatan menyalahi aqidah Asya’irah, tetapi apabila dihuraikan dengan lebih mendalam akhirnya ia sejajar dengan hadith, maka kita akan bertanya; “Kalian mentafsir dan mensejajarkannya dengan menggunakan atasr mana, atau menggunakan pandangan sahabat mana, atau dengan menggunakan pandangan imam mana?”

 

Keempat

Berkaitan dengan Mazhab Asya’irah – Maturidiyah dengan kitab-kitab ulama salaf as soleh.

 

“Apakah kalian telah membaca kitab-kitab karangan ulama  sebelum Imam Asya’ari dan Abu Mansur Al Maturidi?”

Kalau belum membacanya, bagaimana kalian bisa mengatkn bahawa aqidah kalian sama seperti aqidah para imam salaf?

“Sekiranya kalian telah membacanya, apakah kalian tidak menjumpai sebarang perbezaan antara aqidah kalian dengan aqidah sang imam salaf as soleh”?

“Dan apakah kalian mengetahui bahawa Imam Asya’ari telah mengalami 2 fasa kehidupan beraqidah, iaitu mu’tazilah dan ahlus sunnah? Lalu apakah kalian bisa menetapkan bahawa aqidah yang kalian imani ini benar-benar merupakan aqidah Sunnah dan bukan percampuran antara aqidah sunnah dan mu’tazilah?”

“Begitu juga apakah kalian telah membaca kitab beliau iaitu Al Ibanah, Maqalah al Islamiyyin dan al Luma”?

 

Kelima

 

Tentang logika.

 

Seandainya aqidah Asya’irag – Maturidiyah itu benar-benar merupakan aqidah Sunnah, mengapa ia hanya muncul 300 tahun sesudah hijrah. Seolah-olah setelah kewafatan Rasulullah, aqidah yang benar itu lenyap terkambus di dalam kubur bersama-sama baginda. Sehinggakan Abu Bark ra, Umar ra, Uthman ra dan Ali ra itu adalah manusia yang tak mempunyai aqidah lurus, atau bisa saja kita panggil mereka memiliki aqidah sesat.

Atau paling kurang kita boleh katakn bahw mereka beraqidah Sunnah tetapi mereka tak memunyai disipilin aqidah yang benar – sebuah ilmu usul yang konkrik.

Keyakinan seperti ini merupakan keyakinan penderhaka dan perosak agama. Hanya orang yang tak beriman sahaj kn mengucapkan kenyatan sebegini.

Lalu ia juga seperti mengatakan bahawa para imam Mazhab; Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’e dan Imam Ahmad tak bisa menyelesaikan persoalan aqidah walaupun mereka mampu membangunkan kaedah-kaedah istinbat hukum fiqh tersendiri!

Kemuiannnya setelah zaman Islam berlalu tanpa aqidah yang benar atau tanpa kemunculan ilmu usul aqidah, sekitar 300 tahun setelah Hijrah, maka seorang manusia yang sebelum itu bergelumang dengan aqidah sesat Mu’tazilah selama 40 tahun, berjaya mengunkapkan ilmu usul aqidah Mazhab Ahlu Sunnah!

Bukankah ini satu hal yang cukup ajaib! Justeru memang layaklah dia dituhankan!

Ada beberapa persoalan yang bermunculan ketika Imam Asya’ari menjadi Sunni.

Setelah dia mendebati ayah tirinya, al Juba’i, dan mendapati bahawa al Jubai’ tidak berdiri atas dalil naql, melainkan aql, maka dia berulah selama beberapa hari.

Lalu dalam beruzlah itu apakah dia duduk termanggu, atau membaca kitab-kitab karangan ulama Salaf dan meneliti kembali hadith-hadith?

Kalau kita mengandaikan dia merenung, membaca kitab aqidah salaf, menekuni hadith lalu menjumpai jalan kebenaran, maka apakah kita merasa Imam Asya’ari mencukupkan dirinya dengan hal-hal tersebut, tanpa menjumpai para ulam Ahlus Sunnah yang hidup sezaman dengannya?

Kalau kita mengatakan bahawa dizaman itu tiada ulama Ahlus Sunnah, bereti kita berdusta dan menunjukkan kita ini amatlah jahil tetap berlagak seperti alim.

Justeru kita beriman bahawa Imam Asya’ari membaca kitab-kitab aqidah para imam Salaf, meneliti hadith kemudian bertaubat dan seterusnya beliau mengunjungi para ulama ahlus sunnah dan mengambil ilmu daripada mereka.

Lalu, sekiranya begitu, apa kaitan antar Ahlus Sunnah dengan Abu Mansur Al Maturidi pula?

Dan layak kah ahlus sunnah dinisbatkan kepada Imam Asya’ari?

Atau, mungkin-mungkin para penganut mazhab Asya’irah adalah satu kelompok yang menganut aqidah campuran antara Mu’tazilah – Jahmiyah – Sufiyah – Sunnah, lantaran ketika itu Imam Asya’ari dalam proses tranformasi.

Terorisme Yang Hakiki

Disember 28, 2008

ahbash

Amerika itu polis dunia yang mau menjaga keadilan dengan memerangi pengganas dan ketidak-adilan.

Benarkah bicara Amerika yang suka menentang kejahatan itu?

Boleh dipercayaikah bicara setiap presiden mereka yang dibelakangnya ada kaum Kabbala?

Walhal keadilan lah yang mereka tabrak dan ganyang hingga lunyai.

Pencuri tidak akan mencuri hartanya sendiri

Pencabul tidak akan mencabuli ibunya sendiri

Pendusta tidak akan mendustai dirinya sendiri

Ini satu hukum yang dipakai oleh orang-orang jahat dan rasanya semua manusia bersetuju untuk memakai hukum ini atas diri mereka. Saya juga tak akan buat sesuatu yang tidak menyenangkan atas diri sendiri.

Lalu ketika ditangkap seorang pendusta, maka dia pasti akan tidak mengakui dirinya berdosa. Malah kadang kala dia bersikap seperti anak hingusan; menuduh orang lain yang berdusta dan ada yang lebih hebat bilamana dia menuduh si tukang tangkap itulah yang berdusta!

Kerna para pelaku ini memahami : “Kaedah menjawab tuduhan yang paling berkesan adalah menuduh kembali”

Justeru yang menzalimi keadilan adalah Amerika. Malah yang dinamakan sebagi pengganas itu adalah diri mereka sendiri. Kerna adalah satu kemustahilan kalau mereka memperakui diri mreka sebagai pengganas, kerna konsikuansinya adalah harus bagi mereka membunuh diri sendiri atas nama keamanan dan keadilan. Jadinya untuk mengelabui mata manusia maka merekapun carilah kambing hitam untuk membuktikan bahawa wujud penggnas dan membersihkan kekejian dalam diri mereka.

Ini adalah politik biasa bagi seorng yang keji.

Ironinya mereka terlupa bahawa satu dunia mengenali penipuan mereka. Yang tidak mengenali mereka hanyalah talibarut atau macai ataupun manusi yng bodoh teramat sangat. Tiga manusi inilah yang matanay terhijab.

Apakah manusia akan mempercayai runtuhnya WTC kerna pengganas? Walhal Amerika bisa menyekat “lock” kapal tersebut dalam beberapa minit sahaja selepas kapal tersebut dirampas kerna mereka mempunyai teknologi sedemikian. Dan ketika hal perampasan kapal itu berlaku, Presiden Amerika telah dimaklumkan dan beliau tidak mahu prosedur biasa dilaksanakan – selalunya komander tentera yang menjalankan tindakan penyekatan kapal tersebut – tetapi Presiden sendiri yang akan uruskan.

Begitu juga ketika pesawat itu melanggari WTC, sertamerta menara itu jatuh  lebur dengan cara yang unik sekali. Menara itu tidak tumbang tetapi ia ranap kebumi. Ini satu hal yng luar biasa dari ilmu kejuruteraan yang sudah manusia imani. Ia seperti telah dikenakan bom pada setiap tingkat menara.

Lalu manusia yang bijk bestari, yang mengkaji dan yang tidak suka diri dibodohi, mereka melihat hal-hal yang dalam ini dan akhirnya mereka menyedari bahawa hakikat itu adalah sebaliknya. Dan manuia yng malas, yang dengki, yang jahil, yang sano, dan bebal akan terus  berimankan tanpa setitikpun dia sempat berfikir. Lalu menjadi hinalah golongan manusia yng kedua ini kerna mereka adalah ibarat lembu yang ditarik hidungnya.

Bermakna juga kaum Yahudi Kabbala telah berjaya mewujudkan Goyem dalam kalangan manusia. Goyem bulanlah lembu sebenarnya. Tetapi Goyem itu adalah babi yang menyondol, yang berkubang dalam lumpur tahi dan berak seekor babi menyamai najis 10 orang manusia, babi yang tak punya aqal walaupun dianugerahi otak. Kerna babi itu bukanlah manusia yang bijak kerna babi tetap babi, maka manusia yng bebal itu lebih mirip kepada babi. Bukankah huruf aksara B itu sama; B untuk babi dan B untuk bebal. Jadi kita boleh mewujudkan satu istilah baru dalam ilmu sosiologi dan psikologi, Khinzirisme; merujuk satu sikap memusuhi sesuatu yang ditempuh oleh manusia yang menyakini / beriman kepada sesuatu tanpa melakukan aktiviti intelektual / kesarjanaan.

Lalu ketika ini datang satu kaum yang mengatakan bahawa Salafi adalah pengganas / khawarij malah suka kafirkan ulama. Mereka bawakan seperti lagak aAmerika menunjukkan bahawa pengganas telah merempuh WTC dengan kapal terbang buatan mereka sendiri.

Mereka – Ahbash – menempuh jejaknya Amerika. Mereka menunjukkan segala bukti bahawa Salafi itu sesat dan kafir. Tetapi mereka lupa bahawa guru besar mereka itu bersekongkol dengan Yahudi dan Nasrani, yang ketika itu gurunya di Labenon. Kemudian mereka merencana untuk membunuh manusia Muslim yang dikafirkan mereka seperti Rafiq Hariri sang Perdana Menteri Lubnan

Berita Asharq al-Awsat pada 24 Oktober 2005 melaporkan:

In April 2001, al Ahbash organized a series of public rallies to counter demonstrations called by those opposed to Syria’s presence in Lebanon on the anniversary of the civil war. Members took to the streets dressed in black and wearing face paint and masks, the al-Ahbash members chanted pro-Syrian slogans before the TV cameras while waving nail-encrusted broomsticks, kitchen knives, brass knuckles, chains, axes, old rusted swords and hammers”

Sementara Daily Star menyatakan pada akhbar mereka bertarikh 28 Oktober 2005:

“A senior official of the Islamic Al-Ahbash group has been charged with “participating and planning the assassination of former Prime Minister Rafik Hariri.” Investigating Magistrate Elias Eid arrested Mahmoud Abdel-Al on Thursday after questioning him for six hours”

Justeru siapakah dia pendiri Ahbash ini? Abdullah Al Harari ini, seorang yang berbangsa Habsyi – negro – meninggalkan Addis Ababa – ibukota Ethiopia setelah dia melakukan onar disana dengan bersekongkol dengan Endraji – Menantu Pemenrintah Presiden Helaselasi; dengan memusuhi seluruh jemaah islam disana, malah dia membantu menutup seluruh pusat penghafalan al quran di kota Hrar pada tahun 1940 dan memenjarkan Syeikh Ibrahin Hassan selama 2o tahun lebih.

Kemudian dia ke Labenon dan penduduk sana tidak mengetahui kejahatan beliau lalu menganggap dia sebagai ulama mu’tabar yng membela kebenaran.

Maka di Lebenon dia mengkafirkan Ikhwanul Mulimin, Memajusikan Syed Sabiq, dan menggalakkan pengikutnya membunuh para imam dan ulama yang tidak mengikuti paham beliau. Maka mereka mencuba membunuh Imam Adnan Yasen, Hassan Katuji, Jamal Al-Thahabi dan Abdul-Hamed Shanuha serta  Sheikh Muhammad Al Juzo.

Mengasihi Kaum Kuffar Dan Memusuhi Kaum Muslimin

Sebenarnya Ahbash aadalah satu kaum yang akrab dan mengasihi kaum kuffar. Mereka ini ibarat jamaah yang dibikin oleh Mirza Ghulam Ahmad di India. Mereka bersahabat baik dengan kaum kuffar dan memusuhi kaum muslimin.

Buktinya ketika mereka menjemput Agub Jukhrdiyan dan Mieshal Adah yang beragama Nasrani ketika majlis mereka di Farasiy Palace. Kemudian Adah  memberi ucapan di majlis tersebut:

” I know Islamic Charitable Projects (Ahbash) very well, and I heard about you, in spite of that, there are a lot of associations, but you are very active, also I know Shikh Nizar Halabi, he is very gentle and may god guide him” (Manar Al-Huda issue No. 5 P. 33).

Begitu juga ketika Ahbash membuka sekolah maka mereka menjemput tokoh-tokoh Nasrani Labenon untuk menghadiri majlis mereka seperti  John Aubead, Salaim Habeeb, Estafan Al-Dwehi, Na’elah Mu’wad (Manar Al-Huda issue 6 P. 58).

Begitu juga ketika wakil Ahbash melawat pemimpin Durz, Waleed Jumblat  maka dia memberi $35000 untuk pembukaan sekolah.

Inilah bukti bahawa mereka sangat menyenangi kaum Kuffar dan golongan sesat dan sangat membenci kaum muslimin. Kalian boleh melihatnya dalam Majalah Manar Al Huda:

– Issue No. 6 P. 59
– Issue No. 16 P. 37
– Issue No. 15 P. 35.
– Issue No. 7 P. 67.
– Issue No. 12 P. 35-39.
– Issue No. 2 P.59
– Issue No. 13 P. 58-59.
– Issue No. 1 P. 31-34.
– Issue No. 2 P. 16 , 32-34, 65-66
– Issue No. 9 P. 7, 14, 20-21, 45-46.

Begitulah sikap penipu mereka, dan lebih jelas lagi adalah ketika mereka berhadapan dengan masalah Jihad Palestin. Mereka beriman bahawa peperangan antara Yahudi dan Palestin adalah masalah ras buknnya agama. Maknanya mereka tidak melihatnya sebagai Islamis tetapi lebih kepada Kebangsaan Arab.

Adnan Al-Trabulsi berkata:

“It is allowed to be there a peace with Jews, but our request is that we are as ARAB nation do have rights, we request them under ARAB agreement, and I am without any guarded supporting that agreement” (Majalah Al-Shira’a  09/07/1992 dan  Al-Afkar 09/26/1992)

Husam Krkera  bercerita ketika dalam wawancara bersama Majalah Al-Safeer (10/19/1992):

” We are with ARAB agreement, when the ARAB agree to stop fighting the Jews, we are with that agreement”

Nizar Al-Halabi sang ketua mereka berkata:

” Our candidate Dr. Adnan Trabulsi by the God’s care won and reach the Parliament to arise with national good brothers the Lebanon’s ARABIC identification”.

Inilah sedikit dari bukti bahawa mereka melihat bahwa masalah Jihad di Palestin adalah masalah manusia Arab melawan Yahudi, bukannya masalah Islam melawan Kekufuran. Kerna satu hakikat yng haru kit fahami adlah mereka – Ahbash – dibidni oleh kaum Kuffar maka mustahil ia akan melawan ibu bapanya yang melahirkannya.

Dan juga perlakuan sikp mereka ini didasari keimanan bahawa Allah lah yang menyebabkan manusia itu kafir lalu kalau lah memusuhi kaum Kafir bererti bahawa memusuhi Allah yang menjadikan kekafiran itu wujud.

Ironinya mereka menentang para ulama sunnah yang mereka imani telah Kafir, walhal saat ketemu Yahudi dan Nasrani, mereka beriman bahawa Kekufuran itu bikinan Tuhan dan haram memusuhi mereka! Tetapi keimanan jenis ini akan sirna saat mereka menjumpai kaum Muslimin!

Ahbash tidak akan mahu melawan aqidah Yahudi dan Nasrni, kerna itulah mereka meletakkan permasalahan Intifdha’ itu adalah hal kebangsaan kerna mereka mengerti bahawa bangsa Arab itu beragama Nasrani dn juga Islam. Justeru menjadikannya hal bangsa adalah langkah untuk tidak memerangi sahabat mereka – Nasrani!

Oleh kerana kita mengerti bahawa Ahbash adalah satu kaum yang digunapakai oleh Kabbala dalam melawan islam, dan kita telah buktikan bahwa mereka ini bersahabat baik dengan kaum Nasrani, maka untuk merosakkan islam dari dalam, mahaguru mereka itu pun mengarang banyak kitab dan mengeluarkan bnyak fatawa. Namum sangat disayangkan kalam beliau banyak yang menyesatkan umat dan menfitnah.

Antara Fatwa Sesat Mereka

Lafazh Al-Qur’an adalah dari Jibril, bukan dari Allah (‘Izharul Aqidah As-Suniyah, halaman 591)

Bahwa iman itu cukup dengan pengikraran, tanpa perlakuan (Al-Daleel Al-Qaweem P.7, Beghyat Al-Taleb P.51)

Bahwa Allah lah yang membantu kaum manusia untuk menjadi kafir, jikta tidak dengan bantuan Allah maka tiadalah manusia yang kafir di dunia (Al-Nahj Al-Saleem P. 67)

Beriman bahawa para Wali akan datang mengunjungi kubur mereka sendiri dan akan menunaikan permintaan manusia yang memohon hajat (Tape suara Khalid Kanan/b/70)

Membenarkan pengikutnya untuk berjudi bersama kaum Kafir dan juga membenarkan pengikutnya mencuri harta kaum kafir (Sareeh Al-Bayan P. 133)

Mengkafirkan dan mensesatkan Ulama termasuk sahabat Muawiyah (Ethhar Al-Aqeedah AlSunnyah P. 182)

Siapa Teroris

Maka setelah ini kita mengerti bahwa yang sebenarnya Teroris adalah kaum Ahbash, malah teroris mereka ini lebih dahsyat dari Terorisnya Al Qaedah dan JI.  Ini kerna Al Qaedah hanyalah membunuh kaum Kuffar, walau kadangkala mereka mengebom bangunan yang dikirakan sebagai tempatk maksiat atau tempat berkumpulnya kaum kuffar, sedangkan kaum ahbash membunuh dan mengkafirkan para Ulama sunni dan pengikut mereka yang beriman Allah di Atas Arsy!

Malah Al Qaedah dan anak cicit mereka tidaklah bersahabat dengan Kaum Kuffar [walaupun Usamah Bin Laden adalah Ejen CIA dan dia ada di  New York ketika 911 – sedang mengambil rawatan dan kemasukannya dan rawatannya direkod oleh Kerajaan Amerika] sedangkan Ahbash memuliakan Nasrani dan menolong mereka.

Ahbash adalah teroris sebenar kerna mereka menyerang Islam dari semua sudut;

Menyerang dari segi aqidah dengan membawa paham Jahmiyah, Batiniyah, Murji’ah, Khawarij dan Takfiri.

Menyerang masyarakat Islam yang sunni dengan pembunuhan dan penindasan.

Menyerang negara dengan menuyusn fatawa dan gerakan pembunuhan terhadap Mufti dan ketua Negara.

Tetapi untuk mengelabui mata manusia, maka mereka menunding jari kepada kaum Salafi.

Seruan Untuk Pembela Ahbash

Setelah kita buktikan bahwa Ahbas adalah satu paham yang menyeleweng, berbahaw kerna mereka adalah Takfiri dan Khawariji, serta tlibarut Nasrani dan Yahudi, maka pembela mereka haruslah membela Abdullah Al Harari dan jamaahnya dengan hujjah.

Mereka harus membuktikan setiap fatawa yang sesat itu yang disebutkan nama kitabnya, adalah salah tafsir umat Islam, ataupun kitab itu sebenarnya bukan tulisan beliau atau pun klimat itu berupa penambahan musuh2 mereka.

Dan janganlah mereka menggunakan kaedah Bebalisme [meminjam isltilah sosiologi Prof  Syed Al Attas] dalam menjawab masalah ini adalah dengan menuduh orang lain sebagai sesat dn tidak mahu menjawab secara ilmiyah.

MONEYpulasi

Oktober 15, 2008

Ini satu rahasia besar

Orang lain tiada yang tahu melainkan kami-kamilah juga. Tetapi selalunya rahasia besar pasti akan dihembus keluar dari karungnya oleh orang dalam.

Ini rahasia besar

Saya rasa amat berat untuk menceritakan kepada saudara semua tapi kerna memikirkan bahawa durjana yang menimpa kalian semua ini pasti menyinggung sanak saudara saya, teman-teman saya malah tetangga saya, maka saya harus tekad untuk berkata benar dan menceritakan hal konspirasi besar ini.

Moga pendedahan ini akan meringankan kerosakan yang pernah saya bikin sejak lapan tahun dahulu.

Benar, ini rahasia besar. Dan benar bahawa saya terlibat dalam menjalankan makar itu bersama rakan-rakan. Kami sebenarnya telah merencana gerakan ini sejak sekian lama. Malah berjaya menyusupkan paham ini kepada Al Azhar!

Lalu sejak ratusan tahun. malah kalau dikatakan sudah 1000 tahun rencana ini berjalan, pasti sudara semua akan tercengan dan menuduh saya berdusta. Tapi itulah hakikatnya. Rencana itu terus mengikut aturannya, hingga kini. mungkin akan datang juga. Tetapi entah masa mendatang tiada siapa yang tahu, tambahan pula saya telah membuat pendedahan ini.

Begini ceritanya, bahawa saya dahulu seperti kalian juga: apa yang saya paham itulah yang kalian paham. Dan itu juga yang apa ibu dan ayah saya paham. Malah seluruh kerabatnya yang menjadi Pembesar agama di Banjarmasin dan Matapura, begitu juga dengan seluruh Madrasah keluarga saya di Parit Abas, Kuala Kurau.

Kemudian saya ditakdirkan oleh Tuhan untuk ketemu seorang yang mengajak saya kepada jebak ini. Mulanya saya hanyalah ingin mengkaji dan memikirkan fitnah yang menular. Tetapi akhirnya tanpa saya sedari saya telah terjatuh dalam kubangan mereka. Benar kata orang, bahawa kaum ini kalau dibiarkan berbicara pasti dibungkamnya manusia benar. Lalu jadilah kelihatan yang benar itu berupa batil. semuanya kerna kehebaran mereka dalam berbicara dan kegemaran mereka menciplak alasan.

Tanpa saya sadar saya tenggelam dan menjadi penegak mereka sekian lama. Bersama mereka saya merencana, berganding bahu dengan mereka dalam menyusupkan keraguan kepada masyarakat, dan tolong menolong bersama dalam membingungkan umat.

Akhirnya Allah datang membawa ayatnya, berupa nur yang menyuluh kelongsong gelita dalam jiwa ini. Menyedarkan saya bahawa mereka adalah kaum bobrok dan harus dilumatkan hingga sirna. Semuanya dengan utusan Allah – Syeikul Haditn, Al Imam, Al Alamah, Faqihil Ummah Syeikh Abdullah Al Harari. Malah gelar beliau kalau mau dihitung nescaya tidak cukup sebuah buku. Seperti Yang Agung, Yang Genius, Yang Hebat, Yang Berpengetahuan Tinggi. Cukuplah saya tulis sedikit dari sebuah daftar gelar sarjana yang beliau dapat.

Maka saya akan kisahkan kepada saudara semua bahawa antara kejahatan yang telah kaum itu laksanakan. Bahawa dengan kekayaan yang mereka perolehi dari emas hitam – minyak yang menghidupkan mesin -dan perjalanan manusia ke rumah Tuhan. Maka dengan kekayaan itulah mereka merusak dunia; guna untuk mengekalkan kekayaan mereka dan kekuasaan mereka di Najd! Bukan setakan itu, mereka sebenarnya seperti Yahudi, mau menghambakan manusia semuanya.

Lalu mereka wujudkan sandiwara untuk mengelabui mata kita semua. Mereka mencetak kadir-kadir mereka yang akan menyebarkan paham mereka ke seluruh dunia. Kemudian dalam masa yang sama mereka mengupah manusia duitan untuk menghentam mereka, bagi membuktikan bahawa mereka adalah Golongan yang Dijanjikan – sedikit dan ditentang seluruh manusia lain; seperti yang mereka pernah baca dari Hadith Rasulullah.

Maka mereka mengupah banyak para Ustaz dan para Syeikh untuk berpura-pura membantah mereka. Kalau tidak pun mereka sogokkan dengan sedikit kekayaan mereka agar terpengaruh dalam membantu mereka.

Ini bisa kita buktikan bahawa saat para pembesar mereka meninggal, maka para penopeng bertembolok besar yang gilakan harta ini akan memberi pujian ataupun lawatan. Ketika Bin Baz meninggal dunia, berjurut para Ulama Al Azhar memberi sanjungan dan pujian. Begitu juga apabila Albani dan Uthaimin meninggal dunia. Ketika itulah kelihatan “peribadi” para ulama dunia terhadap Wahhabi. Dan ketika itulah terserlah dan terbongkar bahawa para ulama dunia ini terutama Al Azhar adalah para ulama belian dan ulama yang mata duitan.

Terbaru ialah tembelang seorang tokoh Ulama Dunia dihidu oleh kita, iaitu Syeikh Wahbah Zuhaili; ketima mana dia memberi simpati kepada kaum itu. Maka sadarlah kita bahawa dia dan kawan-kawannya adalah ulama yang sudah dibeli dengan kekayaan, mungkin juga Wahabi telah tawarkan dia perempuan genit yang menggiurkan untuk melayani nafsu serakah beliau.

Kemudian tanpa kitas sadar; bahawa Ustaz Uthman El Muhammadi juga adalah manusia yang dibeli oleh Wahhabi agar memenuhi prinsip mereka “menjadi golongan yang asing dan ditentang oleh sekian banyak manusia”. Maka setelah Ustaz Uthman yang menggelapai ajaran SESAT TAL TUJUH difatwakan haram dan sesat, maka Wahhabi pun datanglah menyusun rencana. Maka Ditawarkan banyak hal kepada Uthman El Muhammadi dan dia pun bersetuju. Lalu menjadilah dia manusia yang paling lantang mengkafirkan Wahhabi.

Coba kita pikir dengan benar; kalau betul dia [Uthman] adalah manusia yang alim dan ikhlas dan tinggi ilmunya, bagaimana dia boleh menjadi manusia yang membuat ajaran mereka dan sesat [tal tujuh]. Kemudian bagaimana kisah Tal Tujuh itu tersus hilang dari ingatan kita, dan bagai mana seorang yang telah mengetuai ajaran sesat menudian menjadi seorang yang mengetuai ajaran benar? Dan Bagaimana dia menjadi tokoh Maal Hijrah baru-baru ini?

Semuanya adalah pertolongan Wahhabi dan keberkesanan rencana mereka!

Begitu juga dengan Zamihan dan gurunya Hasan As Saqaf, termasuk juga Abu Syafiq al Kazzab. Mereka semua ini adalah manusia yang telah dibeli oleh Wahhabi dalam mewujudkan “Golongan yang sedikit”. Kernn menurut Islam, antara ciri kebenaran golongan akhir zaman ialah golongan itu kelihatan asing seperti manusia melihat Islam pada zaman Nabi sebagai asing. Dan sudah pasti orang asing ini sedikit dan dimusuhi dan diumpat oleh seluruh manusia.

Begitu juga dengan segala kitab yang ada dimaktabah Islam; bahawa Wahhabi telah menukarnya, atau mengubahnya, atau melupuskan agar semua kitab yang lama-lama berusia ratusan tahun itu secocok dan sejalan dengan paham mereka. Maka ketika kita membuka kitab para ulama silam seperti kitab Syarhus Sunnah karya Barbahari, maka kita dapati Imam Barbahari beraqidah persis seperti Wahhabi, hingga kita berdesit: “Apakah Imam Barbahari juga Wahhabi?”. Begitu juga ketika kita menyelak Al Umm karya Imam Syafi’e, maka jantung kita berhenti seperti kita mau pengsan, tat kala melihat amalan yang kita lakukan saat ini bercanggah dengan apa yang tertuang dalam Al Umm, sehingga kita berujar: “Apakah Imam Syafi’e juga sudah dibeli dengan wanita genit oleh kaum Wahabi?”.

Begitu juga dengan Shahih Bukhari dan Muslim – hadith-hadith didalamnya semuanya telah ditukar dan dilakukan renovasi sehingga seluruh hadith menyokong paham Wahhabi!

Lalu kerana kejinya Wahhabi: membeli para ulama, menawarkan harta kekayaan, mengumpan dengan wanita montel, merubah kitab dan menghaupskan kitab yang membantah paham mereka, menyusun hadith maudhu’ dan berdusta atas nama agama – maka kita harus bertahi-hati dengan Wahhabi.

Saya sudah menjalankan kewajiban saya untuk menyedarkan manusia, malah hidup saya masih tak saya tahu pada hari mendatang; apakah saya akan selamat dari buruan Wahhabi kerna membocorkan gerak kerja mereka.

Albani Dan Kaedah Ilmiyah As Saqaf

Oktober 15, 2008

Tuan-tuan, marilah kita lihat bagaimana Zamihan dan gurunya Hasan Ali As Saqqaf yang kononnya mengaku sebagai Ahlus Sunnah membantah Wahabi. Saya bawakan artikel ini sebagai salah satu bukti bahawa kaum penentang Salafi hingga kini masih tidak dapat membawakan satu hujjah yang ilmiyah, seperti yang telah saya gariskan sebelum ini.
Hasan Ibn ‘Ali As-Saqqaf, seorang rakyat Jordan yang mendakwa berasal dari keturunan ‘Ali Ibn Abi Talib radhiallahu ‘anhum. Selain daripada bidang kajian hadith, beliau juga banyak mengkritk Al-Albani dalam bidang akidah melalui beberapa karyanya seperti At-Tandid Liman ‘Addada At-Tauhid dan Daf’ Shubah At-Tasybih.

Segala kritikannya terhadap Al-Albani dan pengkhianatannya terhadap agama telah dijawab oleh para ilmuan timur tengah dalam karya-karya jawapan mereka, antaranya:
1. Al-Kasyf ‘An Dalalat As-Saqqaf oleh Nasir Al-’Ulwan.

2. Ithaf Ahl Al-Fadl Wa Al-Insaf Fi Naqd Daf’ Shubah At-Tasybih oleh Nasir Al-’Ulwan.

3. Al-Anwar Al-Kasyifah Li Tanaqudat Al-Kasysyaf Az-Zaifah oleh ‘Ali Al-Halabi.

4. Al-Iqaf ‘Ala Abatil Qamus Syataim As-Saqqaf oleh ‘Ali Al-Halabi.

5. Al-Ithaf Bi ‘Aqidah Sheikh Al-Islam Wa At-Tahzir Min Jahmiyyah As-Saqqaf oleh ‘Abd Al-Karim Al-Hamid.

6. Iftiraat As-Saqqaf Al-Athim ‘Ala Al-Albani Sheikh Al-Muhaddithin oleh Khalid Al-Anbari.

7. Ar-Radd ‘Ala At-Tandid Liman ‘Addada At-Tauhid oleh ‘Abd Al-Muhsin Al-’Abbad.

8. As-Sawaiq Wa Asy-Syuhub Al-Marmiyyah ‘Ala Dalalat Wa Inhirafat As-Saqqaf Al-Bid’iyyah oleh Abu Wad’ah Al-Athari.

 

Maka, baik kiranya kita melihat kepada muridnya Zamihan Al Ghari yang membantah Wahabi secara “ILMIYAH” dalam bukunya Salafiyah Wahabiyah : Satu Penilaian.

Di bawah berupa petikan yang saya ambil dari tulisan Hafiz Firdaus, Pembongkaran Jenayah Ilmiyah Salafiyah Wahabiayah:

Ketika mentohmah Al-Albani sebagai tokoh kontradik dalam kajian hadith, Al-Ghari langsung tidak membawa sebarang contoh bagi membuktikan tohmahannya itu, sebaliknya dia sekadar menyebut nama-nama individu yang pernah mengkritik kajian Al-Albani dalam kitab masing-masing, termasuklah nama gurunya As-Saqqaf. Sebenarnya, Al-Ghari tidak mampu membuat kritikan secara ilmiah terhadap kajian hadith yang dibuat oleh Al-Albani kerana beliau terlalu jahil dalam bidang berkenaan. Hakikat kejahilan beliau telah terbukti berulang kali dalam contoh-contoh yang telah dibincangkan sebelum ini. Di sebabkan kejahilan itu, beliau bergantung sepenuhnya kepada tulisan para pengkritik Al-Albani dan mengikut secara buta segala kritikan itu tanpa ada sebarang kemampuan untuk menilai kekuatan dan kelemahan kritikan tersebut, lebih-lebih lagi bila dia mendapati segala kritikan itu bersesuaian dengan nafsu jahat yang menguasai dirinya.

Berdasarkan tinjauan penulis terhadap kritikan yang dibuat oleh para pengkritik Al-Albani, didapati kritikan tersebut terbahagi kepada dua bentuk:bentuk:

 

Bentuk Pertama:
Kesilapan yang tidak disengajakan, dan yang diperbetulkan segera oleh beliau setelah menyedarinya, sama ada melalui semakan sendiri atau pun melalui maklum balas daripada murid-murid dan para pembaca kitabnya. Pembetulan itu biasanya dibuat sama ada dalam edisi cetakan baru kitab berkenaan atau dalam mana-mana muqaddimah kitabnya yang hendak diterbitkan. Kesilapan jenis ini tidak seharusnya dilihat dari sudut negatif, sebaliknya ia perlu dilihat dari sudut positif sebagai tabiat semula jadi manusia biasa yang tidak terlepas daripada melakukan kesilapan, lebih-lebih lagi jika kesilapan itu segera diperbetulkan sebaik sahaja ia disedari.

Dalam konteks ini Al-Albani berkata (maksudnya):

“Membetulkan kesilapan adalah satu kewajipan, dan ia telah menjadi amalan biasaku seperti yang diketahui oleh para pembaca kitabku…”
Dalam kitabnya yang lain beliau berkata (maksudnya):
Kesilapan yang tidak disengajakan, dan yang diperbetulkan segera oleh beliau setelah menyedarinya, sama ada melalui semakan sendiri atau pun melalui maklum balas daripada murid-murid dan para pembaca kitabnya. Pembetulan itu biasanya dibuat sama ada dalam edisi cetakan baru kitab berkenaan atau dalam mana-mana muqaddimah kitabnya yang hendak diterbitkan. Kesilapan jenis ini tidak seharusnya dilihat dari sudut negatif, sebaliknya ia perlu dilihat dari sudut positif sebagai tabiat semula jadi manusia biasa yang tidak terlepas daripada melakukan kesilapan, lebih-lebih lagi jika kesilapan itu segera diperbetulkan sebaik sahaja ia disedari.

Dalam konteks ini Al-Albani berkata (maksudnya):
“Membetulkan kesilapan adalah satu kewajipan, dan ia telah menjadi amalan biasaku seperti yang diketahui oleh para pembaca kitabku…”
Dalam kitabnya yang lain beliau berkata (maksudnya):
 “Dan kadangkala aku mengubah penilaianku ke atas hadith yang telah lalu dengan satu penilaian lain setelah ternyata kepadaku ia adalah lebih tepat dan lebih rajah (kuat) …dan ini meskipun jarang berlaku, namun aku merasa perlu menyebutnya kerana dua sebab: Pertama, supaya tidak disalah anggap bahawa perubahan itu adalah kesilapan cetakan. Kedua, supaya diketahui oleh orang yang dikehendaki Allah untuk mengetahui, bahawa ilmu itu tidak menerima kejumudan, bahkan ia sentiasa berkembang daripada salah kepada betul, daripada sahih kepada lebih sahih dan seterusnya, dan juga supaya mereka mengetahui bahawa kami tidak degil mempertahankan kesilapan jika ia telah terbukti kepada kami”

 

Bentuk Kedua:


Sesuatu fakta atau pendapat yang didakwa secara khianat oleh seseorang pengkritik sebagai suatu kesalahan, sedangkan pada hakikatnya ia adalah suatu kebenaran konkrit yang menepati pengkaedahan ilmu hadith itu sendiri. Orang yang dilihat paling banyak membuat kritikan jenis ini ialah As-Saqqaf

 

Contoh Pertama:

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan kesilapan kerana membuat penilaian yang bercanggah ke atas hadith riwayat Aisyah radhiallahu ‘anha yang bermaksud: “Sesiapa yang memberitahu kamu bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah kencing berdiri, maka janganlah kamu mempercayainya, Baginda tidak kencing melainkan sambil duduk” [At-Tarmizi, Muhammad Ibn Isa Ibn Saurah, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Hadith, Kaherah, Mesir, t.th, No: 12, An-Nasai, Ahmad Ibn Syu’aib, Sunan An-Nasai, Matba’ah Mustafa Al-Halabi, Kaherah, Mesir, 1964, No: 29, Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-’Arabiyyah, Kaherah, Mesir, t.th, No: 307 dan At-Tayalisi, Sulaiman Ibn Daud, Musnad At-Tayalisi, Matba’ah An-Nazzamiyyah, Haidar Abad, India, 1321H, No: 1515.].

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani sebagai kontradik kerana kononnya telah menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih

Buku Silsilah As-Sahihah diterbitkan hanya beberapa bulan selepas terbitnya buku Misykat Al-Masabih, manakala buku Tanaqudat As-Saqqaf itu pula diterbitkan tujuh tahun selepas terbitnya kedua-dua buku Al-Albani tersebut. Maka jika As-Saqqaf benar-benar jujur, dia seharusnya mengambil kira penjelasan yang dibuat oleh Al-Albani dalam bukunya yang terkemudian (Silsilah As-Sahihah) dan bukan yang terdahulu (Misykat Al-Masabih). Ini kerana pengkaedahan ilmu hadith telah menetapkan bahawa jika berlaku percanggahan pendapat daripada seorang ulama hadith yang sama, maka pendapatnya yang terkemudian dikira membatalkan pendapatnya yang terdahulu.

Dalam bukunya Silsilah As-Sahihah, Al-Albani telah mengakui kesilapannya dalam buku yang terdahulu dan beliau telah menjelaskan secara terperinci bahawa kesilapan tersebut adalah disebabkan oleh dua perkara: Pertama, kerana beliau terikut-ikut dengan pendapat ulama terdahulu, seperti At-Tarmizi, Al-’Iraqi dan As-Suyuti yang menilai hadith berkenaan sebagai dhaif. Kedua, kerana beliau tidak sempat melakukan istiqsa’ (pengumpulan riwayat secara menyeluruh), disebabkan kelemahan logistic ekoran keadaan beliau yang sentiasa bermusafir pada masa itu.

Hakikat bahawa seseorang tokoh ulama berpegang dengan suatu pendapat pada suatu ketika dan kemudian menukar pendapatnya itu pada ketika yang lain dengan disertai pengakuan dan penjelasan terhadap faktor-faktor perubahan tersebut merupakan fenomena biasa yang sering berlaku terutama bagi mereka yang banyak berkarya.

Fenomena seumpama inilah yang menimbulkan istilah qaul qadim (pendapat lama) dan qaul jadid (pendapat baru) bagi Asy-Syafi’ie rahimahullah, dan fenomena inilah juga yang banyak berlaku pada pendapat Az-Zahabi rahimahullah dalam kitabnya Al-Kasyif dan Al-Mughni. Demikian juga Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani rahimahullah banyak menukar pendapatnya dalam At-Taqrib, Talkhis Al-Habir dan Fath Al-Bari disebabkan perubahan tahap kajian beliau dalam sesebuah kitab dengan sebuah kitabnya yang lain.

Meskipun pendapat yang terdahulu tetap dilihat sebagai satu kesilapan, namun dari kaca mata Islam pengakuan dan kejujuran dalam membaiki kesilapan yang tidak disengajakan adalah suatu sifat terpuji, lebih-lebih lagi jika ia dibuat hasil daripada penyemakan sendiri dan bukannya datang daripada mana-mana pengkritik. Justeru dalam konteks ini, Al-Albani sebenarnya telah melakukan kerja-kerja ilmiah yang terpuji lagi jujur.

Dari sudut yang lain, dengan pembetulan itu Al-Albani telah menyelamatkan sebuah hadith yang telah pun dinilai dhaif oleh tiga tokoh ulama hadith berwibawa iaitu At-Tarmizi, Al-’Iraqi dan As-Suyuti rahimahumullah. Seandainya hadith itu dikaji oleh pengkaji biasa, nes’aya dia akan berpada dengan kesepakatan penilaian tiga tokoh berkenaan. Akan tetapi Al-Albani tidak membenarkan dirinya berbuat demikian setelah dia menjumpai sanad yang tidak dijumpai oleh ketiga-tiga tokoh tersebut. Fenomena ini memberi banyak pengajaran kepada kita, antaranya, bahawa seseorang ulama hadith walau setinggi mana ilmunya tidak semestinya mengetahui semua sanad hadith yang dikajinya, hal yang mana memberi peluang kepada generasi ulama selepasnya untuk memperbaiki dan menampung kekurangan tersebut.

 

Contoh Kedua:

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan kesilapan kerana membuat penilaian yang bercanggah ke atas hadith riwayat Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anh yang bermaksud:

“Sesungguhnya kamu akan menjadi ikutan manusia dan sesungguhnya para kaum lelaki akan datang kepada kamu dari pelbagai pelusuk bumi untuk mendalami agama, maka, apabila mereka datang ajarlah kepada mereka kebaikan”
Al-Albani menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih kerana ia berdasarkan kepada sanad (rantaian perawi) yang terdapat di dalamnya seorang perawi yang terlalu dhaif dikenali dengan kuniyah Abu Harun Al-’Abd [‘Imarah Ibn Juwain, terkenal dengan kuniyahnya, bermazhab syiah, dari tabaqah tabi’en yang keempat, meninggal pada tahun 134H. Sebahagian ulama Al-Jarh Wa At-Ta’dil menilainya sebagai matruk, manakala sebahagian yang lain melihatnya sebagai ‘pemalsu hadith’. Lihat: Az-Zahabi, Muhammad Ibn Muhammad Ibn ‘Uthman, Mizan Al-I’tidal Fi Naqd Ar-Rijal, Tahqiq: ‘Ali Muhammad Al-Bajawi dan Fathiyyah ‘Ali Al-Bajawi, Dar Al-Fikr Al-’Arabi, Beirut, Lubnan, t.th, 4; 93, No: 6018 dan Ibn Hajar Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Taqrib At-Tahzib, Tahqiq: Muhammad ‘Awwamah, Dar Ar-Rasyid, Halab, Syria, 1986, Hal: 408, No: 4840.].

Manakala penilaian sahih yang dibuat oleh Al-Albani dalam Silsilah As-Sahihah pula berdasarkan sanad lain, sama ada dalam bentuk mutaba’at seperti riwayat Abu Nadrah, Syahr Ibn Hausyab dan Abu Khalid Al-Asadi daripada Abu Sa’id Al-Khudri, atau pun dalam bentuk asy-syawahid seperti riwayat Abu Hurairah dan Abu Ad-Darda’ radhiallahu ‘anhuma.

Dengan perkataan lain, penilaian dhaif itu berdasarkan sanad yang dhaif, manakala penilaian sahih itu pula berdasarkan sanad lain yang sahih. Hakikat perbezaan ini tidak sukar difahami oleh orang yang mempelajari sedikit sebanyak ilmu hadith. Justeru tuduhan As-Saqqaf itu dilihat sebagai bertujuan jahat kerana jika dia telah mempelajari selok belok ilmu hadith dia tentu memahami perbezaan tersebut.

 

Contoh Ketiga:

As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan penipuan kerana mengatakan terdapat perbezaan antara matan riwayat Al-Bukhari dan Abu Daud dalam periwayatan sebuah hadith riwayat Abu Bakrah radhiallahu ‘anh. Matan riwayat Al-Bukhari adalah seperti berikut:

أنه انتهى إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو راكع فركع قبل أن يصل إلى الصف فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: زادك الله حرصا ولا تعد.

Maksudnya: Bahawa dia (Abu Bakrah radhiallahu ‘anh) sampai (ke Masjid) dalam keadaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sedang rukuk, lalu dia turut sama rukuk sebelum sampai ke dalam saf. Bila hal itu diberitahu kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda berkata: “Semoga Allah menambahkan semangat kesungguhan kamu itu, tetapi janganlah kamu ulanginya
Manakala matan riwayat Abu Daud pula adalah seperti berikut:

فلما قضى النبي صلى الله عليه وسلم صلاته قال: أيكم الذي ركع دون الصف ثم مشى إلى الصف؟ فقال أبو بكرة: أنا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: زادك الله حرصا ولا تعد.

Maksudnya: Setelah selesai solat, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Siapakah yang rukuk di luar saf kemudian berjalan menuju ke dalam saf?” Abu Bakrah menjawab: “Saya”. Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Semoga Allah menambahkan semangat kesungguhan kamu itu, tetapi janganlah kamu ulanginya
Perbandingan di atas jelas menunjukkan bahawa matan riwayat Abu Daud (yang bergaris) berbeza dengan matan riwayat Al-Bukhari, sedangkan disiplin ilmu hadith menuntut supaya perbezaan seumpama itu dijelaskan oleh para pengkaji, lebih-lebih lagi jika ia melibatkan kesimpulan hukum fiqh. Isyarat terhadap perbezaan itu juga turut dilakukan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah dalam Fath Al-Bari. Justeru jika apa yang dilakukan oleh Al-Albani hanyalah sekadar mematuhi disiplin ilmu hadith seperti yang digariskan oleh para ulama terdahulu, maka kenapakah tindakan beliau itu dianggap sebagai satu kesalahan oleh As-Saqqaf? Ini tidak lain menunjukkan perbuatan As-Saqqaf tersebut memiliki agenda jahat di sebaliknya.

 Demikian sekadar tiga contoh bagi membukti permainan kotor dan niat jahat As-Saqqaf terhadap Al-Albani. Terhadap tindakan As-Saqqaf, Al-Albani rahimahullah memberi maklumbalas seperti berikut:

“Kitab Tanaqudat (karya As-Saqqaf) tidak mengandungi sebarang nilai ilmiah yang perlu disebut, kerana jika dakwaan pengarangnya itu betul dalam beberapa masalah, maka yang demikian itu hanya sekadar mengesahkan bahawa Al-Albani adalah manusia biasa yang tidak terlepas daripada kesilapan sepertimana orang lain. Maka tidak ada faedah menjelaskan perkara tersebut lebih-lebih lagi jika Al-Albani sendiri akan mengisytiharkan kesilapan itu pada munasabah tertentu…
Demikianlah tiga daripada 652 kritikan As-Saqqaf terhadap Al-Albani yang terdapat dalam bukunya Tanaqudat. Dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 10, Al-Ghari cuba membesarkan angka bilangan hadith yang dikritik oleh gurunya itu dengan mendakwa jumlahnya sehingga 7800 buah (mengatasi bilangan hadith Sahih Al-Bukhari yang dihitung secara berulang). Kita tidak tahu dari mana dia dapat angka berkenaan, apakah dari ‘ilmu pembohongan’ atau dari manuskrip karya gurunya yang belum diterbitkan, wa Allahua’lam.

Namun walau sebanyak mana dakwaan kesilapan yang beliau senaraikan, ia tidak memberi sebarang faedah kerana contoh-contoh pengkhianatan di atas jelas membuktikan niat jahat As-Saqqaf di sebalik kritikannya itu. Lebih–lebih lagi kajian yang dibuat oleh seorang pengkaji bernama ‘Abd Al-Basit Ibn Yusuf Al-Gharib terhadap keseluruhan kritikan itu membuktikan bahawa kesemuanya adalah penipuan semata-mata. Ini kerana apa yang disebut sebagai percanggahan itu tidak lebih daripada ralat atau pembetulan yang telah diperbetulkan oleh Al-Albani sendiri [‘Abd Al-Basit Ibn Yusuf Al-Gharib, At-Tanbihat Al-Malihah (Edisi terjemahan: Koreksi Ulang Sheikh Albani), Diterjemah oleh Abdul Munawwir, Pustaka Azam, Jakarta, Indonesia, 2003, Hal: 16]

Saya (Hafiz Firdaus) rasa terpanggil untuk membuat ulasan yang agak panjang berkenaan pengkhianatan As-Saqqaf terhadap Al-Albani kerana:

 

I. Kritikan itu berkaitan dengan hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang menjadi sumber syariat Islam kedua selain daripada Al-Quran. Justeru sebarang pengkhianatan terhadap sumber tersebut bermakna pengkhianatan terhadap Islam dan Rasulullah, sedangkan pengkhianatan terhadap kedua-duanya pula bererti pengkhianatan terhadap Yang menurunkan ajaran Islam dan Yang mengutuskan Rasul tersebut, iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala.

II. As-Saqqaf sengaja menyebarkan kritikannya terhadap Al-Albani untuk meruntuhkan kredibiliti tokoh berkenaan, dengan harapan supaya umat Islam tidak lagi merujuk kepada hasil-hasil kajian Al-Albani. Sebabnya, dia tahu banyak hasil kajian Al-Albani berlawanan dengan pegangan dan ideologinya. Oleh kerana kebanyakan daripada masyarakat awam tidak mampu mengesan pengkhianatan As-Saqqaf, maka contoh-contoh di atas sedikit sebanyak diharap dapat memberi kesedaran kepada mereka untuk lebih berwaspada terhadap pengkhianatan As-Saqqaf.

III. As-Saqqaf merupakan guru Al-Ghari yang menjadi tempat rujukan utama dan tempat pengambilan segala idea yang beliau lontarkan dalam semua buku dan kertas-kertas kerjanya. Justeru jika telah terbukti bahawa gurunya melakukan pengkhianatan, maka tidak hairanlah kenapa Al-Ghari juga melakukan sedemikian. Bak kata pepatah ‘guru kencing berdiri murid kencing berlari’.

” [Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah]” [Abu Daud, Sulaiman Ibn Al-Ash’ath, Sunan Abi Daud, Dar Al-Hadith, Beirut, Lubnan, 1969, 1: 441, No: 684]” [Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari (bersama Fath Al-Bari), Dar Al-Matba’ah As-Salafiyyah, Kaherah, Mesir, 1407H, 2: 267, No: 783] ”
[ At-Tarmizi, Muhammad Ibn Isa Ibn Saurah, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiyyah, Beirut, Lubnan, 1987, No: 2650]
Sama seperti contoh pertama, As-Saqqaf menuduh Al-Albani sebagai kontradik kerana menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih [At-Tabrizi, Muhammad Ibn ‘Abd Allah, Misykat Al-Masabih, Tahqiq: Muhammad Nasir Ad-Din Al-Albani, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1405H, 1: 75], tetapi menilainya sahih dalam Silsilah As-Sahihah [Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1985, 1: 503. Lihat: As-Saqqaf, Hasan Ibn ‘Ali, Tanaqudat Al-Albani Al-Wadihat Fi Ma Waqa’a lahu Fi Tashih Al-Ahadith Wa Tad’ifiha Min Akhta’ Wa Ghalata’, Dar Imam An-Nawawi, Amman, Jordan, 1992, 1: 60].

Akan tetapi dakwaan ini juga dilihat sebagai bertujuan jahat kerana percanggahan hukum itu berlaku bukan kerana kesilapan, tetapi disebabkan perbezaan riwayat. [At-Tabrizi, Muhammad Ibn ‘Abdillah, Misykat Al-Masabih, Tahqiq: Muhammad Nasir Ad-Din Al-Albani, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1405H, 1: 117], tetapi menilainya semula sebagai sahih dalam Silsilah As-Sahihah [Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah, Al-Maktab Al-Islami, Beirut, Lubnan, 1985, 1: 346. Lihat: As-Saqqaf, Hasan Ibn ‘Ali, Tanaqudat Al-Albani Al-Wadihat Fi Ma Waqa’a lahu Fi Tashih Al-Ahadith Wa Tad’ifiha Min Akhta’ Wa Ghalata’, Dar Imam An-Nawawi, Amman, Jordan, 1992, 1: 40]. Kritikan As-saqqaf itu dilihat sebagai bertujuan jahat kerana: guru Al-Ghari sendiri, melalui kitabnya Tanaqudat Al-Albani Al-Wadihat.

Sanoisme Dalam Pengamalan Sunni

Oktober 15, 2008
Kalulah seorang Syi’i itu mengimani hipokrasi sebagai agamanya, dan mereka itu akan berbangga andai bisa membohongi seorang Sunni. Maka rupanya seorang Sunni – pada tafsiran masyarakat sekarang ini terutamanya Zamihan Al Ghari dan Abu Syafiq Ahbashi serta mahaguru mereka Ustaz Uthman El Muhammadi pendiri ajaran Tal 7 yang dahulunya diwartakan sesat – juga mengimani secara bawah sadar satu bentuk “amalan”.

Ia bukanlah hipokrasi, yang suka berpura-pura (melainkan abu syafiq yang berbohong di hadapan saya tahun lepas secara terang-terang) tetapi sedikit ciri itu tercakup dalam amal mereka.

Saya tidak dapat pastikan apakah mereka mencedok taqiyah ini atau memang mereka tanpa sengaja mengambil sedikit unsur taqiyah? Apapun, natijahnya bahawa kaum Sunni [mengikut tafsiran mereka ber-3] sudah mengamalkan Sanoisme dalam menghadapi agama dan sebagai worldview mereka melihat perbezaan pandangan.

Lantas ada orang bertanyakan kepada saya; “Sanoisme itu apa?”.

Sano itu adalah bodoh, atau bisa dipanggil jahil murakab – kejahilan yang bertompok-tompok seperti tahi lembu. Sudahlah jahil malah dia sombong dan bangga dengan kejahilannya. Sano tidak berhenti di situ sahaja; seorang yang mengamalkan sanoisme itu apabila dia berhujjah maka dia sekadar membawakan khabar burung tanpa riwayat atau membuat tuduhan tanpa bukti, dan apabila dia disoal maka dia akan mengemukakan tuduhan baharu tanpa menjawab soalan yang diberikan kepadanya. Ketika dia kemukakan bukti, dia akan menyeleweng, atau dia akan mengambil sahaja apa-apa bukti tanpa melihat kesahihan buti tersebut.

Sanoisme ini sebenarnya lahir dari jiwa kacau yang merasakan kerdil apabila berhadapan dengan lawan yang punya pengetahuan jitu dan kaedah perbahasan ilmiah. Tetapi oleh kerana seorang pengamal sano ini adalah pemalas untuk mengkaji, dan tiada bahan rujukan serta bebal, maka dia terpaksa mengambil kaedah gerila – serang hendap dari dalam belukar kejahilan. Dia akan mengacukan pistol pendeknya dan membidik, lalu menyungkup kepalanya ke dalam semak samun setelah itu. Selang beberapa saat lagi, dia membidik semula dan terus menyungkur ke atas tanah dan bergolek-golek mencari semak. Inilah perilaku Sanoisme dalam amalan seorang Sunni [mengikut tafsiran mereka ber-3].

Walau bagaiman pun, kelihatannya ada sedikit beda antara seorang jahil dan seorang sanoisme. Jahil itu lambang kekurangan ilmu tetapi sano itu adalah lambang manusia yang cintakan kebatilan kerana dia memiliki kekurangan berganda dari seorang jahil. Orang jahil mungkin ikhlas mencari kebenaran tetapi pengetahuannya yang menghalang dia menggapai hakikat.

Tetapi seorang sanoisme, dia adalah bebal, kemudian dia tidak mahu mencari ilmu dan membuat pengkajian, lantas dia menebarkan berita palsu yang dia sendiri tak dapat pastikan, akhirnya dia akan membuat hukuman kepada lawan yang berselisih paham dengannya dengan sebuat frasa “kau sesat dan kafir”.
Dan ketika berdialog, dia tidak akan membaca hujjah lawan, atau dia tidak pernah langsung melihat hujjah lawan. Matanya dipejam, telinganya ditutup dan hatinya dibekukan. Yang dia tahu adalah hanyalah menghentam lawan dan dia imani bahawa dia tak tersesat langsung. Kalau dia Syia’, dia tidak peduli, kerna baginya seorang syiah harus menggkafirkan seorang sunni. Hujjag seorang sunnia? Arh… persetankan hujjahnya kerana sunni itu suka mengkafirkan dan menyesatkan manusia, malah sunni telah merobah al quran dan hadith! Seperti ini lah fe’el seorang mangsa sanoisme.

Baru-baru ini saya menghadiri program GABEM, wacana untuk memperkasakan ekonomi Melayu. Justeru kesempatan itu telah saya gunakan untuk melepaskan cetusan pemikiran tajdid – saya menyeru untuk kembali kepada Islam Tulen sebagai asas permuafakatan, dan menghapuskan ajaran-amalan yang menyeleweng terutamanya sufi. Kerna sufi itu mengajak manusia menjadi sami, kalau boleh mereka ini mau saja membawa tempurung dan berkaki ayam dalam berkelana meminta sedekah. Sufi adalah ide kemiskinan – fakir. Memang ada yang kaya, tetapi bila dilihat, yang punya kereta besar, banglo besar, itu hanya dimilik oleh guru mursyid tariqat tersebut. Sementara para murid itu tiada apa-apa, malah berkerja untuk sang guru.

Kalau tidak percaya bahawa Sufi mengajk kepada kemiskinan, kita boleh tanyakan kepada Tokoh Hijrah kita, Ustaz Uthman El Muhammadi; apakah dia dahulu membuang harta benda saat menjalani ajaran sesat tariqat Tal 7. Ini serita ketika dia sebagai penggerak ajaran sesat. Tapi sekarang harus ingat, dia tokoh Hijrah yang sudah tidak sesat, malah dialah lambang Ilmuan Islam yang Sunnia hari ini.

Lantas amargadon yang saya cipta itu membuat jengkel segelintir hati-hati manusia yang Islamis. Kerana orang Islamis ini senantiasa beriman bahawa “paham” mereka adalah paham yang mulya dan benar, sedang paham yang berbeda adalah sesat dan menyesatkan. Sehingga golongan Islamis ini disindir oleh seorang komposer lagu baru-baru ini: “Ini Ego orang agama. Kalau kita tegur ‘sanad yang ustaz guna tak betul’ pasti mereka tidak akan percaya”. Sedangkan mereka para agamawan itu langsung tak pernah meneliti setiap hadith yang dia tuturkan.

Setelah habis berwacana, maka datanglah seorang Tablighi untuk menda’wahi saya. Lalu dikemukakan soalan dan saya pun menjawabnya. Jarang seorang tablighi untuk berbual sebegitu, tetapi setelah diselidiki maka ketahuilah saya bahwa tablighi ini punya guru dari orang yang membenci Ahlul Hadith.

Saya tanyakan kepada tuan tabligh itu:

“Buku Wahabi apa yang abang baca? Buku yang menghentam wahabi apa pula yang abang baca?”

Dia tidak menjawab.

“Mana abang mengetaui semua ini?”

“Dari ustaz yang pernah mengaji di negeri Wahabi”.

“Jadi abang cuma mendengar khabar, tak membuat kajian?”

Diam

Saya tanyakan lagi:

“Bagaimana abang boleh menyatakan wahabi sesat dan kafirkan orang? Padahal abang tidak memiliki hujjah. Dalam agama, kita mesti punya dalil untuk setiap alasan, ini bukan kedai kopi yang semahunya berbicara”.

Lantas dia berkata: “Ilmiahnya Wahabi dan ilmian nya Sunni berbeza. Wahabi selalu selewengkan fakta”.

Terus saya teringan percakapan seorang kakak yang mengikuti pengajian pondok, yang berkerja di Saba Islamic Media, PNKS Shah Alam yang berkata bahawa Wahabi telah mengubah sekian banyak kitab, malah telah merubah kandungan kitab Shahih Bukhari dan Muslim!
 

Mungki ilmiah sunni itu adalah khabat burung, sedangkan ilmiah seorang wahabi itu adalah hujjah al quran, kemudian hadith yang sah, kemudian ijma sahabat, kemudian atsar, kemudian ungkapan para imam terkenal keilmuannya dan kebaikannya. Tetapi nampaknya ilmiah seperti ini tak diterima oleh tuan Tablighi ini.
Lalu saya katakan kepada abang Tablighi ini:

“Kalau saya katakan bahawa Tablighi yang abang ikuti ini sesat dan mengkafirkan orang. Lalu abang tanyakan saya bukti dan kitab apa yang saya kaji, namun saya cuma mengatakan ‘Ustaz saya bilang’ dan buku yang saya baca cuma yang menghentam tabligh, itu pun satu dua, maka apakah abang rasa saya telah berlaku adil dalam hal ini? Pasti tidak”.

Tapi dia terus berkata: “Wahabi memang suka menyesatkan orang dan kafirkan orang. Lihat fatwa ulama, ijma”.

Oleh kerana sepanjang perbahasan saya dengan tuan tabligh ini, tidak kedapatan sebarang hujjah yang ilmiah, malah sebutir buku pun dia tidak menyebutnya, maka saya pun menerangkan kaedah ilmiah kepadanya:

Kaedah ilmiah ini ibarat membuat tesis Degree, atau membuat buku yang ada notakaki. Harus setiap hujjah itu disertakan sumber nukilannya. Apa nama kitab, atau hadith apa, atau ulama mana yang berkata. Kemudian kita harus sadar, pendalilan itu bermula dengan Al Quran, kemudian As Sunnah, kemudian ijma’ sahabat, kemudian atsar sahabat dan tabi’in dan itba’ at tabi’in, kemudian barulah qaul para imam mu’tabar terdiri dari 4 imam dan kemudian imam-imam lain yang terbukti bahawa mereka ini aslam – selamat.

Saya berkata berdasarkan fakta, dimana pembaca boleh melihat segala sintom sanoisme ini ada menjangkiti para agamawan yang sangkeng menentang Wahabi. Mungkin boleh lawari bermacam blog yang anti wahabi dan yg pro wahabi. Kalian nilailah sendiri.

Namun di sana masih ada darjat yang lebih tinggi dari sanoisme, puncak yang paling agung dalam sano – iaitu penipuan. Hal ini terjadi bila kebodohan mereka terungkai dan mereka tiada lagi hujjah, maka “mereka terpaksa membidik peluru terakhir”, makanya peluru terakhir pun dilepaskan, iaitu sebuah penipuan.

Kepada orang yang tidak mengerti bahasa Arab, mereka akan terjemahkan mengikut kehendak mereka. Kemudian mereka potong petikan tertentu dan membuang petikan tertentu. Mereka juga berusaha menshahihkan hadith yang menyokong pendirian mereka, serta melemahkan habith yang shahih, termasuklah hadith dalam Bukhari dan Muslim.

Inilah yang saya katakan di awal tadi, satu persoalan iaitu apakah golongan agama yang mengaku Sunni ini punya kaitan dengan takiyah sang Syiah, kerana keduanya punya satu unsur sama iaitu melakukan penipuan terhadap fakta dan data.

Maka jelaslah kepada saya bahawa para agamawan ini, seperti katanya Roslan Aziz “Ego seorang Ustaz”, tetapi bagi saya, mereka adalah manusia yang dihinggapi penyakit sanoisme, sehingga akhirnya akan mejadi para badut yang bermain pistol-pistolan dalam semak, atau yang bermain belon-belonan saat kenduri kawin.