PAS : Jangan Jadi Ruwaibidhah! (1)

Siri Pertama

Imam Malik berkata: “Telah mengabarkan kepadaku seorang lelaki bahawa dia menemui Robi’ah Bin Abdurrahman, ternyata dia dapati Robi’ah sedang menangis, maka dia bertanya: ‘Apakah yang membuatmu menangis?’ Dia takut dengan tangisan Robi’ah, maka dia berkata kepada Robi’ah: ‘Apakah ada musibah yang menimpamu?’ Robi’ah menjawab: ‘Tidak. Akan tetapi, orang yang tidak punya ilmu telah dimintai fatwa dan telah muncul di dalam Islam perkara yang besar.’ Robi’ah berkata: ‘Dan untuk sebahagian orang yang berfatwa di sini lebih layak untuk dipenjara daripada para pencuri’.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abdil Barr di dalam Jami’ al-Ilmi wa Fadhlihi)

Mencari Kebenaran Dengan Keikhlasan

Apakah kita menyangka bahawa Abu Jahal tidak pernah terfikir akan kebenaran Muhammad Bin Abdullah? Apakah kita tidak tahu bahawa Abu Talib itu mengakui kerasulan Muhammad Bin Abdullah namun engkar untuk beriman kerana sayangkan kesesatan?

Demi Allah yang jiwa manusia di Tangan-Nya! Bahawa Abu Jahal dan Abu Talib benar-benar mengetahui akan kebenaran Muhammad, anak saudara mereka tetapi oleh kerana tiadanya hidayah maka mereka tetap degil untuk beriman. Namun ketiadaan hidayah bukan bererti bahawa Allah itu zalim dan sengaja membiarkan hamba-Nya memasuki neraka. Walhal hidayah hanya datang selepas dua perkara iaitu ikhlas dan berusaha mencari hakikat.

Begitulah fitrah berlaku, dengan janji Allah bahawa kebenaran itu sukar digapai melainkan dengan penat jerih. Malah untuk sampai kepada kebenaran, terkadang kita terpaksa menelan hempedu dan menusuk sembilu. Kerana kebenaran itu lebih pahid dari hempedu dan lebih sakit dari sembilu, apabila kebenaran terlihat berseberang dari keimana dan kefahaman yang kita anuti.

Lantaran itu banyak yang kecundang dalam mengikut kebenaran, sehinggakan Allah mengkhabarkan bahawa sebahagian besar manusia tidak akan menurutinya. Lantas Allah memberi khabar gembira kepada golongan yang sedikit – iaitu golongan yang mengikuti kebenaran – dengan istilah ghuraba’.

Oleh yang demikian, golongan yang banyak ini pun masing-masing dari setiap aliran dan kelompok melantik para pembesar mereka lantas mengkalungkan gelar ulama’. Walhal ilmu mereka terhadap Al Qur’an dan As Sunnah sangatlah sedikit. Sehinggakan mereka selalu menyalahi perintah Tuhan dan Rasul-Nya dalam berfatwa. Rasulullah telah mengingatkan kita tentang kehadiran mereka pada zaman ini apabila matinya para ulama’ rabbani.
Ruwaibidhah : Manusia Jahil Di Angkat Jadi Ulama’

“Sesungguhnya Allah tidaklah mengangkat ilmu dengan sekaligus dari para hamba. Namun Allah akan mengangkat ilmu dengan mewafatkan para ulama’. Hingga bila tidak tersisa seorang pun ulama’, manusia mengangkat pemimpin dari kalangan orang-orang bodoh. Mereka ditanya lalu berfatwa tanpa ilmu. Mereka pun sesat dan menyesatkan.” (HR Bukhari & Muslim)

Maka para ulama’ dan para tukang fatwa yang bodoh ini mula berfatwa dalam masalah manusia, sedari masalah kecil hinggalah kepada masalah yang besar. Rasulullah saw bersabda tentang mereka:

“Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang jujur didustakan, pengkhianat dipercaya sedangkan orang yang amanah dianggap sebagai pengkhianat. Pada saat itu Ruwaibidhah berbicara.” Ada yang bertanya, “Apakah yang dimaksudkan dengan Ruwaibidhah?”. Beliau menjawab, “Orang bodoh yang turut campur dalam urusan masyarakat luas.” (HR Ibnu Majah – shahih).

Ibn Mas’ud berkata:  “Manusia tetap akan baik selama mereka mengambil ilmu dari orang-orang besar mereka, jika mereka mengambilnya dari orang-orang kecil dan jahat di antara mereka, maka mereka akan binasa.” Diriwayatkan pula yang semakna dengannya dari shahabat Umar bin Khattab. (Riwayat Ibnu Abdil Bar dalam Jami’ Bayanul Ilm hal: 615 dan 616, tahqiq Abul Asybal dan dishahihkan olehnya)

Ibnu Abdil Bar menukilkan dari sebahagian ahlul ilmi (ulama’) maksud dari hadith di atas: “Bahawa yang dimaksud dengan orang-orang kecil (Ashaghir) dalam hadis Umar dan hadis-hadis yang semakna dengannya adalah orang yang dimintai fatwa padahal tidak punya ilmu. Dan orang yang besar ertinya yang berilmu tentang segala hal. Atau yang mengambil ilmu dari para shahabat.” (Lihat Jami’ Bayanil Ilm: 617).

Itulah yang dinamakan sebagai Ruwhaibidhah, atau dalam setengah hadits disebut sebagai Dajjal un Dajjal, juga sebagai Luqa’ Bin Luqa’ atau juga disebut dengan istilah Al Ashaghir. Mereka semua adalah nama kepada manusia yang sedikit ilmu tapi diangkat menjadi para ulama’, sehingga umat mengikut mereka dalam beragama. Mereka mendapat kepercayaan umat sehingga umat diselimuti dengan kebobrokan dan kejahilan.

Lantas bagaimana hal ini berlaku? Bagaimana umat boleh terkeliru? Semuanya kerana Ruwaibidhah ini berpakaian seperti ulama’. Mereka juga bercakap seperti ulama’ dan mereka ini beribadah seperti ulama’. Sehinggakan umat terpedaya dan menyangka bahawa mereka adalah ulama’ rabbani.

Sabda Rasulullah saw: “para da’i yang mengajak ke pintu-pintu neraka (Jahannam), barangsiapa yang menerima ajakan mereka, niscaya mereka jerumuskan ke dalam neraka. Aku bertanya lagi : Wahai Rasulullah berilah tahu kami sifat-sifat mereka ? Beliau menjawab : Mereka dari kaum kita dan berbicara dengan bahasa kita”

Ruwaibidhah Itu Persisi Penampilannya Seperti Ulama’

Ibn Hajar dalam Fathul Bari menjelaskan tentang hadith ini: “Mereka dari bangsa, berbahasa dan beragama seperti kita, dan ada padanya isyarat bahwa mereka dari bangsa Arab. Berkata Ad-Dawudi : ‘Iaitu dari bani Adam’. Berkata Al-Qaabisi:’maknanya secara lahiriyah berada di atas agama kita akan tetapi mereka menyelisihi kita secara batin kerana kulit sesuatu adalah permukaannya dan dia asalnya adalah selaput penutup tubuh’. Dan ada yang mengatakan bahawa yang dimaksud adalah Arab, adalah warna kulit mereka umumnya sawo matang  dan warna hanya tampak dari kulitnya”.

Itulah yang dimaksudkan oleh rasulullah saw dengan katanya Al Ruwaibidhah itu adalah manusia dari kaum kita dan berbahasa dengan bahasa kita. Malah mereka berbicara cukup indah dan petah. Mereka boleh berbicara dalam bahasa Arab – iaitu bahasa ilmu Islam. Kadangkala mereka menuturkan Al Qur’an dan menyebutkan As Sunnah. Perwatakan mereka ibarat manusia alim dan bijaksana. Mereka dilihat seakan-akan ulama’ hakiki. Walhal mereka adalah syaitan yang bertopengkan manusia.

Rasulullah saw bersabda: “Inilah jalan Allah. Dan yang ini adalah jalan yang bercabang-cabang, tiada satu jalanpun melainkan di atasnya ada syaitan yang menyeru kepadanya” (H R Nasa’i dan Darimi)

Setiap syaitan yang berjubah dan berserban ini: yang fasih berbahasa Arab, serta mulut mereka selalu berkata “Ikutlah Al Qur’an dan As Sunnah” akan memanggil-manggil manusia untuk masuk dan mengikut jamaah mereka. Dari kejauhan, manusia tidak akan mampu mengenal mereka adalah syaitan, namun Rasulullah dan sahabat telah memberi kaedah untuk menilaunya. Kaedah yang diambil dari sebuah hadith:

“Sesungguhnya para ulama itu adalah pewaris para Nabi. Dan para Nabi itu tidaklah mewariskan dinar mahu pun dirham. Namun, mereka mewariskan ilmu. Maka, sesiapa yang mengambil ilmu tersebut, benar-benar dia telah mendapat bahagian yang sangat besar.” (HR Abu Daud – shahih)

Maka ulama itu adalah seseorang yang mewarisi ilmu Nabi.  Kaedah untuk mengenal mereka cukup mudah. Tetapi ini hanya mampu dilakukan oleh orang yang berusaha menuntut ilmu dan ikhlas semata-mata.

Memperjuangkan Aqidah Shahih Dan Melawan Syirik

Lantas pertama yang Nabi perjuangkan adalah aqidah yang shahih, serta meruntuhkan kesyirikan dan thaghut. Kemudian menegakkan ibadah sesuai dengan tuntunan sunnah baginda. Kerana itu Ibn Abbas berkata:

“Syarat bagi seseorang untuk dikatakan sebagai alim tentang Allah yang Maha Pengasih di antara hamba-hamba-Nya adalah tidak mensyirikkan Allah, menghalalkan dan mengharamkan sebagaimana yang ditetapkan Allah, menjaga dan memelihara tuntutan dan kehendak Allah, meyakini bahawa Allah akan menemuinya dan menghisap amal perbuatannya.” (Tafsir Ibnu Katsir)

Maka apakah para ulama’ yang dita sanjung tersebut menjadikan aqidah Salaf dan kesyirikan sebagai asas perjuangan mereka? Cubalah lihat apa yang mereka tekankan setiap kali kuliah atau penulisan mereka. Dan lihat pula kepada kawasan mereka tinggal; apakah masih wujud kesyirikan sedangkan kehadiran dia dialukan dan dia sering berceramah di kawasan tersebut?

Sila lihat di Pendang ketika Ustaz Fadhil Noor masih hidup. Ketika PAS selalu melakukan ceramah di Kedah, malah sehingga PAS menguasi negeri tersebut, apakah masih wujud kedai-kedai menggantungkan gambar hitam-putih di dinding sebagai “pelaris”? Apakah masih wujud majlis korban. Tawas, jamuan makan, yasinan, dan minta hajat di Maqam Maharaja Qadi di Jitra?

Begitu juga didapati bahawa kesyirikan tidak pernah menjadi isu utama kepada Pas sebaliknya yang menjadi matlamat PAS adalahn politik. Walhal Nabi tidak pernah menjadikan politik sebagai asas perjuangannya. Aseluruh Nabi hanya menjadikan aqidah yang shahih sebagai asas perjuangan.

Ulama’ Hanya Berfatwa Berdasarkan Al Qur’an, Sunnah Dan Pemahaman Sahabat

Setelah itu, para ulama’ adalah mereka yang hanya menggunakan Al Qur’an dan As Sunnah sebagai hujjah yang kemudian kedua sumber ini difahami dengan pemahaman para sahabat, bukannya emosi, prarasa dan akal mereka. Jauh sekali ilmu kalam dan filsafat. Imam Syafi’i menyatakan: “Jika datang sebuah perkara yang musykil (rumit), jangan mengajak musyawarah kecuali orang yang terpercaya dan berilmu tentang al Kitab dan Sunnah, ucapan para shahabat, pendapat para ulama’, qiyas dan bahasa Arab. (Jami’ Bayanil ‘Ilm)

Kemudian Ibnu Qayyim menegaskan kambali apa yang dinyatakan oleh Sang Naisirus Sunnah dengan katanya: “Ilmu adalah perkataan Allah, perkataan Rasul-Nya, perkataan para shahabat yang tiada menyelisihi akal sihat.” (Al Haqidatusy-Syar’iyah)

Imam Syafi’i mengatakan tentang mengikut pemahaman sahabat: “Mereka (para shahabat) di atas kita dalam segala ilmu, ijtihad, wara’ (sikap hati-hati), akal dan pada perkara yang mendatangkan ilmu atau diambil darinya ilmu. Pendapat mereka lebih terpuji dan lebih utama buat kita dari pendapat kita sendiri -wallahu a’lam- … Demikian kami katakan. Jika mereka bersepakat, kami mengambil kesepakatan mereka. Jika seorang dari mereka memiliki sebuah pendapat yang tidak diselisihi yang lain maka kita mengambil pendapatnya dan jika mereka berbeza pendapat maka kami mengambil sebahagian pendapat mereka. Kami tidak akan keluar dari pendapat mereka secara keseluruhan.” [Al-Madkhal Ilas Sunan Al-Kubra: 110 dari Intishar li Ahlil Hadits: 78]

Hakikat akal itu harus difahami sebagai alat untuk berfikir, bukannya sebagai hujjah. Ali bin Abi Thalib berkata: “Seandainya agama ini dengan akal maka tentunya bahagian bawah khuf (seperti stokin yang terbuat dari kulit) lebih utama untuk diusap (pada saat berwudu’) daripada bahagian atasnya. Dan sungguh aku melihat Rasulullah saw mengusap bahagian atas khuf-nya”. (HR Abu Dawud – shahih).

Lalu cubalah lihat bagaimana PAS menjawab persoalan seperti kewajiban mengikuti jama’ah kaum Muslimin, berasatu pada penguasa Muslim, memberi wala’ kepada penguasa Muslim, menasihati penguasa Muslin secara sirr. Lantas mengapa mereka menggunakan akal dan “kondisi” sehingga  meninggalkan hadith?

Tidak Berguru Dengan Ahli Bid’ah

Setelah itu, mereka tidak bergaul dan belajar dari ahlil bid’ah. Mereka tidak menyokong ahli bid’ah walaupun ahli bid’ah itu banyak dan berkuasa. Imam Adz-Dzahabi berkata: “Saya membaca tulisan Syaikh Muwaffaquddin (Ibnu Qudamah), beliau berkata: ‘Saya dan saudaraku, Abu Umar mengikuti pengajian yang diajarkan oleh Ibnu Abi Ashrun, namun akhirnya kami tidak mengikuti pelajarannya lagi. Lalu saya mendengar saudaraku berkata: ‘Setelah itu saya menemuinya, dan dia (Ibnu Abi Ashrun) berkata: ‘Kenapa kalian tidak lagi mengikuti pelajaranku?’ Saya (Abu Umar) jawab: ‘Sesungguhnya kami dengar orang ramai berkata bahawa engkau adalah seorang Asy’ari’. Maka dia berkata: ‘Demi Allah, saya bukan orang Asy’ari’. Begitulah ceritanya”.

Lihatlah bagaimana Ibnu Qudamah yang sangat terkenal dalam dunia Islam sebagai ulama’ Ahlus Sunnah yang mu’tabar, meninggalkan seorang guru apabila dia disangkakan sebagai Asya’irah, walhal  Ibnu Abi Ashrun bukanlah Asya’irah dan beliau menafikannya dengan tegas. Lalu sekiranya telah nyata seseorang itu pengikut sebuah mazhab yang selain Salaf, pasti lebih wajib untuk ditinggalkan.

Lantas bagaimana pula jika seseorang yang dikatakan sebagai ulama’ duduk bersimpuh dan bersama-sama dengan kelompok sesat dalam memperjuangkan Islam? Hanbal bin Ishaq berkata: “Aku mendengar Abu Abdillah (Imam Ahmad) berkata, ‘Ahli bid’ah, janganlah bagi seseorang bermajlis dengan mereka, jangan bercampur dengan mereka dan jangan pula bermanis-manis muka dengan mereka.” (Al-Ibanah karya Imam Ibnu Baththah).

Oleh itu, bagaimana dengan kerjasama PAS dengan Iran dan Syiah serta rombongan yang dilakukan ke Tehran? Bagaimana pula dengan sumbangan yang disampaikan oleh PAS kepada Hizbullah? Sedangkan mereka ini adalah Syiah Imam 12 yang sesat, malah ada ulama’ yang mengkafirkan mereka?

Begitu juga bagaimana dengan pengaruh Syiah dalam PAS sehingga hal ini diakui oleh beberapa tokoh PAS sendiri? Bagaimana PAS boleh menggelar mereka sebagai ulama’ walhal Syiah bergumpal dalam jasad mereka? Begitu juga kerjasama dan sanjungan PAS kepada Ikhwanul Muslinin telah terang benderang?

Masalah Ikhawnul Muslimin (IM) ini panjang, namun cukup dinyatakan bahawa mereka (IM) adalah mazhab sesat yang dinyatakan oleh para ulama’ Ahlus Sunnah. Malah IM adalah sekutu Syiah.

Oleh itu, apabila meninggalkan ahli bid’ah dan hanya berguru kepada Ahlus Sunnah, maka mereka akan memperoleh ilmu yang shahih, sehingga meerka dapat membezakan antara haq dan batil. Demikian juga bahawa mereka memiliki sanad yang bersanbung terus kepada Ahlus Sunnah sebelumnya. Sehinggakan kita mampu mengenali siapakah guru mereka dan kitab apakah yang telah mereka pelajari dari guru mereka tersebut.

Bersambung

Keimanan Tertinggi adalah Meninggalkan Jihad: Mengapa Harus Dipenggal Leher Kafir Dzimmi?

“Rububiyyah itu memiliki suaru rahasia, kalau ditampakkan nescaya batallah kenabian. Dan bagi kenabian itu suatu rahasia, kalau tersingkap nescaya batallah ilmu. Dan bagi ulama itu suatu rahasia, kalau mereka dinampakkan maka batallah hukum-hukum” [Al Imla’ ; Karya Hujjatuh Islam Syeikh Abu Hamid Al Ghazali ketika beliau menjawab para Pembantah Ihya Ulumuddin]

j

Apabila Rahasia Tersingkap pada Mata Ahli Tawhid!

Untuk seorang yang mengerti akan keimanan, dan dia telah mencapai maqam yang paling utama; maka ketika itu segala rahasia alam ini telah tersingkap dan tanpak pada kedua matanya. Bahawa yang maujud hanyalah Dia, tak ada selain-Nya.

Ketika itulah segala kelembutan Ar Rahman muncul dalam nafasnya, menyatu dan berjalin. Dia menjadi sirna – fana – lalu segala yang ada saat itu hanyalah Dia, dan dia adalah Dia.

“Dan segala yang ada di wujud ini selain Dia adalah ciptaan Allah Ta’ala. Jika Dia mencintainya (ciptaan) maka Dia tidak mencintai, selain Diri-Nya sendiri. Dan ini seluruhnya dilihat dengan mata tawhid yang dinamakan oleh sufi sebagai fana’ nya jiwa. Maksudnya; fana dari jiwanya (hamba) dan dari selain Allah sehingga dia tidak melihat kecuali Allah” [Ihya 4/86]

Justeru apa yang ada di dunia ini sebenarnya ada 2 iaitu antara Khaliq dan makhluq; antara Sang Pencipta dan Yang diciptakan. Tetapi hakikatnya ia bersumber dari satu iaitu sang pencipta. Tanpa Dia, yang tercipta tidak akan maujud. Apabila manusia itu yang berupa makhluk telah mendalami ilmu tawhid dan dia telah berjaya mencapai fana’ maka dia akan menyedari bahawa dirinya dan segala alam ini bersumber dari Allah dan hakikatnya dirinya juga adalah sebahagian dari Allah; ketika itulah jiwanya luluh hancur akibat tersingkapnya sebuah rahasia: bahawa Allah telah hadir dalam dirinya – menyatu dan berulit dengan dia. Akhirnya yang tinggal saat itu hanyalah Dia. Makhluk telah menyatu dengan Khaliq. Saat ini terjadi bila rahasia telah tertanpak.

“Wali-wali Allah mereka tidak melihat di alam ini melainkan Allah, jadi ‘La Illaha Illa Huwa’ adalah tawhid orang awam sedangkan ‘La Huwa illa Huwa’ adalah tawhid al khawwas [ahli sufi]”. [Misykatul Anwar, karya Al Ghazali]

Oleh itu, para wali Allah mengerti bahawa saat itu sebuah rahasia telah ditampakkan pada mereka, maka saat itu juga hilanglah kekhawtiran dalam jiwa mereka, dan bersamaan itu maka lenyaplah hukum-hukum.

Kekufuran adalah Kebenaran Bagi Ahli Tawhid!

Setelah mereka mengetahui bahwa yang maujud dalam dunia hanyalah Dia, maka segala yang diciptakan hanyalah sebuah bayangan – zilullah. Segalanya. Segalanya termasuklah gunung? Ya termasuk lah Gunung! Segalanya termasuklah lautan? Ya termasuklah Lautan! Segalanya termasuklah kaum Kuffar? Ya termasuklah kaum Kuffar!

Maka, kekufuran yang mereka bawakan itu hakikatnya sebuah kebenaran; kerna kekufuran tidak akan muncul kalau tidak diijinkan oleh Allah. Malah kekufuran juga adalah sebuah ilham dari Tabarakawata’ala! Mustahil manusia akan menciptakan kekufuran tanpa restu Ilahi. Dan juga tidak akan terbesit dalam minda manusia kalau Allah tidak akan ilhamkan.

Hatta Allah telah mewujudkan Iblis dan Setan yang Dia memang ketahui bahawa Iblis akan menyesatkan manusia. Lalu Dia menciptakan Iblis adalah sebagai sarana untuk mewujudkan kekufuran. Sedangkan kekafiran dan kebejatan adalah sebuah bayangan dari Allah. Maknanya kekufuran dan kezaliman adalah sebuah restu dari Langit.

Ketika itu juga seorang yang bertawhid akan melihat bahawa Gereja, Sinonggang, Kuil dan Tokong adalah sebuah metafora kepada kewujudan Allah, dan kewujudan rumah ibadah itu tidaklah menghina Allah tetapi adalah sebuah rumah untuk Allah juga.

Yang membangunkan rumah sembahan itu adalah manusia, sama ada dia kafir atau beriman, ternyata bahawa Allah telah merestuinya kerna beberapa perkata: pertama bahawa segala kejadian alam ini [makhluq] adalah sebuah bayangan dari Allah. Kedua bahawa manusia itu sama ada kafir atau beriman adalah mendapat restu Allah. Ketiganya bahawa manusia yang berbuat secara majazi padahal yang berbuat secara hakiki adalah Allah!

Maka yang mendirikan rumah berhala itu adalah Allah, dan yang menyebarkan kekafiran juga adalah Allah!

Inilah yang dilihat oleh mata dan didengar oleh telingan dan diimani dalam hari bagi tiap-tiap ahli sufi!

Manusia Tidak Berbuat Tetapi Allah Memaksa Mereka

Kerana itulah Hujjatul Islam, ketuanya para Wali, Syeikh al Khbar Imam Abu Hamid al Ghazali berkata bahawa segala perbuatan hamba adalah pengarahan dari Langit, sehinggakan masuk syurga juga adalah sebuah keterpaksaan. Manusia tidak bisa memilih untuk berbuat baik atau jahat, semuanya telah ditentukan oleh Allah.

“Maka orang-orang yang bertaqwa digiring secara paksa ke syurga, dan orang-orang yang berdosa digiring secara paksa ke neraka. Tiada yang berkuasa melainkan al Wahidul Qahar”. [Ihya 4/89-90]

Lihatlah bahawa di dunia ini tiada sebuah pilihan untuk manusia berbuat, segalanya telah ditulis dalam luh mahfuz, sehinggakan untuk beriman dan bersyirik itu sudah ditetaipakn, malah sebuah kekafiran yang menimpa seorang manusia sebenarnya telah Allah tetapkan, tanpa ada pilihan atas manusia tersebut.

Sehinggakan untuk masuk syurga juga merupakan sebuah paksaan yang ditetapkan untuk manusia!

Lalu, yang merogol itu siapa? Yang merampok itu bagaimana? Yang menyengbah berhala pula apa kondisinya?

Bagi manusia yang telah beriman kepada Allah dan mencapaki tahapan tinggi dalam taqwa; maka yang terlihat pada pata kepala mereka adalah semua itu dilakukan oleh Allah ta’ata; kerna yang maujud hanyalah Maha Wujud.

“Sesungguhnya engkau adalah seperti seorang anak kecil yang melihat permainan boneka yang menggunakan patung-patung kain di balik hijab: menari, berdiri dan duduk. Sedangkan ia [patung] itu terbit dari kain bekas yang tak bergerak dengan sendirinya, hanya saja ia digerakkan dengan benag-benang halus yang tak nampak dalam kegelapan malam dan kepalanya di tangan pemain boneka tersebut dan tersembunyi dari pandangan mata anak-anak. Mereka [anak2] bergembira dan takjub kerana menyangka bahawa patung kain tersebut menari, berdidi dan duduk… Dan adapun orang-orang yang berakal maka sesnugguhnya mereka mengetahui bahawa itu digerakkan bukannya bergerak [sendiri]…. mereka [orang arif]  melihat dengan ketajaman pandangan mereka adanya benang-benang sehalus benang labah-labah – bahkan lebih halus  daripadanya – tergantung dari langit, hujungnya terkait pada setiap penduduk bumi. Benang tersebut betapa halusnya sehinggakan tidak terlihat pada pandangan zahir, kemudian mereka [orang arif] menyaksikan pangkal benang tersebut tergantung pada gantungan-gantungannya dan mereka menyaksikan gantungan-gantungan tersebut tenggelam di tangan malaikat-malaikat langit yang diarahkan kepoada malaikat-malaikat pengangkat Arsy. Menanti dari mereka perintah yang diturunkan kepada mereka dari hadapan Rabb agar mereka tidak menentang perintah Allah dan menjalankan apa yang diperintahkan kepada mereka”. [ihya 4/97-98]

Maka dari ucapan Imam Al Ghazali ini kita mengetahui bahawa manusia yang kafir itu bukanlah sengaja tetapi yang menggerakkan mereka adalah Allah, begitu juga yang merogol itu bukanlah kehendak manusia akan tetapi kehendalk Allah.

Kewajiban Jihad Sudah Tiada Apabila Mencapai Maqam Wali

Apabila kita telah beriman bahawa segala yang wujud adalah Allah, dan segala bentuk kekafiran adalah bayangan Allah maka kita juga telah beriman bahawa segala yang bergerak, duduk, berjalan dan berlari, menetap dan berdiri adalah digerakkan oleh Allah , sampailah satu keimanan bahawa jihad itu tidak dibebankan Allah atas segala manusia.

Bagaimana kewajiban jihad bisa langsung padahal seorang Muslim itu membunuh seorang Nasrani, atau seorang Yahudi atau seorang Manjusi padahal mereka semua itu direstukan oleh Allah untuk menyebarkan agama keraka, malah berbuatnya mereka itu adalah dikawal oleh para malaikat dari langit.

Maka tidak pantas seorang yang bertaqwa membunuh jiwa yang lain setelah dia mengerti bahawa manusia semuanya adalah bayangan Allah dan manusia dikawal oleh benang halus.

Lantaran itu ketika Baitul Muqaddis dilanggar Kaum Salibin, Hujjatul Islam Imam Al Ghazali beruzlah di gua, berzikir dan meratib meraban; lantaran dia mengerti bahawa Kaum Nasrani itu digerakkan oleh Allah maka melawan kehendak Allah berupa sebuah kekufuran!

Kerna dia telah menyebutkan dalam kitabnya praktik tawakkal dan taqwa. Imam Al Ghazali menukilkan sebuah cerita bagaimana seorang Ahli Tawhid kehilangan anaknya selama 3 hari tanpa khabar berita. lalu orang ramai berkata kepadanya: Kalau saja engkau bermohon kepada Allah agar Dia mengembalikan anakmu”. Maka sang Sufi itu berkata: “Pertentanganku terhadap qadha Nya adalah lebih berat bagiku dari kehilangan anakku”. [Ihya 4/350 dan Al Arbain]

Lihatlah praktik tawakkal bagi seorang yang beriman; bahawa kita harus menerima musibbah tanpa ada penentangan kerna segala perkara itu telah ditakdirkan, termasuklah pelanggaran kaum kafir atas negeri kaum muslimin.

Justeru barangsiapa yang melawan aturan Tuhan maka dia telah kufur kepada qadar-Nya, dan tidak berimanlah akan dia. Sesungguhnya apabila ada musibah yang menimpa manusia; maka haruslah kita menerimanya tanpa menepis. Kerna ia semua adalah telah ditaqdirkan dan telah digerakkan oleh Allah!

Kerrna itu, pelanggaran yang berlaku oleh tentera Salibi pada zaman dahulu, begitu juga penjajahan yang dilakukan oleh kaum Nasara serta pencerobohan hari ini seperti di negara-negara Islam; tidak didapatkan para Wali dan para Mursyid Sufi bangun untuk melawannya; kerna upaya melawan itu adalah sebuah hakikat kufur dan melawan Allah Ta’ala.

Buktikan kalau saya berdusta!

Inilah keimanan yang paling agung – fana dalam jiwa lalu Allah tajjali dalam mata!

Pertentangan Antara Seorang Sufi Dan Seorang Asya’irah!

Setelah manusia itu beriman dengan jalannya sang sufi maka dia akan bingung ketika berhadapan dengan Kaum Asya’irah lantaran kadang kala terdapat pertentangan antara Sufi dan Paham Asya’irah.

Manakah yang dia harus imani; paham Sufi atau Paham Asya’irah?

Kerna kadang antara seorang sufi akan meilhat adanya nkecanggahan dalam seorang Asya’irah, begitulah sebaliknya. Ini lantaran Asya’irah menerima sufi

Contohnya dalam Jihad; Asya’irag yang berpegang pada teks Hadith akan beriman wajibnya jihad sementara Sufi beriman bahawa jihad tidak harus ada!

Maka Tatkala itu seorang Asya’irah yang Sufi akan bingung dan menjadilah tolol. Lalu keluar padanya 2 pandangan pada sesetengah masalah. Kadang dia membenarkan dan kadang dia melarangnya. seperti yang terjadi pada Hujjatul Islam Al Ghazali; Kadang dia benarkan dan kadang dia larang. Maka untuk menutup hal ini maka berkatalah dia bahawa iman orang awam dan iman orang khusus. Yang dilarang itu selalunya untuk orang awam dan yang dibenarkan itu khusus untuk iman orang khusus!

Oleh itu maka agama ini menjadilah sebuah lulocon!

Sangat sukar menjadi Asya’irah yang Sufiyah!

Jawaban Disebalik Isra’ Mi’raj Kepada Kaum Mu’tazilah, Jahmiyyah Dan Sufi

“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat”. (Al-Isra’ :1).

****

Berkata imam al-Baihaqi (meriwayatkan daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha):

Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diisra’kan menuju Masjidil Aqsha (lalu kembali ke Makkah), di pagi harinya beliau menceritakan kejadian itu kepada orang lain, maka murtadlah sebahagian orang yang sebelumnya beriman dan mempercayai beliau. Mereka menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya,

“Lihatlah sahabatmu itu, dia mengaku disra’kan tadi malam menuju Baitul Maqdis.”

Abu Bakar bertanya:

“Adakah benar beliau mengatakannya?”

Mereka menjawab, “Ya.”

Maka Abu Bakar berkata,

“Jika memang benar beliau mengatakannya, maka aku percaya.”

“Adakah kamu percaya bahawa dalam satu malam, ia dapat pergi ke Baitul Maqdis lalu sebelum tiba waktu subuh, ia telah kembali ke Makkah?” tanya mereka dengan penuh hairan.

Abu Bakar menjawab,

“Ya, malahan aku juga percaya yang (kamu anggap) adalah lebih mustahil dari itu, iaitu aku mempercayainya tentang berita langit yang datang di setiap pagi dan petang.”

Kerana itulah, Abu Bakar digelar dengan gelaran ash-Shiddiq.

(Rujuk: Dalla’ilun Nubuwwah, 2/360. Hadis Riwayat al-Hakim, di dalam al-Mustadraknya, 3/62. Katanya, isnad hadis ini sahih. Juga di dalam Tafsir Ibnu Katsir dan Musnad ‘Abdirrazaq, 5/328. Maktabah Syamilah, V2)

Perjalanan Horizontal Dan Ventikal

Allah yang Maha Suci telah menjalankan Muhammad saw dari kamar rumahnya hingga ke Masjid Aqsa dalam sebuah malam; perjalanan horizontal yang cukup penting dalam sebuah sejarah manusia. Kemudian tidak cukup dengan peristiwa itu, Allah mengangkat baginda ke langit tujuh bersama Gibrail, bertemu dengan Dia. Sebuah lagi perjalanan yang sukup luar logika, pergerakan ventikal. Lalu Dia membebankan sebuah kewajiban yang cukup besar kepada manusia sesudah itu: mendirikan solat 5 waktu sehari semalam.

Setelah berlalu proses naik-turun bagi mengurangi waktu solat maka nabi pun turun semula ke dunia, mengambil hewan ajaibnya lalu kembali ke Makkah. Semua ini berjalan dalam sebuah malam. Cukup pantas dan cukup mustahil dalam fikiran logika. Kerana itulah apabila baginda membacakan Kalimat Tuhan beliau maka sebahagian manusia yang dahulunya beriman terus meninggalkan dia lalu berkata “Manusia ini ternyata gila”.

Setelah itu, maka jelaslah 2 garisan beda warna: hitam dan putih. Antara manusia yang benar mempercayai Nubuwwah dan manusia yang mengingkari kerasulan. Allah telah membersihkan manusia munafik dan manusia yang sodiq.

Muhammad saw hanya berkata benar; membawakan sebuah pengalaman yang cukup hebat kepada seluruh manusia untuk diimani akan perjalanan beliau. Kemudian dia mengkhabarkana bahawa Allah telah memberi bebanan kepada umat beliau untuk solat 5 waktu. Allah tidak nyatakan tatakrama solat itu dalam perjalanan ini, dan Allah juga tidak menyuruh bagina untuk menyatakan tarikhnya sebagai sebuah kenang-kenangang sehinggakan Allah meluputkan manusia dari mengingati tarijh tersebut.

Upaya Mengingati Moment Ajaib Ini

Oleh kerna itu, peristiwa ini bisa dianggap sebagai moment yang begitu penting dalam perjalanan sejarah Islam. Sehinggakan setelah 3 kurun berlalu, manusia mula menyambutnya.Manusia Muslim mengennagnya kerna begitu banyak iktibar yang bisa dipungut dari peristiwa ini.

Walaupun begitu, sambutan ini amat asing pada awal sejarah Islam itu sendiri. Padahal Allah telah melupakan ingtkan para sahabat; sebaik-baik umat yang maujud di muka bumi ini. Begitu juga Allah turut melupakan tabi’in; sebaik-baik muridnya murid seorang rasul.

Kita tidak mengetahui apakah yang pantas menggerakkan mereka bagi merayakan hari tersebut padahal sarjana kita masih tidak pernah bersepakat akan tarikh tersebut.  Manusia sememangnya telah Allah lupakan mereka dari mengingati tarijh Isra dan Mi’raj ini.Kita bisa melihat 7 pandangan dalam kejadian Isra dan Mi’raj ini:

1.       Berpendapat peristiwa Isra’ dan Mi’raj berlaku pada tahun perlantikan Nabi S.A.W. menjadi Rasul . Pandangan ini dipilih oleh al-Tobari.

2.       Berlaku sebelum pengutusan Nabi S.A.W.  pandangan ini diriwayatkan daripada Anas dan al-Hasan.

3.       Berlaku 5 tahun selepas pengutusan. Pendapat ini dipilih oleh al-Qurthubi

4.       Berlaku pada malam 27 Rejab 10 tahun selepas kenabian. Pendapat ini dipilih oleh al-Mansurufuri.

5.       Berlaku 16 bulan sebelum hijrah, yakni pada bulan Ramadhan 12 tahun selepas kenabian.

6.       Berlaku pada satu tahun dua bulan sebelum berlakunya peristiwa hijrah. Iaitu pada bulan Muharram 13 tahun selepas kenabian

7.       Berlaku setahun sebelum hijrah. Iaitu pada bulan Rabi’ al-Awwal  13 tahun selepas kenabian. Pandangan ini dipilih oleh al-Zuhri, Urwah bin Zubair, Ibn Sa’ad. Al-Nawawi mentarjihkan ianya berlaku pada malam 27 setahun sebelum hijrah.

Lalu dengan perasaan sadar akan beda-pandang akan tarikh Isra’ sendiri sebagai bukti bahawa upaya menyambut hari ini sebagai sebuah celah keburukan yang hanya dilakukan oleh manusia yang tidak mengenal sejarah, walalupun para khatib yang berkhotbah pada majlis ini berbicara tentang sirah!

Seandainya dengan mengadakan sambutan Isra’ ini bisa memobilisasi umat kearah masyarakat Islami, maka sudah pasti upaya ini telah dilakukan oleh para sahabat. Kalau bukan mereka sudah pasti tabi’in. atau pun tabi’ tabi’in. Tapi apa alasan mereka untuk tidak berbuat demikina?

Kerna upaya ini adalah seperti yang dikatakan ibarat rumah yang terbakar kerna kebocoran gas, lalu kita memadamkan apinya dengan menyimbah air. Sedangkan gas tetap berlalu dan terus membakar rumah. Ya, memang api bisa dipadan dengan air tetapi apa gunanya menyimbah sekolam air batu tatkala percikan api tersu bisa terjadi akibat punyanya masih disitu? Bukankah kita harus menutup gas tersebut lalu menyimbah air?

Oleh itu para sahabat mengerti, pembaikan umat bukan dengan mengadakan acara sambutan dan perararakan. Kerna yang akan membentuh hati yang bersih adalah keimanan kerna iman itu duduknya dihati. Dan Iman bukan boleh dipikirkan cara mentarbiyahnya. Semua cara pentarbiyahan iman telah Allah nyatakan, kerna hati merupakan sebuah daging yang paling tidak dimengertikan oleh manusia. Lalu Yang Mengerti telah nyatakan bagaimana mahu membentuk qalbu yang salim.

Atau kita mahu mengatakan bahawa dizaman itu kebejatan tidak mewabak seperti hari ini, sehinggakan upaya sambutan tidak diperlukan manusia! Manusia yang ada di sana semuanya adalah para tokoh agama lalu masyarakat bisa menjadi aman.

Nah, saat kalian berkata demikian, kalian telah menyatakan bahawa kalian bersalah dan tidak mempunyai hujjah dalam agama. Seandainya kalian beriman bahawa para sahabat adalah tokoh agama, bererti bahawa kalian telah melangkaui ketokohan sahabat sehinggakan kalian membuat suatu hal yang mereka tidak buat. Sepertinya kalian lebih peduli umat berbanding mereka, seolah kalian lebih alim dari mereka, dan seumpamanya kalian mahu mensejajarkan diri kalian dengan maqam yang diperoleh mereka.

Begitu juga ketika kalian mengatakan bahawa dengan adanya mereka, umat menjadi aman, bererti kalian sangat samberono dalam melihat agama. Sadarkah kalian bahawa para sahabt adalah sebaik-baik pengikut dan sebaik-baik pikiran yang ada dalam sejarah manusia muslim. Lalu apa yang membaikkan umat ketika itu pasti dan akan pasti umat hari ini akan baik. Lalu apa yang bisa membaikkan umat dahulu sedangkan kita masih belum kerjakannya? Apakah semua upaya sahabat telah kita laksanakan lalu umat masih bejat? Kalau demikian bermakna sahabat itu bukanlah sebaik-baik umat kerna mereka tidak bisa menjumpai solusi kerosakan jiwa.

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, kerana kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang sepatutnya), tentulah iman itu menjadi baik bagi mereka. Tetapi di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik” . (ali-‘Imran: 110)

Apa Yang Diingkari Masyarakat Ketika Muhammad saw Bercerita Perjalanannya?

Setelah Baginda kembali ke Makkah dan beliau kumpulkan manusia Muslim dan beliau terangkan perjalannya yang cukup ajaib itu, maka manusia berpecah; yang munafik dan yang tidak beriman keluar  dari Islam dan yang mempercayai beliau dan apa yang beliau sampaikan terus menemani baginda. Maka Allah telah membersihkan agamanya dari kepura-puraan dan kebodohan.

Manusia yang tidak beriman terus menyebarkan dusta bahawa muhammad telah pergi ke Palestin dalam masa semalaman padahal logika menolaknya. Aalah satu perkara mustahil untuk pergi ke Palestin dalam jangka masa semalam, padahal perjalanan beratus batu itu memakan masa berbulan-bulan.

Mereka kaum kuffar tidak pernah mempersoalkan tentang ketetapan solat, atau berjumpanya Muhammad dengan Rabb-Nya, atau beradanya Allah diatas langit ke 7. Tidak! Mereka hanya membicarakan tentang logika: perjalanan horizontal dan ventikal; sebuah berita yang tak masuk di akal langsung!

Dan sahabat yang Allah beri maqam sadiqin serta para teman-teman beliau tidak meragukan bahawa perjalanan itu bisa dilakukan dengan kuasa Tuhan. Bukankah Dia yang menjadikan segalanya, lalu apakah Dia merasa sulit untuk menggerakkan Muhammad pada garis datar dan garis menegak? Dan juga mereka tidak meragukan bahawa Muhammad telah berjumpa para anbiya di atas langit dan mereka beriman bahawa Allah telah mewajibkan kepada mereka fardu solat. Dan mereka juga percaya bahawa Muhammad ulang alik berjumpa Allah yang berada di atas langit ke 7 untuk meringangkan waktu solat bagi mereka.

Beriman mereka akan kesemua hal tadi tanpa meragukan, walalu logika mereka menafikan hal yang demikian. Kerna mereka memahami bahawa Agama itu bukan diaqali tetapi aqal lah harus tunduk pada agama. Ketika khabar agama yang benar sampai pada aqal maka logika harus sungkur sujud pada naqal. Ketika itu yang merajai manusia adalah nash dan aqal harus mengikuti apa bicara naqal. Tak melawan dan tak mempersoal.

Ini bukan bermakna bahawa para sahabat adalah sekelompok manusia yang totol dan tak berfikir. Tetapi mereka mengetahui bahawa itu adalah tuntutan agama. Malah mereka merupakan manuysia yang paling cemerlang alam pikirnya. Kerna mereka mengerti bahawa aqal akan buntu dan otak bisa merosot kerna aqal dan otak adalah bikinan Allah sedang aqama itu juga dari Dia, manakala Al Qur’an adalah Kalamullah, perkataan Allah, bukan ciptaan seperti aqal dan otak.

Oleh itu meletakkan aqal sebagai penimbang kebenaran, malah menjadikan logika sebagai tandingan kepada Al Qur’am dan as sunnah, merupakan tindakan kaum munafiq dan kaum kufar tatkala mereka mendengar peeristiwa ini. Seandainya kita juga melakukan hal demikian: melihat agama pada rasional dan logika maka kita saling tak tumpah seperti mereka, cumanya kita mungkin sempat dikhatankan oleh ibu-bapa kita saat kecil dahulu.

Allah Itu Istiwa Di Atas Arsy

Ketika para sahabat mendengar khabar baginda diperjalankan dengan sebuah perjalanan ajaib, maka mereka terus beriman. Dan mereka juga percaya bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Mereka tidak mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat. Dan mereka juta tidak mengatakan bahawa Allah itu wujud dimana-mana saja.

Kerna apa mereka percaya? Kerna mereka beriman dengan setiap hadith dan setiap perkataan Allah. Malah aqal mereka paling selamat dan paling cerdas ketimbang aqal kita.

Bagaimana kaum sesat mendapatkan ide mengatakan bahawa Allah wujud tanpa tempat? Kerna mereka telah menjadikan logika sebagai asas pemikiran, menjadikan rasional sebagai nerasa kebenaran. Sepertinya kaum munafiq yang membangkan Muhammad saat telingan mereka mendengar Isra’ Mi’raj ini.

Padahal dengan menggunakan prinsip mereka sendiri, seandainya kita kembalikan kepada mereka, akhirnya bagi kaum yang beriman bahawa Allah wujud tak bertempat maka akan terbukti bahawa mereka sebuah kaum Mujassimah; mereka menjisimkan Allah dan juga mereka sebenarnya menyembah sesuatu yang tiada. Sedang manusia yang mengatakan Allah wujud diaman-mana maka mereka akhirnya akan terbukti bahawa mereka adalah kaum polinesma; menyembah semua benda.

Walhal Allah tersuci dari kejelekan tersebut. Dia telah nyatakan bahawa Dia istiwa di atas Arsy, lalu dia angkat Isa keatas langit, begitu juga dia telah perjalankan Muhammad saw dari Masjid Aqsa sehingga berjumpa dengan Dia. Lalu dia berdialog dengan Muhammad saw, kemudian dia turunkan kembali Muhammad ke dunia dan perjalankan Muhammad hingga kembali ke Makkah.

Muhammad saw dan seluruh sahabaata menegetahui bahawa Allah istiwa di atas Arsy. Kerna itu mereka tidak ta’wil atau menafikan.

Seandainya Allah itu wujud tiada tempat, maka dimana Allah? Apakah kita akan berkata Allah ada tapi tiada? Apakah logika akan membenarkannya? Senadainya Allah itu ada di mana-mana, mengapa Rasul terpaksa naik ke langit 7 berjumpa Allah malah diulangi turun-naik sehingga beberapa kali? Cukuplah kiranya baginda berjumpa Allah ditepi Pohon Kurma atau dibalik dinding Masjid Aqsa, sehingga dengan yang demikian, tidaklah menjadi fitnah [ujian] kepada manusia.

Saat saya berkata begini, pasti Kaum Jahmiyyah Asya’irah, dan Ahbash akan terloncat-loncat lalu berkata: “Lihat, kaum Salafi sebenarnya menggunakan logika dalam menetapkan Allah di Arsy”.

Sabar tuan. Kami mempunyai sejumlah ayat Al Quran, dan ratusan hadith yang menjelaskan Allah istiwa diatas Arsy. Kesemuanya shahih. Dan saya ingin bertanya kepada tuan, bawakan Perkataan Allah ataupun hadith yang mengatakan Allah Wujud Tak Bertempat atau Allah Wujud Dimana-mana, kalau kalian benar.

Lalu kalian terduduk lantaran tidak ditemukan sebuah dalil yang shahih, yang ada hanyalah dalil yang bersifat am sahaja. Kemudian kalian bawakan atsar untuk membantah Allah dan Rasul-Nya, walhal atsar tersebut juga bersifat am. Akhirnya kalian terpaksa membawakan perkataan tokoh-tokoh kalian. Yang sebenarnya pemikiran dari tokoh kalian dibangunkan atas logika semata-mata.

Sedangkan kamu beriman Istiwa nya Allah atas dasar Allah mengkhabarkannya dan juga dikhabarkan oleh baginda sendiri.

Apakah Nabi Muhammad saw Melihat Allah Dengan Matanya?

Ketika Nabi Muhammad naik berjumpa Allah, maka beliau telah berdialog dengan Tuhannya dan dia telah melihat Tuhannya. Tetapi dia bukan melihatnya dengan mata kepalanya tetapi dia melihat cahaya.

“Telah menceritakan kepada kami Yazid anak kepada Harun, telah menceritakan kepada kami Yazid bin Ibrahim, telah menceritakan kepada kami Qotadah, telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Syaqiq, beliau berkata:

Aku berkata kepada Abu Dzarr radhiyallahu ‘anhu, “Seandainya aku bertemu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, niscaya aku ingin menanyakannya sesuatu kepada beliau.” Abu Dzarr bertanya, “Apa yang hendak engkau tanyakan?”

(‘Abdullah bin Syaqiq berkata) “Aku akan bertanya kepadanya, adakah beliau pernah melihat Tuhan-Nya (Rabb-nya)?”

Abu Dzarr berkata: “Sungguh aku pernah menanyakan perkara ini kepada beliau, dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Aku hanya melihat cahaya sahaja.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, no. 20547)

Kerna Allah hanya akan menampakkan diri-Nya ketika Hari Akhirat kelah; sebagai sebuah nikmat teragung bagi manusia beriman. Melihat Allah dengan mata sepertimana semua manusia melihat bulan diatas kepalanya.

“Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat” . (Surah al-Qiyamah, 75: 22-23)

Dari sini kita mengerti bahawa Melihat Allah itu benar adanya dan lalu ketika hari Qiamat ini, apakah Allah telah bertempat sehingga manusia bisa melihat Dia? Atau tetap saja Allah tidak bertempat tetapi manusia tetap bisa melihat Dia? Nah, ini satu kenyataan yang sangat sulit dijawab oleh Kaum Ta’wil.

Begitu juga kita beriman bahawa Allah hanya mampu dilihat saat termusnahnya dunia dan didatangkan alam akhirat, termasuk juga Nabi hanya melihat cahaya, maka bagaimana mungkin seorang sufi bisa mengatakan bahawa mereka melihat Allah! Lalu Allah juga bisa tajalli dalam jasad mereka?

Apakah begitu sulit Muhammad saw naik ke langit, berjumpa Tuhan, tapi Rabb-Nya hanya memperlihatkan cahaya, lalu Allah dengan gampang bisa turun masuk kedalam jasad manusia sufi yang bukan manusia pilihan! Ini sangat tidak bisa diimani, melainkan oleh manusia totol.

Ketika kaum sufi mengimani “Sesungguhnya segala alam ini diciptakan kerna Muhammad saw”  [sebuah keimanan  yang batil berdasarkan hadith maudhu] maka saat itu juga mereka percaya bahawa Nabi Muhammad tidak mampu dihinggapi oleh Tuhan, Tuhan tidak menitis dalam rongga tubuh beliau, sehingga kan beliau terpaksa nak ke langit untuk ketemu dengan Tuhan.

Sepertinya mereka itu lebih ajaib dan lebih hebat berbanding dengan Nabi Muhammad yang menyebabkan segala alam diciptakan.

Begitu juga, ketika seorang sufi bertemu seorang Ahbash atau Jahmiyyah atau Asya’irah lalu dia berkata bahawa Allah itu bisa menitis dalam jasadku, bermakna pasa saat itu mungkin Allah telah tajalli dalam beberapa jasad para “wali”, lalu kaim Ahbash dan yang selainnya akan menyetujui dan membenarkan keimanan sang sufi, walaupun pada asalnya keimanan Ahbash, Jahmiyyah dan Asya’irah adalah Allah Wujud Tak Bertempat!

Ini seperti cerita kartun yang hanya ditonton oleh anak-anak yang tak mengerti apa-apa. Dan anak-anak ini akan mengimani kartun tersebut dalam hatinya. Dan ketika anak tandi menanyakan kepada ayahnya maka sang ayak menjelaskan bahawa “Ini adalah sebuah cerita khayalan, dibikun untuk anak-anak”. Namun hati anak tidak mau percaya pada perkataan ayahnya lalu beriman bahawa ayahnya tidak mengetahui hal sebenar.

Kembali kepada masalah Tajalli; seandainya para sufi itu bisa tajalli maka Allah telah bersikap bodoh dan muhammad itu pula suka diperbodohkan. Allah begitu bodoh untuk mengangkat Nabinya dan tidak mahu menampakan diri-Nya tetapi menampakkan cahaya, padahal hakikatnya DSia bisa menampakkan kepada kaum Sufi dan malah bisa menitis dalam jasad kaum sufi!

Begitu juga Nabi suka diperbodohkan oleh Allah dan umatnya kerna dia merelakan dirinya untuk tidak melihat Allah dan tidak mahu Allah menitis dalam jasadnya. Padahal umatnya yang tidak berjuang bersama dia bisa melihat Allah, bisa melihat setan, bisa berjuma khaidir malah bisa Allah memasuki dalam jasad mereka dan bisa mendapat wahyu dari kolong langit terus!

Seperti perkataan sufi:

Aku adalah Dia yang kucintai. Dan Dia yang kucintai adalah aku,
Kami adalah dua jiwa yang menempati satu tubuh,
Jika Engkau lihat aku, engkau lihat Dia, Dan jika engkau lihat Dia,
engkau lihat Kami

Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam, daripada segala kesesatan.

Sanatana Dharma Dan Pandangan Sufi

Brahman - Allah yang Maha Esa

 

एकम् सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति

“Hanya ada satu kebenaran tetapi para cendiakawan menyebut-Nya dengan banyak nama.”
Rg Weda (Buku I, Gita CLXIV, Bait 46)

 

Tuhan itu hanyalah satu. Siapa bilang tuhan itu ada dua, atau tiga atau berbilang? Tiada duanya tuhan itu, dan yang maujud hanyalah Dia – sang Brahman yang tunggal, yang menciptakan dan memusnahkan alam. Tuhanlah yang menjadikan tiap-tiap jiwa.

Untuk itu tuhan telah menciptakan makhluk dari percikan dirinya – inilah yang dikatakan sebagai “atman”. Lalu cahaya tuhan ini akan terus menerus mengalir dalam jasad manusia. Maka manusia yang mencari kebenaran akan menjumpai jalan cahaya. Maknanya manusia yang telah mendapat kasadaran akan mengenal tuhannya dan akhirnya dia mengerti bahawa jiwanya adalah sebahagian dari ketuhanan.

Manusia bisa mengapai kesadaran ini dengan harus menuju moksa – tahapan tertinggi jiwa dalam beragama berupa kelepasan dari terikat dengan duniawi. Moksa adalah kembalinya atma kepada brahman; iaitu sadar manusia akan dirinya berupa tajalli kepada Tuhan yang esa.

Setelah manusia bertemu tuhannya dalam kasadaran tajalli – moksa – maka terhentilah putaran jiwa iaitu proses samsara; jiwa meloncat-loncat dari satu jasad kepada jasad yang lain. Kerna jiwa yang telah sadar itu telah bersatu dengan Tuhan. Makanya manusia itu bisa disebut telah bertemu hakikat mutlak dalam kehidupan. Inilah dia ittihad – hulul.

Pada tahapan ini manusia telah suci jiwanya dan dia barangkali telah sampai pada penghujung jalan kerohanian. Dan dia sudah bisa dipanggil sebagai manusia yang hampir pada Brahman – Tuhan yang Esa. Mungkin juga dia adalah percikan cahaya agung yang bisa menjadikan dis seorang Resi, atau juga Dewata; sebuah jasad yang dimiliki oleh manusia tetapi jiwanya adalah dari Tuhan.

Lalu manusia yang masih lagi tak ketemu moksa, yang mungkin dalam dalam masih keadaan fana, dia bisa saja memuja manusia suci ini, kerna dia bukanlah  menyembah manusia itu tetapi dia menjadikan resi tersebut sebagai perantaraan kepada tuhan.

 

sa tayā śraddhayā yuktas
tasyārādhanam īhate
labhate ca tatah kaman
mayaiva vihitān hi tān
(Bhagavad Gītā, 7.22)

setelah diberi kepercayaan tersebut,
mereka berusaha menyembah Dewa tertentu
dan memperoleh apa yang diinginkannya. Namun sesungguhnya
hanya Aku sendiri yang menganugerahkan berkat-berkat tersebut

 

Tak pernah dalam hati mereka untuk menduakan Tuhan Brahman kerna mereka percaya dan beriman bahwa hanya dialah yang layak disembah. Namun kerja jiwa mereka yang belum pernah menemukan hakikat, dan bahwa mereka adalah mansuia yang selalu berbuat silap, maka selayaknya  mereka mengharapkan seseorang untuk mengemudi munajat mereka kepada Tuhan yang Satu, justeru selayaknya lah manusia yang telah menemui moksa – hulul.

Lalu mereka – para manusia – memuja para dewa aka Resi alias para syeikh. Mereka menjelmakan wajahnya dalam solat dan zikir, menyebut namanya ketika kelam dan kabut. Mengunjungi kuburnya dan meratapi. Meminta pertolongan dan pengharapan kepada nama mereka. Semuanya hanyalah sebagai wasilah menuju kepada taqarrub kepada Ilah. Tak terbesit dalam niat mereka untuk menjadikan para manusia suci itu sebagai Tuhan. Manusia tak mungkin mengambil alih tahta Brahman.

Satu yang harus dimengertikan bahwa wujud resi itu bukanlah hanya satu, bukan dua, bukan tiga, malah jiwa yang moksa itu berbilang. Resi lahir dan wujud pada setiap zaman dan setiap tempat sesuai dengan wujud manusia yang beragam. Maka manusia yang ingin menggapai jalan Tuhan bisa memilih jalan-jlan yang sesuai bagi jiwa mereka dalam menempuh jalan Tuhan;

 

Jalan mana pun yang ditempuh manusia kepada-Ku, semuanya Aku terima dan Aku beri anugerah setimpal sesuai dengan penyerahan diri mereka. Semua orang mencariku dengan berbagai jalan, wahai putera Partha (Arjuna) – [Bhagawadgita Bab IV sloka 11]

 

Oleh itu manusia bisa saja mengikuti Tariqat Naqsyabandi, atau Jisti, atau Qadari, atau apa saja asalkan dia bisa menemukan Tuhan akhirnya. Menemukan Tuhan pada mata dunia bukanlah Allah itu akan menjelma dihadapannya, melainkan “mata rohani” melihat Tuhan itu timbul pada semua yang maujud. Bila matanya melihat awan maka yang tanpak pada awan itu adalah Zilullah – bayangan Allah. Lalu dialihkan pandangannya kepada pepohon lalu Tuhan menjelma di situ, yang ada hanyalah Brahman dan bukan pokok rumbia. Lalu bila dilihat pada dirinya sendiri, pandangannya sirna kerna apa yang tanpa hanyalah wujud Tuhan.

Tuhan tidak akan membenci dan memurkai hambanya yang ingin menuju kepadanya walaupun mereka mengambil wasilah yang berbeda antara satu sama lain. Kerna wasilah hanyalah luaran, ataupun alat padahal yang hakikat itu adalah yang teragung – berupa maksud mencari wujud Tuhan.

 

Yo yo yām yām tanum bhaktah śraddhayārcitum icchati,
tasya tasyācalām śraddhām tām eva vidadhāmy aham
(Bhagavad Gītā, 7.21)

Kepercayaan apapun yang ingin dipeluk seseorang,
Aku perlakukan mereka sama dan
Ku-berikan berkah yang setimpal supaya ia lebih mantap

 

Kerna itulah setiap jalan yang ditempuh oleh manusia yang beriman akan wujud tuhan yang satu, maka manusia lain tidak ada wewenang untuk mengatakan bahwa jalan tersebut sesat – dhalal, kerna rahasia itu milik Tuhan dan selalunya manusia tidak dapat menangkap rahasia Tuhan.

Yang penting Tuhan telah berbicara lewat Resi atau bisa dipanggil Syeikh Mursyid. Melalui resi itulah tuhan mengajarkan manusia akan dharma – kebenaran. Satu ajaran yang sebenarnya berupa wahyu yang terpacul dari lidah sang resi. Bukanlah resi itu yang berbicara tetapi Tuhan langsung berkata-kata menggunakan perantaraan Resi. Jesteru syariat itu akan terus berlangsung selagi mana wujud jiwa moksa.

 

Ketika agama telah dirusak dan bangkitnya kebatilan, maka Saya akan menjelmakan diri untuk melindungi kebenaran dan untuk menghancurkan kejahatan dan untuk menegakkan yg benar, dan Saya akan lahir pada setiap jaman – Bhagavat Gita (4) : 7-8

Ketika kebenaran itu telah hancur dan perbuatan dosa telah semakin merajalela, Saya akan menjelmakan diri – Bhagavat Purana Khand 9 Adhyay 24 Shloka 56

 

Bukanlah Tuhan itu merubah bentuk kepada manusia lalu turun ke bumi untuk mengajarkan dharma, tetapi dia menjelma ke dalam jiwa sang resi lalu berkat-kata kepada manusia. Kerna permulaan kejadian alam ini Tuhanlah juga yang memercikkan jasadnya lalu terbentuklah makhluk. Maka dengan sedikit percikkan cahaya tuhan yang maujud dalam jasad manusia yang moksa itulah yang menjadikan para resi itu punya sifat ketuhanan.

Lalu bagaimana tanggapan manusia yang moksa itu terhadap tuhan; wujud tuhan itu bagaimana rupanya? Lalu Isavasya Upanishad berkata tentang Tuhan:

 

tad ejati tad naijati
tad dure tad vantike
tad antarasya sarvasya
tad u sarvasyasya bahyatah

Beliau bergerak, Beliau juga tidak bergerak
Beliau jauh, Beliau juga sangat dekat
Beliau ada di dalam segala-galanya
Beliau ada di luar dari segala-galanya

 

Begitu juga dalam kitab wayhu Bhagavan Gita:

 

baḥir antaś ca bhūtānām acaraṁ caram eva ca, sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ dūra-sthaṁ cāntike ca tat

Beliau berada di luar dan di dalam segala insan, tidak bergerak namun senantiasa bergerak, Beliau di luar daya pemahaman indria material. Beliau amat jauh, namun juga begitu dekat kepada semua makhluk [bhagavan gita]

 

Bererti bahawa tuhan itu wujud tak bertempat, Dia tak memiliki wujud tertentu mahupun tempat tertentu, malah Tuhan bisa berada dimana-mana dan sebarang masa serta bisa menyatu dengan apa-apa saja. Tuhan memenuhi alam semesta tanpa wujud tertentu, dia tidak berada di syurga ataupun di dunia tertinggi namun berada pada setiap ciptaannya. Inilah yang manusia sekarang sebutkan sebagai faham Panteisme juga bisa diistilahkan dengan Wyapi Wyapaka. Maka barangsiapa yang beriman bahwa tuhan itu di Langit bersemayam di Kursi maka keimananyang rusak.

Oleh itu, menaggaggapi hakikat Tuhan itulah yang harus diutamakan oleh manusia; menjejaki jalan-jalan yang bisa menyampaikan atma kepada brahman; menemukan cebisan ruh Ilahi kepada Hakiki.

Apa saja jalan yang ditempuh oleh atma dalam pencarian itu, tak harus dipertikaikan dan disesatkan kerna jalan menuju puncak itu bisa saja berbagai dan berliku, dan setiap manusia bisa memilih jalan0jalan yang sesuai dapa rohaninya.

Kerna kebenaran itu satu. Tuhan itu satu.

 

Filem Fitna: Pandangan Sang Sufi Terhadap Jihad

 

Dalam minggu terakhir ini; lebih kurang 2 pasang minggu – kesebokan dan kesengajaan untuk tidak menulis menular bagai wabak ke dalam diri ini. Sehingga lah kehangatan filem fitnah hilang akibat digandi dengan sebuah obor yang bawa lari keliling dunia.

Akhirnya kemarahan manusia muslim itu luput dengan api sejemput.

Walau bagaimana pun, ketika api itu hampir benar berlegar-legar di Malaysia, sejumlah tok kyai agama Budha dari Tibet membuat rusuhan. Habis dibakar gedung dan mereka berarak ke jalan sambil membaling batu dan segala macam benda. Masyarakat gempar, kerajaan China tersentak, dunia terhenti sejenak untuk mendengar luahan hari sang sami yang botak-botakan semuanya.

Ini cerita sang sami yang tidak memakai kasut, yang mengasihani makhluk bernyawa, yang tidak akan membunuh, apatah lagi menjamah seekor ikan, yang zuhud dan tawadduk, akhirnya memberontak – ini cerita Dalai Lama, tokoh spriritual Tibet. Ini juga cerita tentang manusia yang agamawan yang merasa sengsara ditindas oleh sebuah kerajaan. Tapi ini bukan cerita kerana Tuhan, atau cerita tentang agama.

Kemudain saya termenung sejenak; memikir bahwa dalam agama ini juga ada manusia sebegitu. satu kaum yang memakai pakaian bulu, yang coba untuk tidak memelok dunia, yang kadang-kadang hanya memakan tepung dan gandum, yang hantinya coba untuk mendekatkan diri hanya kepada tuhan. Dia sang pemaaf, yang tiada kemaluan, yang tiada nafsu dan kehendak, melainkan dia senantiasa menuju kepada tuhan.

Tetapi ketika ayat Tuhan yang mereka tuju itu diminta mansuh, mereka tiada berasa apa-apa. mereka tenang seperti air, malah mereka tidak coba berlagak seperti para agamawan yang botak tadi.

Akhirnya saya mengerti mengapa para sufi bersikap begitu; hanya kerna mereka telah menyatu dengan tuhan lalu tidak memerlukan lagi al quran! Apa gunanya al quran andai mereka telah bersama-sama Allah dalam penghidupan? Allah adalah mereka – dan mereka adalah Allah. Apa yang mereka katakan itu berupa kalam Tuhan, dan apa yang Tuhan katakan itu pasti keluar dari kerongkong mereka.

Yang ada dalam helaian kitab itu adalah satu ungkapan dari manusia yang telah kojol. Ya, seperti hadith, yang diambil oleh orang zahir dari manusia yang telah kojol, dari yang kojol. Sedangkan mereka para sufi mendapat ilmu terus dari Tuhan yang telah menyusup dalam darah mereka.

Begitu juga mereka tidak marahkan kaum kuffar ketika kaum kuffar menghinakan Al Quran, kerna apabila mereka sampai pada peringkat wahdatul wujud dengan kacamata wahdatul syuhud, yang ada hanyalah Allah semata-mata. Yang menonggeng itu adalah Allah, yang berak iti juga adalah Allah, yang tengah menyalah itu pun Allah, dan yang tengan merampok dan merogol itu pun Allah.

Begitu juga diri mereka adalah Allah. Maka yang sedang bikin filem dan yang sedang menghinakan Al Quran itu pun Allah juga. Maka apakah yang harus dipusing-pusingkan kalau seorang Allah mahu memansuhkan ayat Allah yang telah berusia ribuan tahun? Itu wajar diterima dengan tenang.

Maka ketika seorang sufi sampai pada peringkat uzlah, maka mereka harus untuk mengosongkan diri dari sebarang hal-hal dunia, kerana itulah para sufi yang menempat di gua-gua tak akan mendengar khabar bahawa Al Quran sedang diminta mansuh, malah kalau dengar pun, mereka tak akan berbuat apa-apa, kerna saat itu mereka harus melarikan diri dari hal-hal dunia.

Kerana itulah ketika perang Salib meletus, yang mana umat Islam memerlukan dokongan wang, senjata, tenaga, dan fatwa, Abu Hamid Al Ghazali terberosok dalam gua dengan meratib merabannya yang panjang. Dia tak hiraukan nyawa manusia Muslim dan dia tak hiraukan kalau Salahuddin Ayub tumpas dan islam tabrak. Baginya, manusia yang menganut Islam tidak lah berharga, kalau semuanya manusai muslim hapus dan tiada seorang pun menganut Islam, itu tidak mengapa.

Maka begitu juga ketika seorang sufi mendengar dan menonton filem ini, mereka harus bersabar dan menahan diri dari nafsu ammarah dan gelojak jahat dalam diri. kerna bagi mereka, ini adalah dugaan yang Tuhan berikan dan mereka harus lolos dengan hati yang tenang.

Justeru, setiap peringkat sang sufi itu, akan menjurus kepada tiada jihad, yang ada bagi mereka hanyalah jihad melawan nafsu sendiri.

Rusaknya Akhlaq Dibidani Agamawan

Abu Hamid Al Ghazali dalam bukunya Ihya al-‘Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:
Puasanya orang awam (shaum al-‘umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.
Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa.
Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa ‘hati nurani’, iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan

 

 

Inilah apa yang Ustazah Siti Aisyah ajarkan kepada saya saat sampai pelajaran PUASA. Bilang dia, maqam yang paling tinggi adalah maqam ke3, kerna semua para wali Allah berada di maqam itu. Malah seluruh para nabi dan rasul, yang mereka itu adalah utusan Allah, yang mendapat wangsit dari langit berupa wahyu suci, berada di dalam maqam “khusus yang khusus”.

 

 

Bicara Ustazah yang berkaca mata itu: “Manusia harus menuju ke maqam yang ke 3 itu kerna itulah maqam penyempurnan amal puasa. Jangan masih menunggu di tahap awam. Itu tandanya tiada perubahan dalam beragama, tak berhasil menjadi manusia yang berguna. Sepanjang 40 tahun kita berpuasa, apakah masih juga terjelepuk di lopak puasanya orang awam?”.

 

 

 

Bukan saja puasa, malah ibadah yang lain juga harus persis ibadah sang wali, malah lebih bagus sehingga menggapai seperti ibadah sang rasul dan nabi. Perbuatan harus dipusatkan kepada kesempurnaan amalan, dan yang diamalkan harus disempurnakan dengan hati – ikhlas dan khusyu’.

Ini adalah intipati pengajaran Tasawuf: Jalan Menuju Pengabdian Kepad Ilahi.

 

 

Tetapi yang peliknya, kalau benar pondasi Islam itu di dokong dengan 3 juzuk – Aqidah – Ibadah – Tasawuf, maka mengapa harus mewabak kebejatan manusia di kalangan orang yang bersyahadah?

Apakah amal lahiriyah mereka yang tak terlaksana hingga ikhlas dan khusyu’ tak menjelma? Natijahnya mereka menjadi bangsat dan busuk. Atau kegagalan para “Tokoh Hati” untuk mengurusi kalbu-kalbu umat manusia sehingakan mereka itu lalai dan alpa? Persoalan ini kita tinggalkan sebentar.

 

 

Kita harus merenung sebentar, tatkal kita mau berbicara tentang amalnya para wali, malah amalnya para nabi. Mungkin kita akan berkata bahawa seorang manusia yang Allah angkat menjadi Rasul, pasti dia punya kekuatan untuk menjadi baik, memusatkan pandangan dan menjelmakan kekhusyukan. Tapi kita ini manusia biasa.

 

 

Maka kalau begitulah getus hati kita, seharusnya kita mengambil patokan yang paling agung sesudah Nabi, iaitu para manusia biasa juga seperti kita, tetapi darjatnya adalah setinggi-tinggi para wali – itulah sahabat nabi.

 

 

Maknanya kita harus mengambil mereka – sahabat – sebagi idola dalam mengharungi hidup ini. Ketika itu, dalam menuju kepada martabat yang sudah mereka berada, kita akan menjumpa beberapa persoalan yang dilontarkan, antaranya adalah apakah yang menghantar mereka itu ke darjat yang sedemikian rupa? Banyakkan amal sunnah atau banyakkan amalan tambahan – bid’ah hasanah.

 

Selesai saja solan ini dilontarkan, maka para agamawan pun terdiam kaku. “Bagaimana harus dijawab” bisik mereka.

 

 

Mereka – sang agamawan menyedari bahawa Umar ra hanya melakukan 1 bid’ah sahaja sepanjang hayat, itupun sebenarnya sudah dicontohkan juga oleh Nabi sebelum itu. Solat Lail tika Ramadhan secara berjamaah.

 

 

Mereka juga mengetahui bahawa Uthman melakukan 1 sahaja bid’ah iaitu menjadikan bilangan azan jumaat kepada 2, tetapi dalam pada itu mereka juga mengerti bahawa Nabi telah mengatakan bahawa amalan khalifah ini adalah “sunnah”.

 

 

Tetapi kita andaikan bahawa perkiraan mereka mengenai amal 2 orang khalifah ini tergolong sebagai “bid’ah hasanah”. Maka kita dapati bahawa sahabat nabi hanya melakukan 1 amal bid’ah dalam hidup mereka. Hanya 1!

 

 

Baiklah, kita melihat pula kepada Imam mazhab kita, Imam Syafi’e. KIta semak amlannya. maka kita tak menjumpai sebutir pun amal bid’ah hasanah. Kita sedia mengetahui sang imam ini ada membahagikan did’ah kepad 2, bid’ah yang baik dan bid’ah yang keji. Tetapi ironis nya ialah sang imam tidak memberikan contoh-contoh bid’ah hasanah itu sepertimana yang kita imani seperti hari ini!

 

Kita beralih kepada Imam Nawawi, Ibn Hajar Asqalani, Izz Abdus Salam, Ibn Katsir, Imam Suyuti dan banyak lagi, kita tanyakan pada mereka “Apakah amal bid’ah hasanah yang telah engkau sang imam lakukan?”, nescaya mereka terdiam tak bersuara, kerna mereka tak melakukannya walau sebutir mengikut kesadaran mereka.

 

Justeru bagaimana mereka mau menjawab? Yang pasti mereka serentak akan berkata: “Kami tak melakukannya secara kami sadar. Kalau ada, itu diluar pengetahuan kami”.

 

 

Sesudah berlaku monolog dan dialog ini, kita sampai kepad satu tingkatan ilmu, iaitu ilmu kesadaran; bahawa semakin tinggi maqam seseorang itu, maka semakin kurang amalnya terkontaminasi dengan amal bid’ah hasanah. Malah apabila semakin kurang “amal rekaryasa” nya, maka semakin amal itu mendekati amal yang dilakukan oleh nabi – amalan sunnah. Justeru ia dapat disilmpulkan dengan satu matematik yang mudah; semakin banyak amal sunnah maka semakin hampir kepada maqam sahabat, dan juga semakin banyak amal bid’ah hasanah maka semakin kurang amal sunnah.

 

 

Saudaraku, apakah masih ingat bicara Abu Hamid al Ghazali dan guru saya Ustazah Siti Aisyah? Mereka membeberkan amal tingkatan manusia. Apa matlamat saya meletakkan pembahagian puasa oleh Abu Hamid Al Ghazali di permulan tulisan ini?

 

 

Nah! Kalau begitu, para agamawan seharusnya menyeru manusia kepada maqam khusus yang khusus, bukan sahaj dalam puasa, malah dalam setiap hal agama. Maqamnya Umar, maqamnya Uthman, maqamnya Imam Syafie, Imam Nawawi, Izz Abdus Salam, Ibn Katsir, Ibn Hajar: mengurangkan aml bid’ah hasanag dan membanyakkan aml yang secocok dengan sunnah.

 

 

Lalu kita tanyakan pada pak Uthman Muhammadi, Zamihan, Abu Syafiq, malah para ustaz-ustaz kita:

 

 

“Apakah ada tuan mengajak manusia untuk melalukan amal persis seperti amal nabi?”.

 

 

Maka serentak mereka menjawab:

 

 

“Tiada”.

 

 

Kita tanyakan lagi:

 

 

“Justeru apa yang kamu anjurkan?”.

 

 

Mereka dengan bersemangat menjawab:

 

 

“Kami anjurkan manusia untuk membanyakkan amal, dengan melakukan amal bid’ah hasanah”.

 

 

Lantas kita terus menyoal mereka:

 

 

“Bukankah amal para sahabat itu, kurang bid’ah, yang dengannya mereka mampu meraih maqam siddiqin, golongan kanan, yang mereka adalah, setinggi-tinggi wali? Justeru mengapa tuan-tuan mengajak manusia untuk terus tetap di maqam orang awam – iaitu maqam dimana manusia banyak melakukan amal bid’ah hasanah?”.

 

 

Maka terdiam seluruh para agamawan. Selama ini aqal mereka menutupi dari berfikir waras. Ilmu mereka menggiring mereka untuk tidak mahu mengkaji, dan keta’suban mereka membutakan hati nurani mereka.

 

 

Justeru, rosaknya nilai manusia hari ini, dengan busuknya perilaku kita, adalah kerana para ustaz kita senantiasa mahu kita tetap terus berada di maqam manusia awam. Sesungguhnya mereka – para agamawan – lah yang membikin kita bobrok akhlaq!

 

Al Maudhuat Al Mudhallisun

Syeikh Kabir Al Maudhuat Al Mudhallisun

 

“Pemilik Bulan dan bintang! Berilah karamah kepadaku!”

Panas! Haus! Tekak terasa pedih. Kulit terasa merekah dan pandangan semakin mengecil bila mentari tegak di atas kepala. Di lemparnya pandangan jauh-jauh – nun di hujung sana ada bayang-bayang kolam air dan lambaian pohon tamar yang menghijau, “apakah ini oasis atau fatamorgana?”.

Di heretnya kaki ke aras sana; biar fatamorgana kerna keyakinanku telah berkata bahwa di sana tempatku menyeru!

Lalu dia sampai dan hatinya melonjak-lonjak – kolam air terbentang, sederet tamar merendang, dan kambing-kambing berkeliaran – susunya utuk tekak yang kehausan! Di carinya orang-orang kampung, ingin minta izin basuh muka, minum air dan berteduh di pangkal tamar. Di kibasnya jubah putih yang berdebu, ikat kembali semutar tebal di kepala. Tasbih? Mana tadi aku letakkan? Ah, jumpa akhirnya! Lalu dia berjalan ke arah perkampungan.

“Masya’allah!” tercengan dia bila tiba. Manakan tidak, di melihat wanita dan lelaki saling berkucupan di jalanan, air-air yang memabukkan di tangan kiri anak-anak, malah sebuah rumah di tandai “rumah istrirehat” dengan di tunggui oleh wanita-wanita genit. Diteruskan lagi berjalan.

“A’u’zubillah!” menutup mukanya dengan ekor semutar yang panjang 2 depa. Manakan tidak, dia melihat penari wanita berdansa tanpa pakaian di atas pentas sambil di sorak oleh kaum lelaki.

Akhirnya dia sampai di dewan perkampungan. “siapakah engkau wahai syeikh?” tegur seorang lelaki di kantor. “ingin apa?” katanya lagi. Aku seorang musafir, lalu sebentar di sini, ingin berteduh sehari dua. Namaku Maudhu’at. Minta izin dari tuan”.

“Oh begitu, silakan semahu tuan syeikh. Kami mengalu-alukan kedatangan tuan. Ambillah apa-apa yang menjadi hak tuan dan bergembiralah”.

“Siapakah tuan?” soalnya. “Aku Dhaifun. Tuan empunya kampung”. “Apa nama tempat ini?”. “Nenek moyang kami namakannya sebagai Maliziun”. “Begitukah? Syukur kerna tempat tuan indah dan penuh kekayaan”.

Lalu dia menghala kembali ke arad kolam tadi. Di celupkannya tangan kanan dengan perlahan-lahan, kemudian tangan kiri pula. Di cedoknya sedikit air dan di sapukan ke muka. Kemudian dia memanjatkan kesyukuran lalu bersandar di perdu kurma. Saat dia ingin menutup mata, dia tersentak. Ada suara dari atas!

“Wahai Maudhu’at, wahai Wali ku! Apakah engkau bersenang-senang dengan kema’siatan? Bangun! Berdiri! Serulah kepada mereka! Ingatlah bahwa Aku bersamamu. Dan ketahuilah bahwa telah Aku jadikan Iblis sebagai lawanmu! Berilah khabar gembira dan peringatan kepada mereka!”

Merenung dia, kemudia beris’tigfar panjang. Lalu bangun menuju ke arah perkampungan. Setiap langkah yang disusun, setiap itu juga dia berfikir. “Mereka telah rosak dan aku harus menyedarkan mereka. Kalam Tuhanku harus di bacakan dan kebenaran itu harus di hidupkan!”

Sampai sahaja di sana maka dia terus berda’wah.

Di datanginya anak-anak muda yang memegang gelas khamr di tangan kiri mereka lalu dibisikkan “akalmu lebih mulia dari kemabukan, tinggalkanlah perlahan-lahan. Bukankah ada sesuatu yang lebih mulia dari ini!”. Lalu diambilnya gelas khamr dari tangan kiri anak muda itu dan digantikanngan dengan air mecca cola.

Berjalan lagi, kemudia dia berselisih dengan sepasang kekasih yang sedang berkucupan. Berhenti dan berpaling lalu dia datangi mereka berdua. “Sungguh kucup-mengkucup itu satu nikmat, tetapi bukankah lebih nikmat andai kalian melakukannya di kamar tidur? Dengan itu, fitnah menjadi kurang dan jiran-jiranmu juga tidak terbabit dengan dosa kalian”.

Diteruskannya lagi lalu berjumpa dengan penari bogel di atas pentas. Lalu dibukakannya semutar hitam yang melilit kepalanya dan dia menutupi tubuh wanita itu lalu berkata perlakan; “Tubuhmu begitu anggun tanpa benang, tetapi kehebatan itu telah hilang bila engkau menunjukkannya kepada orang. Bukankah mutiara yang di dalam tiram lebih indah andai sentiasa di tutupi?”

Dan akhirnya dia berjumpa dengan sorang lelaki yang sedang mendendangkan lagu cinta menghadap ke sebuah jendela. “apa yang engkau lakukan wahai anak muda?” soalnya. “Aku ingin menyatakan hatiku dalam bait-bait indah”. “Janganlah engkau ungkapkan kata-kata yang kurang sopan kerna cinta itu mulia”.

Itulah kerjanya setiap hari hingga hampir semua penduduk Malaziun diseru. Akhirnya tiba hari jumaat lalu Tuan Dhaifun datang kepadanya, bertanya tentang solat Jumaat.

“Kumpulkan kaum lelaki di masjid. Sesungguhnya ini adalah jumaat pertama daku di Malaziun, maka kita akan mengikuti imam besar, lebih besar dariku”. Lalu manusiapun heboh tentang akan ada imam besar yang akan mengimami mereka. Bersesak-sesak manusia dalam masjid itu. Semua menunggunya, tiada mata yang berkedip – bulat dan terjojol. Dan kemudian dalam jam 1.00 petang dia masuk perlahan-lahan dengan di iringi Tuan Dhaifun yang memegang sebuiah kotak empat segi. Manusia kehairanan; “Manakah Imam Besar? Yang ada hanya tuan Syeikh dan Tuan Ketua!”.

“Letakkah kotak ini di atas mimbar, bias semua orang dapat melihatnya”. Perintahnya. Dan dia berkata kepada para jama’ah: “Dengan izin Tuhan, Dia telah meringankan kita dengan ibadat, maka hari ini kita akan mendengar ucapan dari Imam Mursyid dari kotak ini – talibisiun! Setelah selesai Imam Mursyid berkhutbah, maka dia pun menyuruh para jamaah berdiri, mau solat katanya. “Kita ikut juga Imam Mursyid ini solat”. “kemudian ada suara terdengar; “Kalau solat magrib?”. “Ambil radio dan solatlah kalian dengan bacaan dari kaset, ikutlah”.

Dua bulan kemudian datang bulam ramadhan, lalu berpuasalah seluruh rakyat Maliziun. Dan malamnya dia tidak menggunakan kotak talibisiun kerna kotak itu menayangkan solat tarawih darImam negara Najd, bukan dari Imam Mursyid. Maka dia maju ke depan dan menjadi imam. Setiap selesai dua raka’at, maka dia berseru: “Meratib merabanlah kamu, ikutilah aku, goyangkanlah kepala, putarlah biji tasbih. Kita hanya inginkan pahala dan mendekatkan diri pada Tuhan”. Maka bergema masjid dan meriahlah suasana.

Berbulan-bulan dia berda’wah dan akhirnya ajarannya menyebar, hingga dia dianugerahkan oleh Imam Mursyid [gurunya] dengan gelar “Syeikh Al Akhbar Al Maudhu’at Al Mudallisun” kerana kedalaman ilmunya dan kefahaman tentang realita [waqi’].

Maliziun telah bertukar wajah, sekarang sudah ada Nasyid Islami; Hijaziun, Raihaniun. Sudah ada Busana Islami; sudah ada Beindaizun, Wardinaiyun. Sudah ada demokrasi Islami; Abiniun dan Pasiniun. Sudah ada kasut Islami; Capal Rasululah. Pendek kata, semuanya sudah di Islamkan hingga meja makan dan basikal!

Dalam waktu akhir-akhir dia di bumi Maliziun, datang seorang wanita minta fatwa: “Islamkanlah pelacuran!” Dia merenung ke arah wanita – lama. Wanita itu ketakutan kerana Syeikh Al Akhbar merenungnya, takut kalau ada kutukan dari langit! Kemudian dia berkata; “Sungguh, persoalan ini menandakan bahwa Maliziun telah berilmu dan menjadi Islam yang benar. Syukur kepada Tuhan. Ambillah seorang qadi, lalu nikahkan pelacur itu dengan pelanggannya, setelah selesai maka ceraikanlah pelacur itu. Moga Tuhan menerima kebaikan kita semua.

Sehari sebelum dia berangkat ke bumi lain, dia berpesan kepada pengikut-pengikutnya yang sekarang ini dalam ribuan jumlahnya, semuanya di panggil ustaz dan ustazah, ada juga di gelar dengan kyiai dan syeikh. “Dirikanlah madrasah, ajarkanlah kepada manusia di sekolah dan aku ingin sekali kalau tiang lampu letrik itu kalian khatankan juga menjadi Islam. Itu adalah tindakan terakhir dalam mengIslamkan negeri Malaziun”.

Lalu bergemalah langit: “Wahai Wali Ghauts, penjaga gua Hira’, pemutus majlis para waliku, Wahai Syeikh Al Akhbar Al Maudhuat Al Mudallisun! Berilah khabar gembira kepada mereka; bahwa aku meredhai agama mereka dan mereka telah mentaatiku. Dan sesudah itu berangkatlah engkau ke suatu daerah yang akan aku wahyukan kepadamu”.

Syeikh Al Akhbar mendongan ke langit sambil bergenang air mata membasahi pipinya. Kemudian dia melangkah pergi sambil ribuan manusia menangisi kepergiannya.
“Takbir!” kemudian bergema kolong langit dengan laungan kebesaran Allah!

Langit perang dan mentari mula mau tidur di balik bukit. Syeikh Al Ahkbar semakin jauh di atas dada gurun pasir – semakin kecil, semakin kecil, kecil dan akhirnya hilang di telan kegelapan malam. Laungan takbir semakin perlahan.

catatan:
[posted Friday, 18 November 2005]

Tajalli Lah Engkau

Tajalli lah!

+ ah… guru, aku masih tidak dapat melihatnya. belum mau tajalli lagi!

– apa yang engkau perbuat wahai murid ku?

+ aku hanya mengikuti apa yang telah guru ajari.

– benarkah? apa engkau ada melakukan kejahatan?

+ maaf guru, semalam aku termakan hingga kenyang, lalu aku tidur sebentar di tengah hari.

– nak! bagaimana mau Tuhan tajalli di hadapanmu. tuhan tidak akan menitis dalam jasadmu andai engkau melakukan kejahatan

+ engkau wahai guru, tidak pernah melakukan kejahatan?

– aku pernah, tapi itu sebelum aku baligh. lalu aku hingga kini ma’sum! semua bicaraku adalah berasal dari Rabb ku. apa yang aku lihat adalah penglihatan dari Rabb ku. apa yang aku dengar adalah suaraku juga.

+ kerna apa?

– semuanya kerena Rabb ku telah bersatu denganku dalam jasad ini!

+ inilah yang kita panggil sebagai wahdatul wujud – kesatuan yang satu; semuanya adalah Tuhan, tiada tuhan melainkan tuhan juga. apa yang engkau lihat adalah dirimu, dan dirimu itu adalah tuhan. lalu tuhan itu ada di mana-mana sahaja – dalam jasadmu yang hina itu, dalam duburmu yang engkau beristinjak, dalam faraj ibu mu yang ayahmu gauli, dalam anjing yang menyalak itu. malah dalam babi yang menggelikan itu juga ada wujud Rabb mu!

– kerna apa?

+ kerna bukankah ajaran Sunnah wal jamaah itu menetapkan tuhan ada di mana-mana sahaja?

– benar!

+ lalu salahkau aku sebagai seorang wali menetapkan bahwa Allah wujud dalam duburku? bahwa Allah wujud dalam babi itu? salahkan aku? dan engkau perlu sadar bahwa Allah telah menyatu dalam jasad ini lalu bicaraku semuanya benar – tuhan tengah mencarut! dan carutan itu adalah suci! lalu apa bila engkau telah mencapai maqam ini, engkau akan melihat semuanya adalah engkau!

– guru, aku akan berusaha menjemput Rabb ke dalam jasadku!

catatan:

dipindahkan dari fail lama [Sunday, 27 November 2005]