Captive Mind : Kolonialisasi Minda

Yang Dibawa Oleh Muhammad saw Dan Lengkapnya Al Qur’an

Muhammad saw itu bukan sahaja turun membawa Risalah tetapi juga risalah itu terkandung hikmah; berupa jalan pikir manusia untuk berjaya. Semuanya terkandung dalam 2 kitab iaitu Al Quran dan Al Hadith.

Tetapi seandainya kita mengatakan segala sesuaitu itu dan segala macam ilmu itu tercakup dalam Al Quran dan Al Hadith, maka ini berupa satu kenyataan yang ghuluw – berlebihan, oleh mansuia yang samberono.

Apakah kita akan beriman bahawa Allah layak menceritakan tentang proses pembuatan Kapsul Ajaib Ayah Pin? Mustahil Allah menceritakan hal-hal kejelekan dalam perbicaraan Dia. Begitu juga apakah Allah akan mengajarkan kita perihal membuat kicap dari soya? Tidak akan Allah ajar sebuah resepi masakan dalam Perbicaraan Nya!

Kalu kita tanyakan kepada para manusia yang bersorban, yang selalu berkhutbah di mimbar menghentam Salafi; “Mana semua ilmu yang kalian katakan maujud dalam Al KItab?”. Lalu mereka akan berkata: “Bukankah Allah telah nyatakan sebuah ayat: “Tanyakan kepada ahlinya”.

Maka kita bisa berkata kepada mereka, kalau begitu, aku bisa menghasilkan sebuah kalimat yang paling agung ketimbang Al Quran, sebuah kalimat yang terlengkap, ringkas tak seperti Al Quran yang tebal. Saat ini juga aku bisa menciptakannya!” Lalu kita keluarkan sebuah pena dan secebis kertas, kita tulis pada kertas itu:

“Jika tidak mengetahui maka bertanyakanlah kepada pakarnya”

Maka perkataan yang wasatiyah, tak berlebihan dan tak terkurang, perkataan yang benad adanya adalah sesungguhnya 2 wahyu itu hanyalah memuat prinsip-prinsip hidup manusia agar mereka berjaya di dunia dan diakhirat. Sementara itu hal-hal yang tidak memberi kesan pada kehidupan seperti contoh diatas tidak diceritakan dalam kedua wahyu tersebut.

Lalu tinggalkanlah omongang “Segalanya ada di dalam al quran sehinggakan cara menebar roti canai” seperti yang saya sering dengar dari para khatib, malah dari para ulama yang bersorban besar [dalam masa yang sama mereka menentang sunnah].

Oleh kerana itu, kita mahu bertanya kepada manusia semua; kapan para pelajar islam malah para cendiakawannya jatuh dalam kesalahan pikir ini?

Salah satunya adalah mereka ini terjajah mindanya.

Kolonialisasi Minda

Penjajahan minda ini berlaku apabila satu kuasa besar menguasai sebuah minda sehinggakan minda itu tidak dapat berfiki dengan waras dan kritis, mandul proses pemikiran itu dan lesu kekuatan mencerap.

Kuasa besar yang wujud itu mungkin beruapa sarana fizik seperti kemajuan teknologi, atau kehebatan pembinaan, kecepatan tersingkapnya rahsia sains, yang pantas ke bulan dan angkasa, kekuatan militer. Atau juga berupa keagungan metafizk seperti Kehebatan Al Qur’an, keagungan As Sunnah.

Lalu apabila kuasa besar ini menjelajah ke pendalaman, menjangkau manusia yang tingkat ketamadunan nya lebih rendah, atau manusia yang punya kemajuan fizik atau metafizik yang kurang, maka manusia ini akan terjajah mindanya akibat rasa “ta’jub yang terlampau” keatas kuasa agung tadi.

Seandainya manusia ini punya jalan pikir yang benar, dan paling penting dia punya ilmu yang benar yang berdiri atas keimanan yang benar pula, maka dia akan terbebas dari penjajahan minda ini. Kerna segala apa yang dia fikir dan perbuat akan diukur dengan nerasa ilmu dan iman.

Contohnya tadi, seorang Guru Mursyid bisa saja mengatakan Allah mengajarkan manusia bagaimana membikin roti canai! Sepertinya Roti Canai tadi makanan para Ahli Syurga.

Guru ini terjajah mindanya dengan keagungan Al Quran sehingga dia bersikap guluw, tidak mahu berfikir padahal dalam Al Qur’an itu sering mendesak agar manusia berpikir. Begitu juga sehingga Guru ini membuat air ryukyah yang diberi nama Air Penerang Hati, Kismis Doa’, Air Za’faran dan berbagai jenis yang lain; yang kononnya adalah Perubatan Islami dan Cara Nabi. Padahal Islam lari ari penisbatan sebegini.

Tidak pernah wujud istilah “Makanan Sunnah” dalam perbendaharaan ilmu Islam. Kerna Allah telah jadikan pada tiap-tiap kaum itu makanan yang paling cocok untuk mereka; iaitu apa yang tumbuh pada tanah mereka!

Begitu juga apabila datang sebuah dalil yang menjelaskan bahawa amal ibadah mereka itu rancu [kacau – syubhat] dan tidak benar dari prinsip keilmuan Islam, maka mereka mencelah dengan sebuah kata: “Apakah engkau lebih mengerti Islam dari Imam-Imam sebelum ini”. Kerana mereka telah membesarkan kuasa ta’zim mereka kepada para guru mereka terdahulu padahal Allah pernah bertanya kepada manusia dizaman nabi: “Apakah datuk nenek mengerti?”. Ta’zim mereka terlebih sehingga mengangkat maqam guru mereka menjadi ma’sum, dan mereka lupa bahawa guru mereka adalah manusia seperti mereka.

Ini adalah contoh minda terjajah atas kuasa besar metafizik. Sementara contoh terjajahnya manusia kepada kuasa Fizik terlalu banyak, antaranya adalah kita akan berbangga seandainya seorang Mat Saleh bisa bertutur dalam bahasa Melayu tetapi kita menganggap bohoh jika manusia Melayu tidak mengerti Bahasa Inggeris. Padahal ukuran cerdik pandai itu tidak diangkat dari penguasaan bahasanya. Sejak bila kepandaian itu dinilai dengan “bisa Bercakap Inggeris”?

Contoh yang lain adalah Guru Mursyid juga beranggapan bahawa politik ini akan bisa digapai dengan Tunjuk Rasa, melazimi sistem Demokrasi, mogok lapar dan banyak lagi isme-isme yang datang dari Kuffar. Padahal isme dan aturan tersebut tidak pernah ada dalam Islam.

Bagaimana Bisa Merdeka?

Justeru;

Al Kitab dan As Sunnah yang sedia agung itu, keagungannya merupa sebuah nikmat, harus kita ambil dengan jalan yang selamat, iaitu beriman dengan aqidah Salaf ashabul Hadith [Aqidahnya Umat Terdahulu dan Kaum Ahli Hadith] dan juga berfikir dengan kaedah pemikiran Rasuli. Sebuah pemikiran yang dibina atas jinjang nas-nas, yg pemikiran ini dianut oleh kaum salaf tetapi telah terkambus akibat manusia muslim tertembus hatinya dan aqalnya dengan pemikiran kaum kafir.

Minda yang merdeka lahir dari hati yang merdeka, Hati yang merdeka apabila hati itu mendapat pencerahan dari nur Ilahi; Al Quran dan As Sunnah. Namun kedua cahaya tadi tidak akan bisa hati mengerti tanpa metoda pemikiran Sahabat Rasul. Oleh itu melazimi manhaj Salaf [al Quran, As Sunhah; yang berpandukan metoda Pikir Sahabat] akan bisa memerdekakan minda kita. Kalau tidak, bisa saja kita jatuh dalam jajahan kafir atau jajahan bid’ah:

– menjadi liberal

– menjadi Sekular

– menjadi feminis

– menjadi Keadilan dan Kesamarataan

– menjadi demokratis

– menjadi westernis

– menjadi sufisme

– menjadi khawarijme

– menjadi mu’tazili

– menjadi sanoisme [sebuah tulisan telah saya hasilkan 4 tahun lepas membincangkan fenomena kebodohan ini]

– menjadi arabsentrik

– dan banyak lagi.

Lalu, para penbaca bisa memilih sama ada mahu terjajah minda atau lepas bebas? Mahu bertaqlid atau mahu mencari ilmu? Mahu beriman dengan aqidah nenek moyang atau mahu beriman dengan dustur Ilahi dan Sabda Nabi?

Tepuk dada tanyalah selera.

Menjadi Arab Quraish Atau Melayu Banjar?

[ini sambungan kepada artikel Kekafiran Dalam Kesenian]

 

Apa Benar Saya Seorang Liberalis?

Biar saya jawab hingga terang gamblang.

Ada kelompok manusia yang mengingatkan bahawa saya seorang Oreantalis Melayu. Dan ada juga yang melihat saya sebagai manusia yang berpahaman Salafi yang terkontaminasi dengan paham Mu’tazilah, alias Salafi Mu’tazili.

Semuanya berpunca dari tanggapan saya kepada budaya – kerna saya lahir dari sebuah kelompok yang inginkan bangsa saya ini membina tamaddun unggul – bahawa bangsa ini harus membangunkan kebudayaanya tersendiri dan memperhalusi budaya itu menjadi tinggi. Lalu mahu tidak mahu manusia yang coklat kulitnya ini dan kemek sedikit hidungnya ini wajib menemukan jati-diri mereka dalam menjadikan dasar kebudayaan baharu itu.

Sifirnya mudah = semua bangsa yang tercatit dalam sejarah ketamadunan apabila mereka menemukan kekuatan azali iaitu Tuhan telah jadikan mereka sebuah bangsa dari sekian banyak bangsa [Boleh saja Tuhan jadikan semua manusia itu satu bangsa lalu dinamakan Manusia] yang memiliki kultur budaya yang beda-beda. Lalu mereka menggunakan anugerah Tuhan [kebudayan sendiri] ini sebagai sandaran pondasi, tidak menggunakan budaya bangsa lain, dan juga tidak menghinakan budaya lain.

Ya, kita mahukan sebegitu, agar satu masa nanti, mungkin 100 tahun lagi, bangsa saya ini bisa menjadi sebuah tamadun yang besar. Yang memiliki ciri sendiri, tak meminjam ciri dari Timr atau Barat. Kita bangunkan bangsa kita mengikut acuan kita.

Makanya dalam bergerak kearah itu, kita harus memilih budaya-budaya yang cocok dengan kita dan yang nilainya tinggi, kemudian kita timbang dengan paradikma syariat Ilahi. Difusi itu harus berlaku tanpa ada Melayusentrik. Kita harus lapang dada untuk menerima masuk semua budaya, dalam masa yang sama kita harus juga aktif berkarya agar hasil budaya-budaya baharu [bukan bermunculnya gejala-gejala].

Lalu dalam gagasan inilah, saya menyeru kepada bangsa saya ini agar kita tidak menjadikan budaya Arab sebagai pedoman dalam berbudaya.

Pandangan saya ini bukan didasari atas Arabphobia, tetapi saya bangunkan atas kepahaman nash yang datang dari Tuhan.

Islam datang tanpa rupa kultur, tak berasa, tak berbentuk dan tak berbunyi. Islam hanya datang dengan memberi dasar dan peraturan. Maka ketika inilah yang memperlihatkan bahawa Islam itu unggul lantarn dia meraikan kepelbagaian dan mengiktiraf kebudayaan setiap manusia.

Bisa saja tuhan jadikan umat ini sebuah bangsa tanpa Dia menyuruh kita brekelana dan saling berkenalan. Tetapi Tuhan tidak berbuat demikian. Dia pecahkan umat ini walaupun lahir dari ayah dan ibu yang sama – Adan as dan Hawa. Lalu setelah manusia itu berpecah dan menduduki sesebuah tempat, maka Dia berikan pengetahuan [yang sebenarnya telah diilhamkan kepad Adam] untuk berbahasa dan menamakan tiap-tiap benda. Lalu Dia juga menganugerahkan aqal yang berfikir untuk melahirkan budaya.

Oleh kerana itu, kita harus mensyukuri kepelbagaian ini dan meneruskan cir-iri yang telah Tuhan tetapkan. Terus maju membangunkan bangsa ini dengan jati-diri kita, bukannya menggunakan budaya Arab walau kita beragama Islam.

Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah telah menetapkan semua manusia yang bersyahadah agar meminjam dan menjadikan budaya Arab sebagai pegangan. Hal ini sama sekali tiada dasarnya. Malah ia menyalahi maksud agama itu sendiri.

Nabi saw tidak pernah menyuruh sahabatnya membangunkan masjid dengan meletakkan kubah. Malah Nabi saw tidak pernah mewajibkan kepada par sahabat untuk mengenakan jubah atau sorban, walhal ini adalah satu kebudayaan Arab yang kental. Malah nabi tidak pernah menyuruh sahabtuntuk mengukir awan larat di tiang-tiang, pinggan mangkuk, atau apa saja. Malah tidak pernah Nabi saw menyuruh kita memakan apa yang bangsa Arab makan. Hatta Nabi saw tidak memakan biawak padang pasir sementara sahabat banyak yang memakannya!

Begitu juga kalau kita lihat, bahawa Baginda banyak merenovasi kultur budaya Arab yang sebelum itu didapati menyalahi syariat. Lalu kalau kita beriman bahawa Budaya Arab sebagi pedoman, sudah barang tentu Nabi saw meneruskan budaya-budaya kaumnya yang tidak punya nilaian baik pada pandangan syariat.

Maka ini membuktikan bahwa bukan semua budaya Arab itu benar, dan bukan semua budaya Arab itu salah. Dan yang paling penting adalah Nabi saw tidak pernah menetapkan Arabsentrik!

 

Kapan Arabsentrik Terjadi

Ini satu persoalan yang cukup kuat untuk menentukan jalan pikir kita sesudah ini dalam membangunkan kebudaan kita.

Pada permulaan pembentukan masyarakat Islami, bangsa Arab itu tidak menerima kemasukan budaya luar dengan kuat, sekadar kabilah dagang yang berlalu datang dan pergi.Ketika ini interaksi budaya berlaku sangat perlahan dan Bangsa Arab masih kuat memegng tradisi mereka.

Semuanya mulus berjalan sehinggalah Islam memperluaskan da’wah mereka kepad negara-negara yang punya kebudaayn lain dari Madinah, seperti Syam yang lama dijajah oleh Rom, Iraq yang memiliki kebudaan yang besar dari Tamaddun Babilion, Parsi yang bukan bangsa Arab, Mesir yang kuat dipegang oleh bangsa Qibti, dan juga pembukaan Turki. Semua ini berlaku sekitar dalam zaman pemerintahan 3 kurun pertama yan dijanjikan Allah kebaikan keagaman mereka.

Maka dengan berhasil melebarkan da’wah Islam ini, secara otomitasnya masyarakat Islam yang asal iaitu di Makkah dan Madinah, bertembung dengan masyarakat Islam yang baharu [kalau manusia Melayu ini memanggilnya sebagai Mualaf, walalupun sang mualaf itu telah memelok islam selam 10 tahun, kan kah in lucu]. Lalu “saling-tukar buaya” pun berlaku dengan cepat dan mengukuh dengan pantas.

Tak ada sahabat atau tabi’in yang membantah perlakuan-perlakuan bangsa lain dalam uruf mereka, selagimana uruf itu tidak melewati syariat. Tetapi oleh kerana kebidayaan Arab itu lebih tinggi dari kebudayan-kebudayan yang baru mereka temui, maka “Masyarakat Islam Baharu” menerimapakai kebudayan “Masyarkat Islam Lama” dengan masih mengekalkan beberapa pengamalan tradisi mereka.

Hal ini biasa dalam ilmu budaya, iaitu apakah prosesnya dinamakan sebagi Integrasi, atau asimilasiatu pun akulturasi.

Walupupun yang kelihatan bahawa bangasa yang baharu dicerahkan itu mengambil banyak unsur Arab dalam kehidupan mereka, tanpa harus dipungkiri juga kaum Arab pun mengambil beberapa budaya kaum lain dalam pengamalan mereka. Lalu akhirnya manusia Muslim yang berada dalam satu Kerajaan Besar Islam – dari timur hingga ke barat, membentuk satu kultur budaya baharu, yang sesudah itu dinisbatkan dengan nama Kebudayan Islam. Padahal kebudayan ini dibangunkan tanpa ada niat untuk menamakan Islam padanya.

Inilah yang kita warisi – Kebudayan Islam, yang hakikatnya dibentuk atas dasar faktor politik dan difusi budaya.

 

Apakah Kebudayan Arab Itu Tidak Berkembang?

Kalau kita mengimani bahawa kebudayan Arab itu sebagai pedoman, maka kita akan berhadpan dengan atu persoalan yang besar; Apakah kebudayaan Arab itu tak berkembang. Dan kalu ia berkembang, kebudayan Arab yang manakah harus kita ikui; kebudayan zaman dahulu atau kebudayan pascamorden? Atau filsafat budaya Arb itu yang kita mahukan?

Mana satu yang harus kita ambil antara 3 hal diatas?

Ini bisa memeningkan pikiran orang yang beriman “Budaya Arab Sebagai Pedoman”.

Kalau kita mengatakan bahawa kebudayan Zaman Salaf As Soleh, maka kita harus menaiki unta, kerna kebudayan itu bergolong dari sisi Kebendaan. Dan Budaya Kebendan itu lebih mudah dinilai dan dimengertikan ketimbang Budaya Bukan Kebendaan seperti cara pikir, tabiat, kesukaan.

Kalau kita beriman dengak hal kedua iaitu budaya Arab yang bisa kita lihat disaat ini, yang berlaku setelah masuknya unsur pascamorden, mak kelihatannya budaya mereka tidaklah Tinggi, malah kita punya kebudayan yang sebanding dengan mereka. Maka paham pertama ini bisa tertolak.

Dan dalam hal ini, Kebudayan Bukan Metarial mereka itu ada yang kurang molek seperti mereka itu malas berkerja lantaran kesenangan yang diperolehi dari emas hitam – petroleum. Apakah ini budaya yang kita inginkan? Pasti tidak. Maka paham kedua ini bisa tertolak.

Lalu yang tinggal adalah yang ketiga; iaitu falsafat kebudayan Arab. Dan saya meyakini inilah yang paling hampir kita terima. Bahwa setiap budaya bagi setiap bangsa memiliki filsafatnya, dan sebua bangsa telah memberikan matlamat untuk membangunkan satu budaya yang inggi dan unggul, termasuklah bangsa Arab. Maka maknanya kita boleh mengikuti filsafat Budaya Arab ini, kenara matlamatnya adalah menjadi satu bangsa yang punya ketamadunan yang tinggi.

Serta falsafat budaya itu adalah seperti yang telah kita huraikan ciri-cirinya; akan menjadi kokoh apabila ia aktif berkarya dan berlaku silang-pinjam antara budaya.

Kerana itu para arkitek yang mengkaji Ketamadunan Islam – Arab, akan melihat setiap unsur-unsur dalam”Kesenian Islam”  itu muncul atas faktor politik, geografi, dan pengaruh luar terhadap bangsa Arab.

Kalau tidak percaya, tanyalah kepada mereka.

 

Dalil Yang Menunjukan Keagungan Arab Quraish

Kita memang ketahui bahawa Allah telah jadikan Khalifah itu harus dari bangas Arab Quraish. Terutamanya bagi Khalifah Al Uzma andai nanti ia bisa terbentuk sekali lagi setelah berakhir setelah kejatuhan Bani Umayyah. Kerna selepas itu negara Islam telah berpecah menjadi setompok-setompok dengan tiap-tiap tompok memiliki kedaulatan sendiri.

Hadithnya sahih dan tidak dapat dipalingkan lagi. Maknnaya terang dan tidak dapat dita’wil lagi. Malah sejarah juga membuktikan ketika perlantikan Abu Bakr sebagai pemerintah kedua sesudah Baginda.

Begitu juga hadith dari Ahmad dan Tarmizi, yang dinukilkan dalam kitab Syeikhul Islam “Iqtidha’ al-Sirath al-Mustaqim” yang menjelaskan bahawa sebaik-baik manusia adalah Bangsa Arab, dan sebaik-baik bangsa Arab adalah bangsa Quraish, dan sebaik-baik bangsa Quraish adalah Bani Hashim, dan sebaik-baik Bahi Hashim adalah Rasulullah.

Imam Albani juga menjelaskan dalam kitabnya Silsilah Dhaifah, hadith no 163.

Maka bagiman kita akan menaggapi dalil-dalil kelebihan Bangsa Arab ini dengan kewujudan dalil-dalil kebersaman manusia pada sisi Allah?

Jawabnnya mudah, bahawa Allah telah memilih dari sekian mahkluknya yang paing baik adalah manusia. Ini rasanya semua manusia akn beriman termasuklah Ulil Absar dan para Liberalisme yag lain. Kalau tidak apakah kita beriman bahawa babi dan kaldai itu setar dengan kita?

Dan kemudian Dia telah takdirkan bahawa sebaik-baik manusia yang Dia jadikan itu adalah Bangsa Arab, dan seterusnya sehingga yang paling baik adalah Muhammad saw. Ini juga seharusnya bisa kita imani sperti mana kita beriman dengan kenyatan pertama tadi.

Lalu kelebihan ini bukan bermakna khusus tetapi ia bersifat umum. Kemumumannya itulah yang kita imani, dan barangsiapa yang mengingkarinya bererti dia bukan berada pada petunjuk dan tergelincir dari jejak Ahlus Sunnah.

Maka, yang harus diperhalusi adalah “Umum” itu; apakh bermakna kita selain arab harus mengikuti segala apa yang datang dari Bangsa Arab? Dan apakh Bangsa Arab haru mengikuti semua apa yang datang dari Bani Hashim?

Pasti ini bukan yang dimaksudkan oleh Nabi saw. Yang harus diikuti adalah agamanya Muhammad saw dan pengamalan keislaman kehidupannya, bukan kultur budayanya.

Tidak benar kalau ada seorang sarjana Islam berkata bahwa “Menaiki unta itu adalah satu “kebudayan kebendan” yang seharusnya manusia lain ikuti kerna Allah telah nyatakn bahaw mengikut Arab itu adalah satu kebaikan!”

Begitu juga kita tidak bisa menerima kenyatan bahwa membina rumah seperti rumahnya Baginda adalah sebuah sunnah, atau kasus paling rendah adalah sebuah budaya yang sukses dan baik bagi kita! Nantinya kita akan melihat bahawa iklim kita akan menyerang rumah kita dengan dasyat.

Saya rasa kehujahan ini bisa kita sambungkan dengan hujjah yang kita imani dalam dalam bab Bid’ah Hasanah, serta sub bab Aadiyah dan Ta’abudi. Bila kita sambungkan perbincangan budaya dan sunnah / bid’ah hasanah, nantinya kita akan mengerti bahawa titik pemahaman yang benar adalah “kebudayaan itu bebas tak terkongkong dengan Budaya Bani Hashim”.

Makna mengimani Bangsa Arab ini adalah dengan menghormati mereka, termasuk juga menghormati bangsa-bangsa lain, tetapi penghormatan kepada Arab ini lebih tinggi lantaran dari merekalah Muhammad saw lahir, dan dari merekalah kita menemukan pencerahan.

Tidak ditemukan lagi dari para ulama Salafi yang menetapkan bahawa kebudayan Arab itu lebih unggul dari sebarang kebudayan, dan untuk sukses dalam kehidupan dunia ini harus mengikuti kebudayaan Arab –  Quraish – Bani Hashim. Dan tak ketemu lagi bahawa menjadi Sunni itu sebolehnya mengikuti kebudayan mereka.

Selebihnya, manusia dinilai dengan taqwa dan betapa hampirnya dengan agama. Nasab tidak dapat mendahului taqwa dan taqwa tak diwariska oleh nasab.

Begitu juga budaya lahir dari pemikiran manusia, bukan nash. Lalu apabila ia lahir dari aqal, prinsipnya adalah “Aqal bebas berkarya tanpa melebihi naql”.

Saya walau berusaha semacam manapun – pakai jubah, makan biawak pasir, bikin rumah seperti mereka, saya pasti tidak akan menjadi Arab kerna ibu bapa saya Banjar totok. Maka saya harus menyadari bahaw saya seorang Banjar, bukan Arab, lalu saya harus melazimi budaya Banjar – Melayu dalam kehidupan ini, selagi mana budaya itu tidak melanggar syariat.

Dan saya seorang Salafi, insya’allah. Bukan dari kelompok Tajdid atau Mu’tazili.

Kekafiran Dalam Kesenian

Entah untuk kali keberapa saya akan terus berpenderian sebegitu, hingga datang bukti yang akurat dan gamblang [terang] – yang membuktikan paham saya adalah melencong dari kebenaran.

Malam tadi saya menegaskan kembali kepada seorang pelajar jurusan Senibina Dalaman, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia. Akhir dia merasakan bahawa saya adalah pengikut Ulil Absar, padahal saya tak pernah mengikut telunjuk kaum Utan Kayu, malah saya juga tak bertompok pada Jalan Telawi di Bangsar. Saya bukan beraliran Jaringan Islam Liberal. Malah bagi sesiapa yang mengenali saya, mereka mengerti bahawa saya pengikut Islam Ortodok – Fundemantal.

Saya katakan padanya: meletakkan sesuatu kultur budaya kepada Islam adalah kezaliman. Malah Islam tak boleh disangkutkan padanya sebarang bentuk rupa. Justeru menamakan “Tamaddun Islam” atau “Muzium Kesenian Islam”, atau “Senibina Islam” adalah satu peletakan nama yang sedikit gelabah. Yang benar ialah “Tamaddun Arab”, atau “Tamaddun Parsi”, atau “Senibina Mooris”. lalu saya diminta hujjah oleh beliau.

Sesungguhnya kita harus tahu, bahawa apabila disebut Islam, maka lawannya hanya ad satu iaitu Kafir atau musyrik. Tak ada yang ketiga selepas Islam dan Kafir. begitu juga tatkala para pejuang islam berhaluan kiri yang kerjanya membangkang, ketika menerangkan jenis-jenis negara dari sisi agama; negara islam, negara kafir dan kemudian mereka munculkan satu lagi jenis iaitu negara umat islam. Ini satu hal yang pelik! kerna kalu begitu, harus wujud jenis ke 4 – negara umat kafir. dan begitu juga harus wujud manusia Muslim, manusia Musyrik dan manusia yang Umat Musyrik! Justeru yang benar hanya ad 2, iaitu Islam atau Kafir.

Lalu kalau dikatakan “ini senibina Islam” maka yang tak mempunya ciri-ciri sebegitu adalah “senibina Kafir”? Kalau disebut “ini Muzium Kesenian Islam” maka yang tak ad disana adalah “muzium kesenian Kafir”? Dan terus kita akan diingtkan dengan gagasan baru oleh 3 buah negara untuk membikin kereka Muslim, yang sesetengah orang berseloroh “kereta mu’min”. maka yang selama ini kita pakai adalah kereta kafir? Ini satu hal yang lucu.

Coba kita tanyakan pada para ahli hukum, apa yang Islam tunjukkan dalam seni dan apa yang dilarang? Pasti para Cendiakawan Hukum akan berkata bahwa Islam menggariskan beberapa perekara dalam seni dan menetapkan sedikit larangan, yang semuanya adalah harus. Hinggakan terwujud satu prinsim umum yang dibina oleh Ibn Taimiyyah: “Asal Adat adalah harus hingga datang dalil yang melarang”.

Lalu apakah boleh kita katakan “ini seni islam” padahal Islam tak menyatkannya langsung! Malah Islam berlepas diri dari penaman sebegini.

Saya tanyakn lagi, apakah seni itu sebenarnya terbit dari bangsa Arab? atau setelah nubuwah, Muhammad s.a.w mengubahnya menjadi satu seni baru? Tetapi yang nyata baginda meneruskan seni rupa yang wujud dan menghapuskan beberapa seni yang dilarang. Kemudian apakah Rasul yang memasukkan seni kubah dan menara dalam pembinaan masid? Pastinya tidak. Kemudiannya tatkala Islam merembah ke China, sehingga kaum muslim disana membina masjid dengan senibina budaya mereka – atap genting, di cat merah – , apakh masjid itu bersenikan buddha? Kemudian penda’wah datang ke tanah kita dan mengislamkan raja-raja kita, dan kita mula bangunkan masjid dengan awan larat dan segala rupa budaya tukang kita, maka apakah yang kita bangunkan itu adalah seni Hindu-Melayu? Begitu juga saat kerajan Delhi membina Kota Agra, Taj Mahal dan banyak monumen lain yang bersenikan bangsa India, apkh boleh kita katakn semuanya adlah seni Hindu?

Lalu apakah boleh kita katakan semua ini? Pastinya tidak.

Rupanya bukan setakat itu saja kesalahan kita berhenti. Ketika kita meletakkan seni budaya Arab-Parsi sebagai “seni yang dikhatankan dan di Islamkan” maka kita telah menzalimi seluruh rupa seni yang ada di muka bumi ini dengan memberikan “kekafiran” tanpa sengaja dan tanpa sadar.

Ketika Islam membuka Turki, dan memasuki Hagya Sofia dan menukarnya dari Gereja kepada sebuah Masjid, mereka tak menukarpun seninya walau seinci, melainkan membuang tanda salib dan ciri-ciri keagaman Nasrani. Dan mereka terus beribadah di dalamnya sehingga zaman kegemilangan kerajan mereka malap. Begitu uga saat saya mengetuk butang-butang di papan kekunci ini, apakah papan kekunci ini bersenikan kekafiran?

Begitu juga sesetengah para ulama kita yang bersorban dan berjubah, kadang yang bertasbih itu akan memandang sinis pada seorang yang berkemeja dan berseluar jean. Kononnya kita telah memakia pakain yang tak bersopan, pakain bangsa kapir. Padahal ketika nubuwah, Rasul tak melucutkan jubahnya, melurutkan sorbannya, kerna jubah dan sorban itu dipakai oleh pamannya – abu jahl, dan kerna jubah dan sorban itu pakaian bangsa quraisy yang musyrik. tetapi beliau tetap memakainnya sehingga ruhnya dijemput Tuhan. Apakah Nabi telah memakai pakain kufur? pasti tidak!

Begitu juga saat seorang mat saleh yang memelok Islam di kota New York atau di kota London, apakh dia harus membuang segala pakaiannya dan menggantikannya dengan pakaian Arab? Dia harus menggantikan topinya dengan semutar dan ketayap? Rasanya tidak, malah perbuatan memakai pakain pelik di kalangan masyarakat setempat adalah terlarang andai membawa fintah.

Sesungguhnya Islam tak pernah memberi satu bentuk pakaian sahaja, yang diberi petunjuk hanyalah prinsip-prinsip berpakain, sehingga dengan itu seluruh umat Islam mendapat keluasan dan kesenangan dalam berbusana. Yang pasti, kita tak harus mencerca pakain orang lain, malah adalah terlarang menghinakan pakaian Baginda.

Kemudian kesalahan kita makin membesar sehinggakan kita menamakn tamadun Arab dan Parsi itu sebagai Tamadun Islam. Tetapi kita berlaku curang dengan menamakn Tamadun Hindu dengan “Indus”, tamadun Budha-Cunfusius dengan “Tamadun China”, tamadun Nasrani dengan “Barat”.

Apa alasan kita untuk berbuat begitu? Saya masih ingat ketika saya mempersoalkan penaman ini kepada pensyarah saya. Dia [guru saya] menegaskan bahawa hanya Islam yang melahirkan Tamaddun. Ini satu hal yang tak benar. Kalau kita suka meneliti, bahawa segal tamaddun silam lagir dari semangan religus, yang mereka semua ingin memenuhi kehendak tuhan lalu mereka bangunkan biara, mereka merenung bulan, membuat segala alat dan teknik serta tercipta segala ilmu.

Kemudiannya, kalaulah itu berupa tamaddun Islam, maka harus bagi setiap negara yang menjadi negara Islam memiliki teknologi dan ilmu yang serupa. kalau tidak pun, yang hampir sama. Kerana kita telah menetapkan bahawa tamaddun ini di bina atas pondasi Islam. Tetapi kelihatannya; ilmu, teknologi, alat, serta kehebatan itu hanya ada dalam ruang lingkup sesuatu kerajaan – bangsa – geografi sahaja. justeru bagaimana mahu kita jelaskan kepada dunia akan kalimat “Tamaddun Islam” dan penafian kepada tamaddun agama lain?

Justeru kalimat yang pas adalah Tamaddun itu harus dinasabkan kepad kerajan yang tertegak, atau kepada bangsa yang membina tamaddun itu semata-mata, tanpa harus di’bin’kan kepada sebarang agama.

Sesunguhnya para cerdik pandai kita telah bersikap gelojoh saat mengatasnamakn Islam kepada Kesenian dan Ketamddunan. Sehingga penaman itu tak memiliki hujjah yang kuat dan mereka terpaksa berputar-putar untuk mengukuhkan kehujjahan mereka.

Kita tak harus berasa malu kalu kita melepaskan nama “Islam” pada seni atau budaya atau tamaddun. kerna Islam tetap milik kita. Malah bangsa kita ini banyak sangat berkhayal hal-hal silam yang tak memberi kita sebarang kemajuan pikir dan kemajuan kebendaan.

Tak perlulah terlalu banyak lolucon dalam sikap beragama. Sehingga mungkin kaum sufi yang menuhankan Jalaluddin Rumi akan berkata: Tarian kami ini adalah tarian Islami – seni Islam.

Yang kita harapkan ialah kita beragama dengan Islam yang suci tak terkontaminasi. Kita isolirkan khurafat-khurafatan dan tahyul-tahyulan.

Dan saya akan terus berbicara hal ini.